Beiträge von Stawrogin

Hier gibt es auch sehr interessante Übersetzungen von Thailändischen Meistern vom Kloster Muttodaya:

https://www.muttodaya.org/de/texte.html

Und ganz viele Texte aus dem Thailändischem Buddhismus bzw. seiner "Farang" Anhänger, kannst du auch noch hier finden:

http://www.dhamma-dana.de/buecher.htm

accinca:

Stawrogin:

Ist es dann so, wie wenn Materialistisch denkende Menschen sich denn Tod vorstellen? Eben das absolute Nichts?

Nein, so ist es nicht. Materialistisch denkende

Menschen können sich Nibbana nicht vorstellen.

Mit Vorstellungen hat Nibbana sowieso nicht viel zu tun.

Nibbana ist ein Begriff für das Ablegen jeglichen

geistigen Anhaftens bzw. Jochs. bzw. einer Krankheit.

Vier Joche gibt es:

Das Sinnenjoch,

das Daseinsjoch,

das Ansichtenjoch,

das Nichtwissensjoch.

Genauer beschrieben in: A. 4. 10

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Ja, das ist wohl das Nibbana zu Lebzeiten. Mich interessiert aber, wie Nibbana nach dem Tode des Körpers "aussieht" eines Menschen der eben das Dasein - gemeistert hat, wie es wohl Paul Debes sagen würde.

pops:

Hallo Stawrogin,

du hast es doch schon selber alles angeführt.

Und weil es nichts dingliches ist, kann man nicht besprechen, "was" es ist. Denn dann würde man es wieder zu einem Ding machen.

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Hmm, man würde aber schon gerne wissen wohin der Zug fährt und was an diesem Ort einen erwartet oder sollte da einfach das Vertrauen ins Buddha-Dhamma ausreichen? Irgendwie kann ich mir nicht vorstellen, wie mancher sein komplettes Leben radikal ändert, mit abrasierten Augenbrauen irgendwo bei 40 Grad im Dschungel einem Lehrer die Füße wäscht ohne wirklich zu wissen, was ihn erwartet. Natürlich, sind das Ego-Probleme, eben das "Haben-Wollen", eben die Gier und natürlich könnte man jetzt auch das Culamalunkya Sutta erwähnen, das aufzeigt das Spekulative (Metaphysische) Ansichten eben nicht zur Befreiung vom Dukkha führen, dazu gehört wohl auch sich Vorstellungen über das Nibbana zu machen, aber trotz all dem, müsste es doch zumindest Pfeiler geben die irgendwie das Nicht-Dingliche so umschreiben könnten, das es schlussendlich doch noch zu einer ungefähren Ahnung führen könnte, sonst ist es doch einfach zu viel verlangt, sein Leben dem Buddha-Dhamma zu widmen, wenn man nicht einmal weiß, wofür. Jetzt natürlich alles überspitzt dargestellt.

Um ehrlich zu sein, verstehe ich immer noch nicht konkret was Nibbana bzw. Nirwana im endgültigem Sinne bedeutet, wenn der Tod eintritt.

Folgendes könnte man als Stichpunkte erwähnen, was einem Arahant bereits zu Lebzeiten widerfährt:

1. Die fatale Auslöschung der "Drei Geistesgifte": Gier, Hass und Verblendung.

2. Durch Punkt 1 die logische Schlussfolgerung: Das eine absolute Leid-Freiheit eintritt, zu Lebenszeiten. Jegliche Anhaftung an alle Daseins-Faktoren sind abgefallen und somit das Rad der Wiedergeburten im Samsara zum endgültigem stoppen gebracht.

Nun, was aber kommt danach, wenn solch ein "Arahant" stirbt? Die Antwort lautet: Nibbana. Was aber ist nun Nibbana? Folgendes steht im Pali-Kanon:

Schlussfolgernd kann man folgendes über das Nibbana sagen:

1. Es ist an keine Zeit gebunden

2. Weder Fest, flüssig oder heiß

3. Es hat keine Bewegung

4. Es ist weder unsere Welt noch eine andere

5. Es ist ohne jede Grundlage, ohne Entwicklung, ohne einen Stützpunkt.
6. Kein Kommen, Kein Gehen, Kein Stillstehen und eben kein Geboren werden.

7. Das absolute Ende allen Leids.

Wenn man logisch über das Nibbana reden will, läuft man gegen eine Wand. Denn Nibbana scheint kein Ort zu sein, noch überhaupt irgendwelche Eigenschaften zu besitzen. Es hat weder Zeit noch Bewegung. Was ist dann das? Ist es dann so, wie wenn Materialistisch denkende Menschen sich denn Tod vorstellen? Eben das absolute Nichts? Oder existiert da doch etwas? Wie unendliche Glückseligkeit, was aber paradox wäre, denn wie kann unendliche Glückseligkeit existieren ohne einen Ort, der überhaupt erst erlaubt das sich "Zustände" bilden können?

Ich bin schon gespannt auf eure Gedankengänge, was nun Nibbana nach dem Tode eines Verwirklichten sein könnte.

IkkyuSan:

citröen:

Ja , der Moment im Jetzt ist auch nur DER Traum

Aber ich verstehe was du meinst.

Ich gehe davon aus, dass wir eine 3. Realitätsebene in der Zukunft erlangen werden. Da schrieb ich was in meinem Buch "Radikales Leben", ich zitiere die Stelle einfach mal:

Zitat

Die Technisierung und die virtuelle Realität wird uns in Zukunft sehr viele Probleme bescheren. Noch sprechen die wenigsten davon. Aber es werden mehr werden. Der geistig-seelische Verfall der „Handy Generation“ ist eklatant. Nicht nur, das die Sprachfähigkeiten enorm sinken und die Lernbereitschaft nachlässt. Vielmehr betrifft es jeden Bereich des Menschen, die persönliche Entwicklung, das Geistesleben, die Freizeitgestaltung und das Soziale – alles wird völlig ersetzt oder sogar ausgelöscht durch das Handy und der Nutzung dessen. Und wir müssen uns ja vor Augen führen, dass ein Handy, Smartphone, Tablet, Computer noch einen sehr geringen Stand der Technik repräsentiert.

Die Fortschritte, in Bezug zur virtuellen Realität, werden in den nächsten Jahren so enorm sein, dass sie die überwiegende Anzahl der Menschen in ihren Bann ziehen wird und sie dementsprechend „versklaven“ wird

(geschrieben 2016).

Was Science-Fiction Autoren sich erdachten, wird Realität werden. Ich glaube sogar, dass das, was wir in dem Film Surrogates sehen können, spätestens bis 2030 umsetzbar ist und auch dementsprechend genutzt wird:

Wir gehen dann (als real physische Wesen) nicht mehr vor die Tür, sondern erledigen alles mit unserem „Surrogate“, unserem virtuellen Ich. Es lebt dann für uns.

Die ersten Anzeichen sehen wir ja schon, durch Online Spielsucht oder auch dem exzessiven Gebrauch von sozialen Netzwerken und Chat Programmen. Aber, wie gesagt, ist dies alles noch „Kinderkacke“ im Vergleich zu dem, was da kommen wird. Wenn uns diese „Kindertechnik“ schon so in den Bann ziehen kann, dann wird es mit der virtuellen Realität ein Kinderspiel sein.

Doch wie immer können wir mitspielen oder nicht.

Wie viele Menschen besitzen heutzutage kein Handy?

Die Anzahl dürfte, in Deutschland zumindest, nicht hoch sein. Vorher war ein Handy nur für Geschäftsmänner und Technik Fans von Interesse. Heute hat es jeder, selbst Kinder mit 6 Jahren laufen schon damit herum.

So wird es auch mit der „Surrogate Technik“ sein:

Am Anfang werden es nicht viele mitmachen wollen, aber die Anzahl wird stetig steigen, so dass man, im wahrsten Sinne des Wortes, wirklich ein „Außenseiter“ wird, wenn man kein Surrogate benutzt, da man andernfalls keine Welt mehr hat.

Arbeitsplätze, Freunde und Liebschaften finden nicht mehr in der realen Welt statt,

Das hört sich verrückt an, ist aber plausibel, wenn wir

die aktuellen Beobachtungen nur konsequent weiterdenken:

Egal ob im Restaurant oder an der Bushaltestelle –

zehn von neun Menschen kleben am Handy, ohne Unterbrechung –

leben diese Menschen nicht bereits in einer anderen Welt?

Und ist es diesen Menschen nicht bereits jetzt vollkommen egal, was in der Außenwelt geschieht, so lange sie statt dessen mit dem Handy hantieren können?

Natürlich gibt es bis dato noch Überschneidungen mit der Realität –

man teilt sich immer noch die physische Realität (noch).

Wenn wir im Zug sitzen, so bilden sich zwar schon zwei verschiedene Realitäten ab (der eine Fahrgast benutzt sein Handy und bekommt nichts mit, der andere Fahrgast benutzt kein Handy und sieht die Außenwelt, die anderen Fahrgäste, nimmt die Landschaft aus dem Zug wahr etc.), doch sie sind nicht wirklich verschieden, denn bei einem Zugunglück würden beide Fahrgäste sterben.

Der Handybenutzer lebt zwar quasi in seiner „eigenen Welt“,

aber doch nicht in Wirklichkeit.

Doch mit der „Surrogate Technik“ wird sich dies ändern –

es wird dann wirklich eine zweite Realität geben, die keine Überschneidungen mehr mit der üblichen Realität hat.

Diese kommende zweite Welt wird den Menschen, wie wir ihn kennen, auslöschen und zu einem Ende seiner Bestimmung führen. Er wird zwar noch leben, aber nur noch für sein Surrogate, seine zweite Identität. Und derjenige, der sich diesem Realitätswechsel untersagt, der wird es schwer haben:

Er wird einfach keine Menschen mehr finden –

genauso wie wir heute, fast keinen mehr ohne Handy vorfinden.

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Interessanter Text, IkkyuSan, hast du mal was von einem koreanischem Philosophen Byung-Chul Han gelesen? Ich empfehle immer gerne sein Buch: Müdigkeitsgesellschaft, wo auf die Faktoren der Umwelt und der Auswirkungen der Technologie auf die Sozialität aufgezeigt werden in einer sehr authentischen weise, sehr netter Aufsatz. Oder hast du mal was von Jean Baudrillard gelesen? Ich fand ihn für mich zu schwer, so wie auch die meisten anderen "Poststrukturalisten" aber der Kerngedanke der Auflösung INS Digitale der Gesellschaft war interessant, oder als er beschreibt wie die Gegenstände in unseren Zimmer zwar immer kleiner und minimalistischer werden, aber uns um so mehr dominieren werden, vor-allem auch die Gedanken zu seinem Begriff "Simulacra" wo man nicht mehr wirklich weiß was nun real ist und was nicht, das fängt heute mit "Fake-News" an und schreitet langsam in VR-Brillen über wo die Emersion deutlich mehr schon das "Private" des Menschen kolonialisiert, ich bin auch wirklich gespannt, wohin das alles noch sich bewegen wird. Ich mein, mir ist kürzlich aufgefallen als ich mit einem Freund in einem Museum war, das wir bei Malerei uns gegenseitig immer damit konfrontiert haben, ob es nun Digital oder Analog ist und ob die Farbe nun imitiert wird als Farbe oder nicht und schlussendlich, warum ist gedruckte Farbe aus dem Drucker weniger "echt" als nicht gedruckte Farbe. Also um was geht es wirklich bzw. wovor haben wir denn Angst?

Markus:

Vielen Dank fur deine Antwort, Stawrogin.

Das Satipatthana Sutta und das Anapanasati Sutta kenne ich im groben bereits. Ebenso Bücher von Mahasi, Goenka, Analayos und Anderen. Um mir besser selbst ein Bild machen zu können, habe ich gerade mit der Längeren Sammlung angefangen.

Mein Problem ist aber vermutlich sowieso nicht fehlendes Wissen, sondern dass ich mich absurd leicht verunsichern und entmutigen lasse, was ich bei mir auch aus vielen anderen Lebensbereichen kenne.

Das sieht dann so aus: Ich praktiziere eine Weile Methode X (in der Regel Samatha, Metta oder Vipassana). Dann höre oder lese ich, wie sich jemand negativ oder nur "nicht-positiv" über diese Methode äußert. Und das reicht dann schon aus, um mich zu verunsichern.

Da hilft mir all das lesen und mich informieren nur bedingt weiter - es ist wohl ziemlich unrealistisch, dass sich alle Meinungsverschiedenheiten oder Wiedersprüche oder Ungereimtheiten auflösen werden. Zumindest habe ich diesen Eindruck.

Naja, da hilft vermutlich eh nur Geduld. Aber vielleicht kennt ja jemand meine Situation und hat einen Tipp parat. 😃

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Ja, ich kenne das auch von mir, vor einem halben Jahr, hatte ich ähnliche Entscheidungsprobleme, welche "Methode" nun die bessere sei, die Threads kannst du im Theravada Bereich noch finden. Nun mein Tipp:

Achte doch genau um was in einer Meditation geht. Es geht eigentlich nur um Achtsamkeit, Achtsamkeit auf deinen Atem, deinen Körper, deiner Gefühle, deiner Gedanken usw. Also alles was bedingt auftaucht und wieder vergeht. Ob du nun diese auftauchenden und abtauchenden Phänomene "labelst" wie es Mahasi vorschlägt oder einen Bodyscan durchführst wie es Goenka vorschlägt oder überhaupt nichts weiter machst als nur deinen Atem zu betrachten und alle anderen Phänomene die aufkommen bemerkst und wieder loslässt wie es die Waldtradition macht, spielt im Kerne eigentlich keine Rolle, denn es geht nur um die Achtsamkeit/Gewahr-werden über dein/das SEIN und die Registration der Phänomene die eben an Ursache und Wirkung gebunden sind zu erkennen. Welche Methode zu dir am meisten passt, musst du selber rausfinden. Ich finde für mich die am wirkungsvollste, Ajahn Chas "Methode ohne Methode". Einfach denn Atem zu beobachten, denn Geist sammeln und alles was auftaucht, ob Angst, Freude, Schmerz, Jucken, Fantasien wird einfach nur registriert und beobachtet in seiner Natur die immer nur entweder aufkommt oder vergeht und anschließend dann wieder zurück zum Atemobjekt. Für mich ist es die natürlichste Methode, für denn anderen kann es Labeln von Mahasi sein. Probiere es einfach aus. Am ende laufen sie alle ins gleiche raus, nämlich WIE Leid entsteht und WIE Leid vergeht und die daraus resultierende Befreiung. Ich wünsche dir alles gute.

Edit: Empfehlenswerter Audio-Vortrag vom deutschen Theravada Kloster Muttodaya, vom Ehrwürdigen Ajahn Mettiko:

Wie lehrt der Buddha Meditation?

https://muttodaya.org/de/mutto…%20Meditation_Mettiko.mp3

Markus:

Hallo Leute. 🙂

Ich verfasse mal ein kleines Update, vielleicht interessiert sich ja jemand dafür.

Eine Weile lang lief es ganz gut, doch dann habe ich wieder angefangen zu lesen und zu lesen und zu lesen. Diesmal auch keine "leichte Kost" wie zum Beispiel Jack Kornfield, sondern eher Bücher und Büchlein über Vipassana-Meditation von burmesischen Lehrern.

Das ist zwar einerseits sehr spannend, andererseits setze ich mich damit sehr unter Druck. Nun weiß ich ja, dass man Vipassana, beziehungsweise manche Varianten davon, ja eigentlich den ganzen Tag über praktizieren könnte. Dass man ja den ganzen Tag über achtsam sein und im Sekundentakt notieren könnte. Ich habe dauernd das Gefühl, mehr machen zu müssen. Oder es "richtiger" machen zu müssen. In Wahrheit fällt es mir aber schon relativ schwer, ohne Musik Auto zu fahren oder achtsam den Geschirrspüler auszuräumen.

Und ich wechsle dauernd zwischen den Methoden hin und her.

Irgendjemand hat es in diesem Thread bereits gesagt: Vielleicht muss ich mir selbst noch mehr auf die Nerven gehen, bevor ich mit diesem ewigen hin und her aufhören kann. 😄

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Lies doch einfach mal im Pali-Kanon nach, wie es schon davor dir geraten wurde, hier sind die zwei wichtigsten Sutten über die Übung der Achtsamkeit:

Die Grundlagen der Achtsamkeit - Satipatthāna Sutta:
http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m010z.html

Achtsamkeit auf den Atem - Ānāpānasati Sutta:

http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m118z.html
-

Ergänzend dazu, würde ich dir ans Herz legen, Bhikkhu Analayos Abhandlung über das Satipatthana Sutta zu lesen, falls dich interessiert was nun genau Buddha meinte mit dieser Lehrrede, diese findest du hier:

https://www.buddhismuskunde.un…n/analayo/direkte-weg.pdf

Meiner Meinung nach, reicht eine ernsthafte Auseinandersetzung mit diesem Material um dann das "richtige" zu praktizieren, ob es nun Mahasi, Goenka oder die "Methodenlose Methode" der Thailändischen Waldtradition ist, all diese haben es gemein, das sie sich immer (mindestens) auf diese zwei Sutten berufen. Nach der Beschäftigung damit, kannst du dann entscheiden, welche für dich am praktischsten umzusetzen ist und welche dem Original am nächsten steht.

Hört sich interessant an, Festus! Danke für denn Link.

Monikadie4.:

PS: Paul soll ganz große Angst in seinen letzten Stunden gehabt haben und keineswegs vertrauensvoll gewesen sein, obwohl er wie sein Freund Hecker zuvor ganz viel darüber zu schreiben wusste.

Könntest du mehr darüber erzählen? Bzw. Von wo hast du überhaupt diese Information, das Paul Debes sich in denn letzten Stunden vor dem Tod schrecklich gefürchtet hat?

drosterman:

Der authentische Buddhismus ist das was Buddha gelehrt hat. Leider können wir nicht wissen was Buddha gelehrt hat.

Die chinesischen Āgamas und der Palikanon, sind nahezu identisch in ihren Sutren, ich habe mal gehört die Agamas seien aber eher blumiger geschrieben bzw lyrischer. Aber das bedeutet nur, das auf zwei verschiedenen Länder die so weit von einander entfernt waren und keinerlei Beziehung pflegten, das südliche Sri-Lanka und China, dennoch fast das gleiche Ergebnis vorliegt, das ist schon beachtlich und lässt auf die Richtigkeit und nicht verfälschtheit der Lehre schließen.

Nur so am Rande: Der Youtube User der die Paul Debes Audios hochgeladen hat, hat etliche neue dazugefügt.

Cfant:

Tatsächlich regt sich meine Verlobte bei solchen Anlässen (gerade Handwerker hatten wir zuletzt immer wieder Ärger) furchtbar auf. Ich bleibe da echt gelassen (was sie noch mehr aufregt ).
Das liegt an meiner sehr ausgeprägten Angst vorm Sterben (hatte ich schon als Kind). Das bereitet mir zwar einerseits öfters mal Bauchschmerzen, hat in mir aber seit ich denken kann ein starkes Bewusstsein der Vergänglichkeit verankert. Ich KANN mich über viele Sachen gar nicht aufregen. Auto kaputt? So isses halt. Handerwerker kommt nicht? Shit happens.
Einfach weil ich immer dran denken muss: Ich kann morgen auf dem Sterbebett liegen, dann ist mir das sowas von egal. Und 5 Sekunden nach meinem Tod sowieso.

Wie gesagt, hat Vor- und Nachteile. Angst einerseits, Gelassenheit bei allem Nicht-Existentiellen andererseits. Und zum Buddhismus hat's mich auch geführt.

Resümee: Für mich funktioniert es gut, in ärgerlichen Situationen die eigene Vergänglichkeit bewusst zu machen.

Geht mir eins zu eins auch so Wobei ich so einiges meiner Gleichgültigkeit zuspreche, die resultiert ist aus der "Erkenntnis" das alles dem Verfall unterworfen ist, und diese Gleichgültigkeit ist ja eher die negative Seite des Gleichmuts, also eher im Hass zu Hause ist wie in Hasslosigkeit und der Akzeptanz der Dinge.

Das ist mal ein Beitrag, lieber Raphy Vielen Dank dafür, du hast mir jetzt einiges entschlüsselt und verständlich gemacht. Wüsste nicht was ich noch dazu beifügen könnte.

Übt sich jemand in dieser Kontemplation, bei der man systematisch alle Zweiunddreißig Körperteile betrachtet? Wenn ja, wie geht ihr vor? Und was genau soll das bewirken?

Mehr zu dieser Kontemplation:

http://www.palikanon.de/diverses/satipatthana/satikom02d.htm

Hier ist eine Anleitung vom Ehrwürdigem Taungpulu Sayadaw, die gepostet wurde von einem alten Nutzer dieses Forums, Pamokkha.

https://de.scribd.com/document…le-nach-Taungpulu-Sayadaw

Im obigen Text wird diese Seite noch als Hilfe zur Visualisierung angegeben:

http://32parts.com

Mir ist folgendes aufgefallen: Ich sitze auf dem Kissen nun gut 3/4 Jahr, angefangen habe ich damals mit 10 Minuten am Tag, bin ich jetzt bei 25-30 Minuten. "Einsichten" sind auch schon aufgeblitzt der sich stets vergänglichen Formierungen der Gefühle (Vedana) und ihrer Eigenschaft der Leidhaftigkeit (Dukkha). Auch wird die Praxis zunehmend stabiler, tiefer und ruhiger, Probleme wie einschlafende Beine sind auch gelöst. Doch es gibt immer wieder diese Tage, als sei mit einem Pusten die ganze Erfahrung die man in der Meditation gemacht hat, wie weggeblasen, damit meine ich, das man sich wie gewohnt auf das Kissen setzt und es überfliegen einen über die knapp halbe Stunde alle möglichen Gedanken und Empfindungen, die Beine brennen oder stechen, die Brust ist verengt usw. Der Unterschied ist der mir nun klar wurde ist folgender: Bei guter Meditation wird man sich dessen einfach bewusst und z.B Empfindungen nur beobachtet ohne sich mit ihnen zu identifizieren, wo bei schlechter man an/in ihnen verloren geht.

Nun ist diese Aussage in einem buddhistischem Forum natürlich eine Binsenweisheit, mir geht es nun um eine Untersuchung, wieso man manchmal in der Meditation genau in denn Anfangs-Status teleportiert wird, als man noch begonnen hat und sich mit diesen "Anfänger" Problemen herumschlug und an anderen Tagen nicht, da stellt sich Samadhi schon nach mehreren Minuten ein. Was passiert UNTER dem Tag das es diese Auswirkungen auf die Meditation hat? Soweit ich es verstanden habe, sind es oft die Verunreinigungen, sogenannte "Kilesas", also unbewusste Verstrickungen in unheilsamen Dingen und diese dann denn Geist "vernebeln" das sich dann in der Meditation eben erleben lässt. Doch, wie passiert das alles genau? Oder stecken da vielleicht ganz andere und banale Hintergründe dahinter, wie ein Problem mit der Freundin und der verschüttelte Kaffee auf das neue Hemd?

void:

Also das Ziel ist es vollständige Befreiung vom Leid zu erreichen. Jemand der vollständige Befreiung vom Leid erlangt hat, wird im Theravada ein Arhat genannt.

Die Frage ob man Befreiung zum "Wohle aller Wesen" erlangt oder nicht, ist vermutlich nicht primär wichtig. Denn jeder Arhat würde ja sofort Befreiung zum Wohle aller Wesen erlangen, wenn das nötig wäre. Weil ein Arhat ja ohne Ego ist, würde er da keinen Moment zögern. Der einzige Grund warum im Thevada nicht jeder Arhat ein Buddha wird, ist, dass es ja im allegmeinen überhaupt nicht notwenig ist, die Lehre zu verkünden , da sie ja bereits verkündet wurde. Man geht nicht davon aus, dass freien Stellen als Buddha - also als Lehvrerkünder - die besetzt werden müssten, weswegen niemand egoistisch handelt, der sie nicht antritt. So wie ja auch nicht jeder Katholik Papst werden muss, weil es da nicht so viele braucht.

Dasss ein Arhat Buddha werden müsste, wird nur durch die Vorstellung grechtfertigt, dass es unendlich viele Welten gibt und auf irgendeiner schon irgendein Buddha gebraucht wird, der da gerade mal wieder die Lehre verkünden müsste. Das Bodhisattvaideal basiert also darauf, dass weit entfernte Galaxien oder Pralleluniversen gibt, wo bei den Evoks und Wooukies alle tausend Jahre mal jemand gebraucht wird, der das Rad der Lehre neu anstösst. Was ja für sich betrachtet schon ein sehr abenteurlich abgeschweifter Gedanke ist.

Aber auch wenn diese Begründung weit hergeholt ist, ist die daraus abgeleitete alles druchdringende Idee, dass man nie für sich selber übt, sehr positiv und sehr wichtig und sehr praxisrelevant. Weil die Idee man könne für sich selber üben und für sich selber Befreiung erlangen, sehr falsch ist, ist es wichtig, das Gegenteil zu betonen.

Aber neimand, der einem Arhat nur nahekommt, kann so etwas ernsthaft annehmen. Den "egoistischen Arhat" gibt es gar nicht- er ist eine Fiktion. Und das Bodhisattvaideal, wo man dann bei den Wookies und Evoks Räder anstösst, kommt mir auch wie eine (mehr doer weniger heilsame) Fiktion vor. Letzendich gibt nur vollständige Befreiung jenseits von Kategorisierungen.

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Void, Danke für deine Gedanken, macht natürlich alles Sinn.
Allerdings, frage ich mich dennoch gerade, was daran falsch sein soll, wenn man für sich entscheidet für sich selbst zu üben und für sich selbst die Befreiung zu erlangen? Schließlich kann niemand das einem abnehmen. Oder liegt das Problem im Wort "Selbst" und "sICH" ? also schon in der Grundannahme einer bestehender Persönlichkeit(Selbst) die sICH vom Leid befreien will? Das ist natürlich aus der Absoluten Sicht nach Buddhistischer Lehre (Anatta) ein Widerspruch in sich, denn wie kann ein Ich sich vom Ich befreien bzw WILL das Ich sich von einem Ich befreien. Aber aus der profanen Sicht ergibt das durchaus Sinn, das man sich vom leiden befreien will, also das man überhaupt etwas will und auch das so ausübt, Rechte Anstrengung (sammā-vāyāma). Oder etwa nicht?

Zum Bodhisattva Ideal fällt mir grade was schönes ein was Muho mal ungefähr so gesagt hatte, er meinte, in dem Moment in dem man aufrichtig strebt für alle Wesen da zu sein und ihnen zu helfen, rottet sich das Ego aus und somit auch das Leid. Also ist es im Grunde ein "Trick", wobei wenn Mitgefühl ernsthaft ausgeübt wird, ist es ja kein Trick sondern eine tatsächliche Eigenschaft.

Edit:
Was ich noch sagen wollte und es vergessen habe ist, das ich kürzlich eine Geschichte las, das Ajahn Sumedho vor seiner Ankunft bei Ajahn Chah, in China nach Chan Regeln Meditation praktiziert hat, und als er zu Ajahn Chah kam und ihm seine Praxis schilderte meinte dieser, "Ui, Super, mach genauso weiter" Die nächsten Jahre meditierte Ajahn Sumedho genau in diesem "Mahayana" Stil weiter in einer "Theravadin-Einrichtung" oder genauso eine Geschichte, als jemand in denn 80er oder 90er in das Kloster "Amaravati" in England zum Kennenlernen der Buddha-Lehre kam, drückte ihm einer der bekannteren Mönche das Buch "Zen Geist, Anfänger Geist" in die Hände und meinte: Das ist so ziemlich genau das was wir hier machen, Theravada Literatur ist einfach zu trocken für denn Einstieg.

Genau hier, erleben wir einfach doch, wie schlussendlich es egal ist ob Mahayana oder Theravada, ob Bodhisattva oder Arahant, es ist wie du es geschrieben hast Void:
Letzendich gibt es nur vollständige Befreiung jenseits von Kategorisierungen.

verrückter-narr:

nur ein kleiner Hinweis. Die Arhat spielen auch im chinesischen und japanischen Buddhismus eine Rolle
http://www.univie.ac.at/rel_ja…graphie/Heilige/16_Arhats
http://www.oai.de/de/46-ostasienlexikon/aaa/2600-arhat.html
http://www.onmarkproductions.c…l/rakan-arhat-lohan.shtml

Danke für die Links.

Moosgarten:

Du wußtest noch nicht, dass man im Zen keinen wesentlichen Unterschied zwischen Buddha, Bodhisattva, Arahant und auch dem gewöhnlich Übenden macht? Das sind alles nur Aspekte.

Ich habe es mir aber schon denken können.

void:

Als der Buddhismus nach China kam, hatte er zunächst große Probleme, weil das ganze Ideal der Entsagung in China nicht als etwas Positives aufgefasst wurde sondern als etwas, was Menschen davon abhielt ihre Pflicht gegenüber Ahnen, Gesellschaft, Staat und Familie zu tun. In China wird Weltflucht nicht geachtet und der Weise ist derjenige, der in einem harmonische Gleichgewicht mit der Welt steht. Ich kann mir vorstellen, dass diejenigen Schulen, die größere Betonung des Ziel der Arahantschaft gesetzt haben, sich in China nicht druchsetzen konnten.

Das ist mal eine sehr interessante Information bzw. Überlegung. Danke Void. Nur würde mich immer noch interessieren, was sich in der Praxis aber auch in Riten ändern würde, wenn es ein Ideal wäre ein Arahant zu werden und nicht ein Bodhisattva.

IkkyuSan:

Ein Arahant ist nur ein gewöhnlicher Mensch.
Der gewöhnliche Mensch ist nicht gewöhnlich.
Wohnungen gibt es viele -
die Mieter sind immer gleich.

Ob Arahants gewöhnliche oder nicht gewöhnliche Menschen sind, war halt nicht die Frage.

Nur rein als Gedankenspiel: Wie hätte sich Zen über die Jahrhunderte entwickelt wenn das "erstrebenswerte" Ziel die Arahantschaft wäre und nicht das Bodhisattva Ideal. Was würde sich ändern, was nicht?

jianwang:

Jeder, der "praktiziert".

Schon der Gedanke an "gut" oder "nicht so gut" führt Dich vom Weg herunter.

Es gibt Heilsames und Unheilsames. Wenn es diese dualistische Unterscheidung nicht gäbe, wärst du nicht auf dem "Buddha-Weg" was auch immer du darunter verstehst.

Ich denke einen guten Praktizierenden macht seine Ernsthaftigkeit aus.

accinca:

Ein Brahmane sieht da keinen Unterschied - ist doch klar.
Für jemand der darin keinen Unterschied erkennt gibt es auch keinen.
Es gibt ganz sicher auch Christen die zwischen ihrem
höchsten Ziel und Brahman auch keinen Unterschied sehen.

OFFTOPIC:

Was ich immer dich mal fragen wollte, lieber Accinca, es mich aber irgendwie nicht traute weil es "böse" rüberkommen könnte, wieso schreibst du eigentlich immer im Vers?

Ich beschäftige mich mit dem Thema schon ein wenig länger, und grob gesagt gibt es in denn Philosophischen Debatten zwei Lager: Die Materialisten die das Bewusstsein als eine art Illusion die durch das Gehirn verursacht wird, zurückführen und die (radikalsten) Panpsychisten, die das materialistische Weltbild als veraltet betrachten weil sie eben das Bewusstsein nicht erklären kann, als Beispiel: Der Geschmack der Schokolade sich nicht im Gehirn verorten lässt bzw schon, auf rot-markierten Flecken in einem Hirnscan doch dieser sagt wenig über die subjektive Erfahrung aus die wir machen beim essen der Schokolade, es sagt eben über das WESEN des Geschmacks rein nichts. Die Panpsychisten gehen das aus, das der Geist in allem sein muss, also als eine Art Naturgesetz, mit ziemlich guten Argumenten, wie ich finde, hier ein paar Videos:

The Metaphysics of Panpsychism (2016):
https://www.youtube.com/watch?v=6Uy5-mOGgC8

Das verdeutlicht nochmal genau das Dilemma mit der subjektiven Wahrnehmung
Thomas Nagel, What Is It Like to Be a Bat?
https://www.youtube.com/watch?v=LTDvoXLX_VE

Es ist in Wirklichkeit zur Zeit eine sehr große Debatte, die allerdings eher in denn USA stattfindet, ob das alles was je bringen wird, werden wir ja vielleicht noch sehen.

LG

Danke für eure Antworten. Im Prinzip bleibt es wohl bei dem was Sudhana gesagt hat, wahrnehmen aber nicht daran festhalten. Ich werde berichten wie es verlaufen wird!

void:

Was ist, wenn du dich beim Atmen statt auf den Mund auf das Heben und Senken des Bauch konzentriest?

Also ich konzentriere mich auf denn Nasenflügel Bereich. Ich konnte allerdings merken, das sobald ich durch denn Körper manchmal zur Abwechslung fahre, also so eine art Body-Scan mache oder allgemein auf die Empfindungen des Körpers oder auch auf die Emotionen achte, das schlucken sich reduziert. Tatsächlich könnte ich es mit der Bauchdecke mal ausprobieren, danke für denn Tipp.
Ich denke allerdings, das es eher das Ergebnis vom Geist ist bzw vom denken allgemein.

Losang Lamo:

Ich hab keine Ahnung davon.

Ich kenne mich nur mit eigenen ähnlichen Phänomenen aus und halte sowas für Reinigungsprozesse. Die Meditation löst tiefsitzende Stresse und das kann sich dann körperlich äußern. Toll wäre, wenn Du (D)einen Lehrer fragen könntest.
Wenn ich Halssachen habe, hängt es mit Kommunikation zusammen - bei mir. Bei Dir ist es vielleicht ganz was anderes. Vielleicht hat es mit dem Kehlchakra zu tun, das mit der Rede verbunden ist - oder es gibt irgendwas, woran Du schwer zu schlucken hast.
Wenn es mein Problem wäre, würde ich versuchen, mit sanfter Intelligenz die Meditation regelmäßig fortzuführen. Man ist ja wie ein scheues Pferd, auf das man selbst beruhigend einwirken muss. Deshalb finde ich übermäßige Strenge mit sich selbst falsch: nicht stocksteif weitermachen, sondern variieren irgendwie. Damit umgehen. Dies und das probieren - ganz ruhig.
Bei mir löst sich sowas manchmal, wenn ich mal eine Zeitlang mehr anstatt weniger praktiziere.

Wenn Du selber keinen Weg findest, würde ich mir Rat bei einem guten Meditationsmeister holen.

Danke auch für diese Überlegung. Tatsächlich wäre ein Lehrer gut, leider habe ich denn nicht. Es könnte wirklich eine art "Stress-Entladung" des Körpers sein. Aber alles schön und gut, nur wird mir das zu wissen wahrscheinlich nicht weiter helfen, höchstens es einfach zu akzeptieren. Aber ja, wahrscheinlich muss ich es langsamer angehen lassen.

PS: Wenigstens ist mein größtes Problem mit denn einschlafenden Beinen nun gelöst. Es lag daran das ich viel zu weit mich auf das Kissen immer setzte und nicht zur Hälfte bzw sogar 1/4. Was noch geholfen hat, waren die kreiselnden Bewegungen die man im Zen macht, die einem die perfekte Position einbringen. Ich will nicht wissen, wie viel ich mir erspart hätte, wenn ich mal einen Lehrer an der Seite hätte... denn irgendwie, alles was man selber in denn 4 Wänden lernt, gleicht sich fast identisch ab mit Anweisungen von Menschen die schon denn Weg gegangen sind.

In letzter Zeit tritt immer wieder ein Problem auf und zwar, wenn ich wieder mal sitze und mich auf denn Atem konzentriere muss ich permanent schlucken, immer und immer wieder. Obwohl die Zunge am Gaumen ist und kaum Speichel da ist, resultiert über das nachdenken über das schlucken ein fast zwanghaftes Verhalten zu schlucken. Klingt irgendwie witzig, in Wahrheit aber stört es sehr.

Ich habe gemerkt, sobald ich mich erinnere: Oh, jetzt sitze ich gut seit 30 Minuten und habe kaum geschluckt, fängt genau dann das schlucken an, weil ich überlege: Hoffentlich bleibt es so! Und genau dann, muss ich schlucken. Also ich versteife mich bzw habe angst das, das Samadhi "abstirbt" sobald ich wieder anfange permanent zu schlucken und daraus resultierend nach Luft zu schnappen. Ich habe das Problem vor einem halben Jahr schon mal gehabt, aber als ich es irgendwie akzeptiert habe, ging es weg, doch jetzt funktioniert das nicht. Es ist wie bei denn beschriebenen Fällen von einer Angststörung: Die Angst haben vor der Angst und genau deswegen entsteht Angst.
Kennt das jemand und hat wer welche Tipps?

LG