Sangha- und Lehrersuche

Fridolin:

SGM:

Da bekommen Lehrer nur eine begleitende Orientierungs- Funktion.

Danke, liebe SGM, für deinen Beitrag.

Da du im Profil die Theravada Tradition angibst, ordne ich das auch mal dieser buddhistischen Perspektive zu.

Nein, ich würde das auch für den Vajrayana so unterschreiben.

Wobei eine Orientierungsfunktion ungemein wichtig und nichts Nebensächliches ist.

Fridolin:

Vielleicht schaffen wir ja hier den ersten reinen Erfahrungsberichte-Sammelthread, der ohne Diskussionen bestehen kann?

Wie siehst Du eigentlich das Thema Wiedergeburt in diesem Zusammenhang?

Ich selbst habe schlechte Erfahrungen mit dem gemacht, was man in Deutschland allgemein als Sangha bezeichnet.

Wenn man das, was zu Zeiten Buddhas existierte mit demt, was heute in dieser Gesellschaft meist nur möglich ist, vergleicht, wird man sehen, das eine Gemeinschaft Meditierender, mit viel Glück noch mit einem wirklichen erfahrenen Lehrenden, kaum wirklich als Sangha bezeichnet werden kann.

Nur monastische Gemeinschaften erfüllen diese "Kriterien" noch, da ja kaum einer wirklich in die Hauslosigkeit gezogen ist.

Den Unterschied erfuhr ich komischerweise in Russland, in der sibirischen Taiga

Wen es interessiert ...

Fridolin:

jianwang

Auch schlechte Erfahrungen, wollen gemacht werden.

Auch dir ein Dankeschön für deine Sicht.

Was würdest du als größten Mangel ansehen, weshalb man heute nicht mehr -wie du sagst- von einer Sangha sprechen kann, wie zu Buddhas Zeiten?

Kapitalismus

jianwang:

Ich selbst habe schlechte Erfahrungen mit dem gemacht, was man in Deutschland allgemein als Sangha bezeichnet.

Wenn man das, was zu Zeiten Buddhas existierte mit demt, was heute in dieser Gesellschaft meist nur möglich ist, vergleicht, wird man sehen, das eine Gemeinschaft Meditierender, mit viel Glück noch mit einem wirklichen erfahrenen Lehrenden, kaum wirklich als Sangha bezeichnet werden kann.

Ich hab gerade deinen interessanten Bericht über deine Erfahrungen in Russland gelesen. Ich denke, ein Moment dort in Russland war/ist der Mangel an Zerstreuungen. Das erleichtert die Gemeinschaftsbildung, die ja durch gemeinsames Tun sich bildet.

In Laienzirkeln besteht das gemeinsame Tun dann im gemeinsamen Zazen, vielleicht noch im gemeinsamen Zusammensein bei Sesshins, wobei im Schweigen sehr tiefe Ebenen der Gemeinsamkeit erfahrbar sind. Wenn dann wieder geredet wird, fällt man schnell ins Diskursive und in die Auseinandersetzung. Möglicherweise ist das ein Spezifikum unserer Kultur - jede Menge Zerstreuung und Ablenkung und ein Mangel an Bereitschaft sich für lange Zeit auf eine Sache sich einzulassen. Obwohl ich eine Menge Menschen kenne, für die das wieder nicht gilt, z.B. alle, die mit mir zusammen den Weg gehen und das schon für eine lange Zeit.

Wie ich gerade bei Muho in einem seiner video-Vorträge (vom 6.März 2019) hörte, braucht es 20 bis 30 Jahre und die Einsicht, dass es nichts bringt - es kommt nichts dabei herum.

Antaiji – 2019 – März

Wie das ist mit der Sangha- und/oder Lehrersuche ist wohl bei jedem sehr speziell.

In meinem Fall war das ein langer Prozess, nachdem sich alles erfüllt hatte, was ich mir so gewünscht und vorgenommen hatte. Dann wusste ich nicht mehr einfach weiter, weil mir die Ziele ausgegangen waren. Dann habe ich eben gesucht, nach dem Ausschlussprinzip - und übrig geblieben ist Zazen. Ich hatte auch dieses Buch von Deshimaru - Za-zen. Die Praxis des Zen. AZI fiel aufgrund des Ausschlußprinzips aus meinen Möglichkeiten heraus. Aber Zazen wollte ich. Das war klar.

Dann traf ich jemanden, der mir dann eine Adresse in meiner Nähe gab und ich fand so zu meiner Sangha und meinem Lehrer. Aber zunächst fand ich vor allem zu Zazen. Die Übung ist für mich das Wesentliche, mit wem und unter welcher "Führung" war mir damals egal, schließlich kannte ich da ja keinen. Und so ist das auch geblieben - ich bin nun mit mehreren Gruppen zusammen, die in meiner Nähe sind, und mit denen ich gemeinsam praktizieren kann. Wir kennen uns, aber reden wenig. Wenn man redet, werden die Unterschiede deutlich und mir ist das gemeinsame Tun wichtiger, als der Austausch von Ansichten.

Wer sollte je ein besserer Lehrer sein, als das Leben selbst?

Aber in meiner Nähe gibt es eh keine buddhistischen Gruppen.

Meister bist immer Du und die Dir gegenüberstehende Person.

Fridolin:

jianwang

Auch schlechte Erfahrungen, wollen gemacht werden.

Auch dir ein Dankeschön für deine Sicht.

Was würdest du als größten Mangel ansehen, weshalb man heute nicht mehr -wie du sagst- von einer Sangha sprechen kann, wie zu Buddhas Zeiten?

Die sangha war die Ordensgemeinschaft.

Heute im Westen oft nur "Lern- und Meditations Gruppe".

War "mir" fehlt und was ich in Russland erlebte war das " Zusammen den Buddhismus leben"

PS : nicht als Wertung gemeint

Fridolin:

Dawa Tschöden:

Fridolin:

jianwang

Auch schlechte Erfahrungen, wollen gemacht werden.

Auch dir ein Dankeschön für deine Sicht.

Was würdest du als größten Mangel ansehen, weshalb man heute nicht mehr -wie du sagst- von einer Sangha sprechen kann, wie zu Buddhas Zeiten?

Kapitalismus

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Moin Dawa,

danke für deinen engagierten Zwischenruf

„Kapitalismus“ ist ein großes Schlagwort und ich verstehe nicht, inwiefern er ursächlich dafür sein soll, was jianwang beklagt hat.

Geht es dir um einen ethisch/moralischen Verfall (jeder ist sich selbst nur der Nächste/ „Ellenbogengesellschaft“) oder um das höchste Glücksversprechen, nämlich das Konsumglück?

Kannst du bitte noch eins, zwei erklärende Sätze nachschieben, damit ich es besser einordnen kann?

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Sarkasmus ist hier nicht angebracht, und wenn du nicht siehst wieso und warum unsere auf Leistung und Wachstum getrimmte Ausbeutungsgesellschaft nicht gerade förderlich für buddhistische Gemeinschaften wie zu Zeiten Buddhas ist, weiß ich auch nicht weiter

Fridolin:

Zur Threadfrage, wenn jemand sich voll auf eine buddhistische Schule/Tradition einlassen möchte, worauf sollte man seinen Schwerpunkt legen? Auf die Sangha oder den/dieLehrerIn?

Der Lehrer oder die Lehrerin. Wenn einen ein Lehrer nicht mitreisst, wozu bräuchte man dann eine Sangha?

Wie bereits bemerkt: Sanghas sind (heute) vergänglich und volatil. Trotzdem ist es natürlich hilfreich, wenn man sich mit Gleichgesinnten austauschen und mit ihnen praktizieren kann.

Liebe Grüße,

Aravind.

Fridolin

Wobei man ohne eine Hilfe oft fehlgeht ist im Bereich der meditativen Geistesschulung.

Während die "theoretischen" Grundlagen des Buddhismus meist noch "erlesbar" sind ist das Erkennen von Fehlern in der Meditation kaum selbst erkennbar.

Zu Beginn meines buddhistischen Weges war es einfach für mich wichtig, Menschen zu finden, die genau so denken wie ich oder andersherum, zu sehen, was dieser Weg eigentlich bedeutet. Das kann ich nicht ohne eine Sangha. Insofern finde ich es "normal", sich eine zu suchen - auch erstmal in der Nähe. Wozu in die Ferne schweifen ... denn, ob die für mich gut ist oder nicht, kann ich ja nicht von außen sehen.

Natürlich hätte ich sehr gern eine/n Lehrer/in gehabt. Aber die, die ich kennenlernte, waren entweder keine Buddhisten oder aber sie entsprachen nicht meinen Vorstellungen. Denn ich habe oft erlebt, dass diese nicht unbedingt mehr "wussten" als ich, also keineswegs einen Schritt voraus, oder aber sie waren zu selten anwesend.

Insofern sehe ich sowieso einen großen Unterschied zu den Sanghas, die z.B. Jianwang besucht hat. Mein Wunsch war immer, längere Zeit in einem Zenkloster in Japan zu verbringen. Aber heute bin ich froh, dass ich das nicht gemacht habe.

Ein Lehrer oder ein Verständiger, nach der Rede an die Kalamer, ist schon unverzichtbar, denn niemand kann sich selbst sehen, wie ein anderer ihn/sie sieht. Und das Auge eines Erfahrenen sieht eben am Körperausdruck und ähnlichem, was so los ist.

An der Stimme hört einer, ob da einer frei spricht oder sich was angelernt hat. Aber auch wie die Stimme ist, sagt eines über den Sprecher, die Sprecherin.

Deshalb gehört zum Lehrer ebenso unverzichtbar die Begegnung von Angesicht zu Angesicht.

Und da kann man eben nur durch die Lande ziehen und sich die Lehrer ansehen und mit ihnen reden. Dabei gewinnt man dann einen vielfältigen Eindruck.

Für mich war ja die Übung des Zazen wesentlich und ich merkte, als ich dann so anfing mit dem Sitzen, dass ich nicht genau wusste, ob ich nun "richtig" sitze und so suchte ich also jemanden, der mir das zeigt und mich korrigiert.

Ein guter Lehrer erkennt auch die gute Gesinnung des "Schülers" und auch das ist besonders wichtig, weil es vor allem auf die Gesinnung ankommt, also den Geist in dem einer übt. Ich fand dann in den Darstellungen der Daseinsbereiche entsprechende Bilder, wie z.B. die Hungergeister oder Asuras. In diesen Darstellungen zeigt sich auch immer Buddha mit einem bestimmten konkreten Gegenstand. Erst wenn man außerhalb der Daseinsbereiche sich bewegt, wie ein Bodhisattva, kann man wirklich lehren.

Und wie wir hier schon an anderer STelle anmerkten, Koan-Studium geht nur mit Lehrer, also mit jemandem, der selbst die Koan-Schulung durchlaufen hat UND der von seiner Schule, Tradition etc. zum Lehren ernannt wurde. Und, wie Sheng yen das auch in Hoofprint of the Ox ausgeführt hat - er sollte Satori/Kensho erfahren haben.

Tja Monikadie4. Und gerade diese sangha hat mich vom Zen- Weg und anderen Wegen weggebracht zu der inneren Erkenntnis, das es nur ein Dhamma gibt und damit für mich! keine Schule (der tausend Wege) mehr wichtig ist.

PS: Als ich "begann" (vor über 40 Jahren) stellte sich das Problem dieses Thread nicht wirklich, da die Lehre des Erhabenen so gut wie unbekannt war. Ich hatte das Glück, einen Mönch kennenzulernen, der mich zu den ersten Schritten "schubste"

Fridolin:

Danke für dein eindeutiges Statement.

Ich notiere für den/die LehrerIn zu der „Orientierungsfunktion“ noch den Motivationsaspekt, der den Adepten letztlich zur Vertiefung der Lehre und Praxis führt.

Gern geschehen! Muss ja nicht immer so sein. Aber als ich einen Vortrag meines jetzigen Lehrers gehört habe, war klar: Das will ich auch "lernen", so liebevoll und klar zu sein.

Liebe Grüße,

Aravind.