Was mir auffällt ist, dass die vielen Lehrer manchmal was ganz anderes lehren als andere Lehrer/innen

Rigpa:

ich habe heute erkannt, dass viele Lehrer ( die ich mir in Vorträgen angehört habe ) manchmal eine andere manchmal sogar gegensätzliche Sicht weiter geben als andere Lehrer/innen.

Vielleicht ist da ein Zusammenhang mit dem was du als deine buddhistische Richtung angegeben hast: "Alle". Mich würde das verwirren, eine klare Richtung und innerhalb dieser auch noch eine bestimmte Strömung, da sagen alle weitgehend dasselbe.

Hallo Hingabe.

Mir sieht es so aus, als wenn die Lehrer Blickwinkel, Betrachtungen aus ihrem Leben aufzeigen. Blickwinkel sind, so erlebe ich es, wechselnd.

Es ist mir recht mal den einen und mal den anderen Blickwinkel zu sehen, irgendwie wird vielleicht ein Gesamtbild daraus, wo dann Aspekte der Erleuchtung erscheinen.

Mir hat es gefallen von einem Meister zu lesen, der meinte: "Wir haben ja nichts, mit wenig zufrieden sein."

Da ist für mich die Betrachtung, hier-jetzt nur ein wenig von den Betrachtungen der Meister wahrzunehmen und so mit ihnen zu sein, weil jeder von ihnen nur ein wenig wahrnimmt und vielleicht alle Recht haben.

Das nicht-weiter-lernen als Ergebnis betrachten, manchmal

„Lehrer“ sind auch nur Menschen.
Wenn man es genau betrachtet gehören diese nicht zu den klügsten.
Alle Religionen wurden schliesslich von Menschen erfunden. Man sollte deshalb nicht zu stark an diesen hängen und sich nicht zu viel davon erhoffen.

Die ursprüngliche buddh. Lehre (PK) betrachte ich nicht als Religion, obwohl sie im Verlauf der Jahrhunderte dazu mutierte. Sondern als Lebensanschauung, Ethik und Selbstoptimierung (Selbst verwende ich hier nicht im Sinne von anatta sondern als Gegensatz zu Fremdoptimierung). Selbstoptimierung in Richtung heilsamem verantwortlichem uneigennützigem Handeln.

Von den religiösen Riten und Versprechungen halte ich gar nichts, von Lehrer die solches lehren noch weniger.

Da sind die Reden des Buddha anders. Der bleibt beim Thema, auch wenn der manchmal scheinbar abweicht und der hält nichts zurück. Ihm ist es gleich, ob jemand es wirklich versteht. Nein, er weiß, dass er nicht ganz, versteht, aber der Zuhörer hat schon mal was gehört, das später Wirkung zeigt oder eben nicht.

Jeder muss es selbst finden.

Auch wenn es schon viele Jahre her ist, finden Menschen immer noch manchmal Steine, die ich ihnen in den Weg gelegt habe. Das das von mir gemein war, ist mir klar, aber die Freude in dem Menschen zu erkennen, wenn er einen Stein gefunden hat, den ich schon lange vergessen habe, ist immer wieder schön.

Das Leiden, das er damals nicht erkennen konnte, wird klar und reißt die Pflanze sofort mit den Wurzeln aus.

Ich mag sogenannte Lehrer nicht, die andere für zu blöde halten, um zu verstehen, dass sie noch nicht „alt“ genug sind. Auch mag ich es nicht, wenn Vortragende absichtlich unnormal reden. Wenn jemand was zu sagen hat, spricht er wie in ganz normalen Gesprächen und nicht wie mit tumben Kindern, die noch lernen müssen, was Worte im Zusammenhang von Sätzen sind.

Und durch Störungen nicht mehr zuhören und verstehen können, heißt für mich das Gesagte ist ohnehin nicht verstanden worden, warum auch immer. Das Spicken von Vorträgen mit Fremdworten ist ein sicheres Mittel, dass man der Held bleibt. Die Fremdwörter können alle mit ein wenig Achtsamkeit und Aufmerksamkeit alle in der jeweiligen Sprache ausgedrückt werden. Nur dann verstehen die Schriftgelehrten nicht mehr was man sagt.

Diesen Beitrag hätte ich auch schreiben können wie einen Arztbefund, warum sollte ich das tun?

Der einzige Grund wäre ein Held zu sein, ein Weiser, ein Wissender.

Steinchen legen ist keine willentliche Entscheidung, das würde Konzentration bedeuten. Ich rede einfach und meistens über das Verstehen des anderen hinaus. Das kann man bemerken, das nicht mehr verstehen, ist mir meist egal, mein Gedankenrun beende ich und dann geht es mit dem normalen Leben weiter.

Die meisten Menschen denken ihre Vorstellungen beim Zuhören/Lesen mit und merken es nicht, das macht sie unkonzentriert, sie werden müde. Was ich bemerkenswert finde, ist das ich allein in meiner Familie drei Menschen habe, die das nicht tun. Die konzentrieren sich auf ihre Sinne und können ihre Gedanken ohne Kontrolle äußern. Nur ganz selten ist es jemanden Peinlich, was er gesagt hat, weil der andere versteht, mit seinem HerzGeist da kommt kein Streit auf und wenn wird der erst beendet, wenn Lachen erscheint.

Ein „ernstes“ Gespräch, das nicht mit Freude endet, war kein ernstes Gespräch.

Ich habe in knapp 20 Jahren Praxis, hauptsächlich in zwei verschiedenen Traditionen gelernt und praktiziert.

Kurz aber in mehreren anderen Traditionen reingeschnuppert.

Am Anfang sah ich nur die unterschiedlichen Belehrungen.

Wichtig wäre es, wenn man nicht sofort von einem Lehrer zum nächsten wechselt.

Oft sagt uns unsere innere Stimme, dass diese Tradition (dieser Lehrer) wohl nichts für uns ist, und das wir irgendwo anders eher was passendes finden werden.

Wenn ich jetzt zurück sehe, wird mir klar, dass ich das Problem hatte und war.

Wie viele Bücher, Dhammatalks usw braucht man den noch?

Die kilesas treiben uns durch die Gegend.

Vor kurzem hatte ich so etwas wie eine kleine Erleuchtung.

Ich sehe jetzt die gemeinsame Botschaft hinter den scheinbar verschiedenen Traditionen und Religionen.

Der Berg vor meiner Haustür, wurde zuerst zur Täuschung, und ist jetzt wieder zu einem Berg geworden.

Ich bin bzw war das Problem.

Suche dir einen Lehrer bzw eine Tradition und bleibe einfach dabei.

Ich habe zum Beispiel alle meine Notizen, Bücher, Dhammatalks verschenkt und werde mit der jetzigen Tradition in die Urne gehen.

Schau dir an, was dich ständig was neues suchen lässt.

Reagiere darauf mit einem Lächeln und bleib einfach bei dem was du dir ausgesucht hast.

Verwandle dein Herz nicht in ein Schlachtfeld, aber lass dich nicht an deine Leine legen.

Dieses Überangebot an Dhamma unterstützt manchmal unsere Troublemaker.

Im Kern dieser Lehren findet man in Wirklichkeit immer nur die gleiche Botschaft, aber diese Botschaft kann man nicht durchs Denken entschlüsseln, sondern durch die Stille des Herzens.

Die scheinbaren Unterschiede, Probleme, Dinge die falsch laufen, Ungerechtigkeiten sind nur Täuschungen unter dem das Herz noch leidet.

Gehe dort hin, wo dein Verstand nichts zu sagen hat, weil er durch die Stille der Wahrheit zum Schweigen gebracht wurde.

Mach dein Herz zu einem Tempel, wo du alle Probleme der Welt mit Liebe und Geduld lösen kannst.

Mögen wir alle Frieden finden!

Martin

Rigpa:

Aber ich habe auch einen Vortrag zu dem Thema Brahmaviharas gefunden, welcher sich an Fortgeschrittene wendet und an Ordinierte.

Der dreht sich wiederum um so hohes Können, dass man da nur etwas versteht, wenn man sich in Meditation schon lange geübt hat, sonst versteht man da gar nichts. So ein Dazwischen wäre gut, aber mich reizt dann eher so ein schwieriger Vortrag, wo es nur um die Praxis geht und um die Erfahrungen in der Praxis. Da bleiben denke ich mal hinterher auch keine Fragen mehr offen. Da geht es wirklich auf den Punkt, ans Eingemachte,

Und ich bin sehr froh, diese Reihe gestern gefunden zu haben.

Du machst mich immer neugieriger.

Was sind das denn immer so für Vorträge, vielleicht kannst Du mal die Links mit uns teilen?

Hingabe  Mar tin Es ist bei mir wichtig, dass ich den Verstand benutze, um mein Vermuten und Vorstellen zu entdecken. Ich habe es als Kind gelernt, einfach so, es gab keinen anderen Weg, mit Menschen zu leben, auch keinen, der mir zeigte, wie man in so einem Leben zurechtkommt, wie Mitmenschen verbunden sind, habe ich nicht verstanden.

Das ist bis heute so, die Mitmenschen verbindet etwas, das ich nur darstellen kann, als Person. Dieses:

„Wir beziehen uns aufeinander, mit Handlungen, uns Wahrnehmen und Gefühl.“ Es ist nie wirklich mit meinen Gefühlen verbunden, immer mit Helmut/Ellviral, nicht mit, mein Selbst.
Mein Selbst kontrolliert mit Verstand die Interaktionen des „Ellviral/Helmut“. Das Leiden der Person erscheint durch seinen Glauben richtig zu entscheiden. Mein Selbst bleibt davon unberührt und kann jede Verbindung mit Leiden durch andere Personen beenden.

Dieses erfolgreiche einüben des Erkennens von Vorstellungen und Glauben mit ihren Gefühlsbindungen, das Leiden dadurch, habe ich, mit Abschneiden der Gefühlsbindungen durch Glauben, ganz normal beendet. Das es der Weg des Buddha ist Dukkha zu beenden, habe ich erst wirklich hier im Buddhaland erkannt.

Das ist der Grund warum ich keinen Lehrer als meinen Lehrer anerkennen kann, auch wenn Ellviral/Helmut das noch so ersehnt, kann das nie so sein. Mein Selbst erkennt einfachen jeden Menschen, jeden Text als Lehrer an. Aber auch sofort jeden Glauben im Lehrer oder Text. Jede Übersetzung der Aussagen des Buddha wird durch mein Selbst auf Glauben untersucht und er wird meistens gefunden. Denn bei einem bin ich mir absolut sicher: Die Lehre des Buddha ist die Lehre des Abschneidens von Dukkha, niemals eine des Glaubens, Spiritualität oder besser Sentimentalität.

Alles, was da so aufgeschrieben, gesagt wird und auch nur ansatzweise zu Verbindungen führt, mit meinem Geistigen der Skandha wird sofort unterbunden, wie ich es gelernt habe. Helmut kann glauben, was er möchte.

Mein persönliches Erscheinen mag sich auf diese Verbindungen einlassen, wird sie aber zu fest, kommt es bei mir zu Krankheit (Hakuin's: Zenkrankheit), die erst vergeht, wenn Helmut die Verbindung aufgibt.

Bei Mar tin erkenne ich, dass es ihm genauso geht, denn sonst hätte er nicht die Schule gewechselt. Wird die Lehre des Buddha nur einmal wirklich durchdrungen, erscheint das Selbstsein als Wächter über alle Verbindungen, die meine Person eingehen will.

Macht als Erstes antriebslos und niedergeschlagen, wird die Verbindung beendet, kommt ein Gefühl der Befreiung auf und dieses ist wichtiger als jede emotionale Verbindung zu einem noch so geliebten Lehrer.

Doch, wenn da ein Lehrer bleibt, den man als von mir wirklich geliebt erkannt wird, ist das einer, der mir meine Freiheit ermöglicht hat und ich erkenne, dass er mich auch nur liebt, ohne mit meinem Gefühl/Skandha verbunden sein zu wollen. Mar tin Martin, ich erkenne ihn auf deinem Foto mit ihm allein. Sieh ihm in die Augen und erkenn: nicht mein Selbst und sein Selbst, ein Selbst obwohl in jedem von euch beiden.

Das ist bei mir Buddha, der mich nicht durch meine Skandha bindet, sondern mit meinem Selbstsein, das gleich seinem ist.