Beiträge von Keine Ahnung

Ich bin in meiner Sicht auf Schriften da sehr nahe an Zhuangzi:

Die konventionelle Ebene ist die Ebene von illusionären Vorstellungen, sie ist nicht notwendig für das Leben, die absolute oder eher natürliche Ebene ist das Leben, so wie es ist. Eigentlich ist es auch keine Ebene, vor allem nichts Höheres. Sie ist eher das Einfache, das von einem kompliziert ausgerichteten Geist übersehen wird.

Daniel Odier

Passt nicht ganz hier zum Thema, aber ist als Unterscheidung vielleicht ganz interessant. Jullien hat ein Buch über chinesisches Denken (Schwerpunkte Laozi und Konfuzius) und Psychotherapie geschrieben und folgender Artikel hat seine Thesen zusammengefasst.

Chinesische Weise und die Psychoanalyse

Es wäre interessant, ob eine weibliche Sicht nicht anders wäre, durch die Erfahrung das Geburt nicht nur leidvoll ist, sondern auch eine ganz andere Ebene hat (so wurde mir erzählt). Vielleicht auch weniger Geist-, mehr Leibbetont. Mehr Familien- weniger Einsamkeitzentriert. Eine Mutter würde vielleicht ihr Kind nicht im Stich lassen, wie das der Vater Shakyamuni gemacht hat. Das Leben nicht primär als Dukkha, sondern vielleicht eher eine resonante Beziehung. Mehr ein Dazwischen, als ein Das und das nicht. Mehr Potential der Situation als Initiative des Subjekt. Weniger Bemühen, mehr Geschehen lassen. Mehr Weichheit, weniger Härte.
Vielleicht. Vielleicht aber auch nicht.

Igor07:

Ich sage dir unumwunden, das alles erinnert mir das:

Philosophia perennis – Wikipedia

Ja. Mich überzeugte die traditionale Lehre nie so sehr. Und je älter ich werde, umso weniger überzeugt sie mich. Zudem niemand so recht sagen kann, was die Quelle denn sein soll. Für mich ist die Idee einer Quelle eher so die Idee einer Substanzontologie. Wenn schon Ontologie, da wäre mir eine Prozessontologie näher: Das Leben als Wasserkreislauf, nicht als Quelle.

Ist da eine Quelle, ein Atman, ein Brahman, ein Gott? Oder kann die Essenz von Religion nicht gerade die Rückkehr zur Quellenlosigkeit sein? Ein zurückkehren zu Leersein, zu Nicht-Glauben, ein Einlassen auf die Soheit der Welt? Zum Wandel der Dinge? Zum Einfach so?

Thorsten Hallscheidt:

Es geht um nicht weniger als um die Frage: Wie kann ich Glück und Frieden erlangen und Leid vermeiden?

Es ist aber die Frage, ist das eine wirklich so wesentliche Frage im Leben? Ist das nicht eher ein Irrweg des Ichs?
Ich kann mich an eine Diskussion im alten Taoismus-Forum erinnern, eo Buddhisten mit ihren Lieblingsspruch kamen: Jeder will Glück erlangen und Leid vermeiden. Jemand antwortete: Ich nicht.
Ich bin da ja eher bei Zhuangzi, der meinte: "nicht Initiator des (für das) Glück(s) sein, nicht Einführer des (für das) Unglück(s) sein." (Jullien sprach da von Abseits von Glück).
Oder wie Goethe sagte: "Alles auf der Welt lässt sich ertragen, nur nicht eine Reihe von schönen Tagen." Dauerhaftes Glück wäre eine sehr fade Sache (das wussten schon die Hedonisten), dauerhaftes Ausschüttung von Glückshormonen nicht gut für den Körper.
Und ewiger Frieden? Nun ja, es gibt ein Buch von Fabrice Midal über Meditation, das "Die innere Ruhe kann mich mal" heißt. Zudem wären beides nur (Geistes-)Zustände. Alle Zustände sind vergänglich. Letztlich, gerade weil du Glück willst, bist du unglücklich, weil du Frieden willst, bist du ohne Frieden, weil du Leid vermeiden willst, leidest du.
Zudem ist die Vorstellung, dass es nur Sonne gebe, aber keinen Regen, nicht so eine schöne Vorstellung. Alles würde vertrocknen. So ist das auch mit Glück und Frieden. Ich denke, dass es für Resonanz immer beides braucht. Glück/Unglück. Frieden/Unfrieden. Leid/kein Leid. Es waren vielleicht sogar mehr die schwierigen Zustände, an denen ich wuchs.

Erich Fried

Shenhui (mit einem Dank an Bebop)

Helmut:

Dann erkläre doch mal, warum du glaubst, dass die Lehre Buddhas noch dualistisch war. Was meinst du denn, wenn du von Dualismus sprichst und inwieweit findest du deine Auffassung von Dualität in Buddhas Lehre?

Der ganze Vinaya ist dualistisch. Tu dies, lasse dies. Nur wenn du diese Voraussetzungen erfüllst, darfst du beitreten. etc. Letztlich ist alle formale Ethik dualistisch.
Leiden vs. Leidlosigkeit ist dualistisch.
Samsara vs. Nirvana.
(Samsara=Nirvana bzw. "Selbst der Gute wird erlöst, um so vielmehr der Böse" kamen ja sehr viel später).
Weltlichkeit vs. Überweltlichkeit.
Arya vs. gewöhnlich.
Erwacht vs. Nicht erwacht.
Das Bedingte vs. das Nicht-Bedingte.
(Auch wenn die Vorstellung, dass es Bedingungen braucht, um das Nicht-Bedingte zu erlangen, zutiefst unlogisch ist).
Das Wahre (der ganze 8-fache Pfad) vs. das Nicht wahre.
Wissen vs. Nichtwissen.
Da scheint mir Zen zum Teil andere Ansätze zu wählen.

Der buddhistische Weg beginnt meines Wissens nicht mit wahrer Ethik, sondern mit wahren Sehen, das entspricht Kensho im Zen, und daraus entspringt dann das Handeln etc..
Zum anderen hat aus meiner Sicht Zen auch Impulse des Taoismus in sich, und der ist eher kritisch, was einer formalen Ethik angeht. Eine Ethik, die ethisch sein will, ethischen Regeln (letztlich Vorstellungen) folgt, ist für ihn keine wahre Ethik.
Eine andere Frage wäre, inwieweit Buddhas ursprüngliche Lehre nicht noch sehr dualistisch war, und das Mahayana sich immer mehr davon entfernt hat. (Und ich hab so meinen Zweifel, inwieweit das Vinaya ethisch und mitfühlend war/ist. Er grenzt zu viele Menschen aus.)

Zur Gottesdiskussion: Gott wäre für mich das absolute Atman.

Hendrik:

Keine Ahnung:

Hendrik:

Interessant finde ich in diesem Zusammenhang, dass TNH und sein Intersein-Orden in der westlichen bud. Community einen exzellenten Ruf genießt. Ernsthafte dogmatische Kritik gibt es schlicht nicht. Woran mag das liegen?

You make my day.
Ich bleib da lieber bei Leuten, die du nicht ernst nimmst.
Selbst Sektenportale schreiben über ihn, so gut ist sein Ruf. Selbst in öffentlich rechtlichem Rundfunk wird inzwischen kritisch über ihn (möge er in Frieden ruhn) und seine na ja nennen wir es Gruppierung berichtet, unter Buddhisten gibt es schon lange Zeit Kritiker. Ich bleib da lieber bei C. Jantzen (Um nur einen von vielen Kritikern zu nennen.) :
"Ich habe erlebt, daß Thich Nhat Hanh für Menschen, die im Flachwasser ertrinken, eine vorläufige Rettung war. Für alle, die nicht schon bei 20 cm Wassertiefe Panik überfällt, sollte gelten - Hände weg von diesem Schwimmlehrer!"
Bei Jantzen findet man viel inhaltlich fundierte Kritik, vor allem an seiner seltsamen Umdeutung buddhistischer Sutren.
(Mehr zu schreiben lohnt sich nicht, wird ja eh gleich gelöscht).

Mir ist tatsächlich wenig Kritik bekannt. Magst Du was verlinken?

Alles anzeigen

relinfo Thich Nhat Hanh

Sektierertum, Schönfärberei und Selbstüberschätzung des Thich Nhat Hanh

Im buddhistischen Rotlichtmilieu (warum manch Zen-Meister kein Zen-Meister ist)

Die Lebenslaufänderungswerkstatt

Der Unbuddhist - Das Beispiel

Die falschen Ansichten des Thich Nhat Hanh

Wem Thich Nhat Hanhs Ländereien (Plum Village) tatsächlich gehören (Dokumente)

Ein wenig in deine Richtung argumentierend:

Experte: Thich Nhat Hanh war "christlicher Buddhist"

Hendrik:

Interessant finde ich in diesem Zusammenhang, dass TNH und sein Intersein-Orden in der westlichen bud. Community einen exzellenten Ruf genießt. Ernsthafte dogmatische Kritik gibt es schlicht nicht. Woran mag das liegen?

You make my day.
Ich bleib da lieber bei Leuten, die du nicht ernst nimmst.
Selbst Sektenportale schreiben über ihn, so gut ist sein Ruf. Selbst in öffentlich rechtlichem Rundfunk wird inzwischen kritisch über ihn (möge er in Frieden ruhn) und seine na ja nennen wir es Gruppierung berichtet, unter Buddhisten gibt es schon lange Zeit Kritiker. Ich bleib da lieber bei C. Jantzen (Um nur einen von vielen Kritikern zu nennen.) :
"Ich habe erlebt, daß Thich Nhat Hanh für Menschen, die im Flachwasser ertrinken, eine vorläufige Rettung war. Für alle, die nicht schon bei 20 cm Wassertiefe Panik überfällt, sollte gelten - Hände weg von diesem Schwimmlehrer!"
Bei Jantzen findet man viel inhaltlich fundierte Kritik, vor allem an seiner seltsamen Umdeutung buddhistischer Sutren.
(Mehr zu schreiben lohnt sich nicht, wird ja eh gleich gelöscht).

Hendrik:

SteFo:

Ich bin unglaublich lesefaul. Der Text ist mir einfach zu lang

Das kann ich durchaus verstehen.

Was ich an dieser Arbeit persönlich interessant finde, ist der Teil über Thich Nhat Hanh. Meine These war schon lange, dass TNH etwas völlig neues geschaffen hat – unbemekrt von der Orhodoxie und deshalb bisher völlig unkritisiert: Eine Synthese zwischen Thien (vietnamesicher Zen), Theravada-Elementen (starker Fokus auf Sati, Achtsamkeit), Amitabha Buddhismus und Christentum. Letzeres finde ich in dem Artikel bestätigt.

Er hat sicher etwas neues geschaffen, aus meiner Sicht so eine Art buddhistisch angehauchtes New Age. Amida-Buddhismus (ich fand sein Buch darüber sehr befremdlich, seine Gruppierung wird zu Amidas reinem Land hochstilisiert), ist es sicher nicht, auch mit Zen hat es nichts zu tun. Genauso geht er aus meiner Sicht auch mit Jesus um, auch der hat ja nichts mit dem Jesus des Christentums zu tun. Insgesamt spielt gerade die Anatman-Lehre bei ihm kaum eine Rolle. (Daher kann er auch Jesus unkritisch sehen). Auch Achtsamkeitsmeditation im Theravada, auf die er sich ja oft beruft, kommt meines Wissens ohne seinen "Glückslächelbrei" (wie C. Jantzen es so treffend nennt) aus.

Erinnert mich stark an den Taoismus und seiner Einheit als Einheit mit der Welt und seinen Kulturskeptizismus (und auch an schamanistische Ansätze der Einheit von Natur und Mensch). Wir sind und bleiben eben Natur. Auch im Zen findet man öfters Hinweise, die in die Richtung deuten. Ein zeitgemäßes Leben kann den Klimawandel nicht ausblenden, muss die Einheit von Mensch und Natur nicht ausblenden. Für viele Buddhisten ist Natur aber schlicht Samsara, so mein Eindruck.

Ellviral:

Letztendlich führen sowohl der wissenschaftliche als auch der philosophische Weg zu Antworten im "Ich weiß es nicht."

Gerade Zen weist ja immer wieder darauf hin, sich diesem "Ich weiss es nicht"anzuvertrauen. Only don't know.

Igor07:

Mir scheint, der moderne Mensch, eigentlich, lebt so wie ent-wurzelt, also innerlich.

Er fühlt sich einfach geschleudert ins fremde kalte Iniversum ( M. Heidegger), das keinen Sinn mehr für ihn darstellt ( repräsentiert).

wenn man das ganze durchgeht, man kann sich auf nichts verlassen.

Der Mensch hat aber nicht nur Fremdheitserfahrungen, sondern auch Resonanzerfahrungen, er fühlt sich geborgen in der Welt, im Fluss des Lebens.
Das Verlangen nach Sinn ist freilich der Irrtum eines anthropozentrischen Denkens, darin ruht ein Irrtum, der einen der Welt entfremdet. (So gesehen ist auch Selbsterfahrung ein Irrweg, ist nicht Leben die Erfahrung der fließenden Welt?)

Joseph Campbell

Peter Wessel Zapffe

Hajobo:

Hendrik:

Für "Sinn und Zweck" ist sie schlicht nicht zuständig.

Davon abgesehen könnte man fragen: Ein Wissenszweig, der weder sinn- noch zweckdienlich ist - wozu ist der überhaupt nutze?

Sinn und Zweck sind nur Kategorien des Verstandes. Leben ist etwas anderes. Es funktioniert auch nicht nach einer Nutzenrechnung, auch wenn der kapitalistische Glaube das nahelegt.
Letztlich geht es darum, zu leben. Das heißt auch, sich von Sinn- und Zweckdenken zu befreien.

Aus: Clark Strand - Einfach meditieren

Ich kann mir im christlichen Zen so die Attitüde "Wenn du Jesus triffst auf dem Weg, dann töte ihn" oder "Was ist Gott? - Benutztes Klopapier" nur schwer vorstellen. Ich habe oft so einen ähnlichen Eindruck wie SteFo, dass man so einen sterbenden Glauben noch retten will. (Ich seh ja auch den sB so ähnlich). (Nebenbei bemerkt, finde ich es interessant, dass im christlichen Westen man sich buddhistischen Ansätzen nähert, während im buddhistischen Korea christliche Ansätze immer beliebter werden - in beiden Fällen findet man im Traditionellen wohl nur schwer Antworten, die für das gegenwärtige Leben taugen, und versucht etwas anderes). Zudem scheint mir christliches Zen eher eine Form von Pantheismus oder Panentheismus zu propagieren, als traditionelles Christentum.

Klingt spannend. Da ich da aber mit dem Zug unterwegs bin, kannst du danach davon berichten? (Mich würde mal die Unterschiede und Ähnlichkeiten zu Scott Bradley interessieren, der das ganze mit dem Daoismus tat).

Die Gefahr, die ich bei der Psychotherapie sehe, ist, dass man sich viel zu wichtig nimmt.
Die Gefahr, die ich beim Buddhismus sehe, ist, dass man das Erwachen viel zu wichtig nimmt. Damit auch oft sich und eine Praxis viel zu wichtig nimmt. Anstatt sich selbst in Frieden zu lassen.

Hajobo:

Der Buddha hat sich meines Wissens dazu nicht explizit geäußert.

Er wusste ja auch noch nichts von Fleischproduktionsstätten und Klimawandel. Zudem verkündete er ja eh noch eine anthropozentrische Lehre, während wir eine Sicht brauchen, die von der Natur aus denkt. (Letztlich argumentiert ja auch Palmo eher moralisch als pragmatisch). Buddha lehrte ja, um den Daseinskreislauf zu beenden, wir aber müssen den Kreislauf des Lebens (nicht im Sinne von einer Wiedergeburtsglaubens) erhalten.

Ist die Suche nach Erleuchtung nicht oft auch eine Art Perfektionismusstreben? (Nicht ohne Grund gibt es ja auch so etwas wie ein spirituelles Burnout).
Ansonsten würde ich aber auch Psychotherapie durchaus kritisch sehen. Ich kenne zumindest viele Menschen, von denen ich sagen würde, dass Psychotherapie ihnen nicht gutgetan hat.

Aravind:

He Who Remains:

Ich habe hier in Buddha's Discourses on Meditation die Meditationslehrreden aus dem Palikanon in der Übersetzung vom Ehrwürdigen Sujato zusammengetragen. Auf 266 Seiten, also nicht für jeden geeignet.

Kann man nur herunterladen, wenn man bei scripd registriert ist.

Nö. Da gibt es einen Direktlink:

Direct Download from OneDrive:Buddha’s Discourses on Meditation