In die Natur des Geistes eingeführt werden..

beide = http://what-buddha-said.net/

Lieber raterZ, lass Dir die Erfahrung nicht durch die vielen Worte hier zerfleddern Man kann sie nicht wieder verlieren, aber sie kann sich vernebeln und weniger klar werden, wenn man diesen Samen nicht pflegt. Aber wenn man den Faden nicht komplett verliert, kann man ja wieder zum Lama gehen und die Erfahrung auffrischen. Der Unterschied zwischen einem "Guru" im Sinne einer Sekte und einem echten Guru / Lama im Sinne des buddhistischen Guru-Yoga ist, dass ersterer sich selbst als einzige Verbindung zu dieser Erfahrung verkauft und so den Schüler abhängig macht, während der zweitere Mittel gibt und erwartet, dass man die Erfahrung aus sich selbst heraus stabilisiert. Daher wird ein echter Guru nicht zulassen, dass man immer wieder kommt und sich eine Portion davon abholt, wenn man nicht bereit ist, selbst die Realisierung zu suchen und zu stabilisieren. Aber wenn man ehrlich bemüht ist, wird er immer bereit sein, einen wieder "auf den Weg zu schubsen" wenn man es braucht.

VOOM108:

Lieber raterZ, lass Dir die Erfahrung nicht durch die vielen Worte hier zerfleddern Man kann sie nicht wieder verlieren, aber sie kann sich vernebeln und weniger klar werden, wenn man diesen Samen nicht pflegt. Aber wenn man den Faden nicht komplett verliert, kann man ja wieder zum Lama gehen und die Erfahrung auffrischen. Der Unterschied zwischen einem "Guru" im Sinne einer Sekte und einem echten Guru / Lama im Sinne des buddhistischen Guru-Yoga ist, dass ersterer sich selbst als einzige Verbindung zu dieser Erfahrung verkauft und so den Schüler abhängig macht, während der zweitere Mittel gibt und erwartet, dass man die Erfahrung aus sich selbst heraus stabilisiert. Daher wird ein echter Guru nicht zulassen, dass man immer wieder kommt und sich eine Portion davon abholt, wenn man nicht bereit ist, selbst die Realisierung zu suchen und zu stabilisieren. Aber wenn man ehrlich bemüht ist, wird er immer bereit sein, einen wieder "auf den Weg zu schubsen" wenn man es braucht.

Hallo !

Ja, wenn man eine diesbezügliche Erfahrung gesammelt hat, kann man sie nicht mehr verlieren. Aber nur wenn.

Anfangs begann ich meine buddhistische Karriere in diesem Leben bei Lama Ole. Zufluchtnahme, Haare schneiden, Erwähnung der Einführung in die Natur des Geistes - All das erfolgte.

Obwohl ich bei irgendwelchen Veranstaltungen mein Bewusstsein schon damals immer irgendwie geöffnet mit mir rumgetragen habe, habe ich wohl irgendwo die Einführung in die Natur des Geistes verpasst, dafür konnte ich ein paar von Oles magischen Illusionen erkennen.

Bei jedem weiteren Treffen wurden dann diese Illusionen erneut bestätigt.

Nach vierhundert Tausend Wiederholung des Mantras von Avolokiteshvara (Ole stellte diese Meditation erst vor, nachdem ich schon 100.000 Mantras hatte) kam dann ein Punkt in der Meditation, wo ich unsagbar großes Mitgefühl entwickelte. Da war ich dann zeitlos an dem Punkt, wo die zwei Taras von Avolokiteshvara entstanden und ich probierte dann mich selbst aufzulösen. Alles nur noch leuchtend klarer grenzenloser Raum. Dies dauerte nur kurz, da der Gedanke an das Boddhisattva-Gelübde aufkam. Aber dieser kurze Moment reichte vollkommen aus, um mich felsenfest in den Sattel zu setzen - Ja, das ist es.

Seither erinnere ich (Vorstellung davon) diese Leerheit zwar täglich, aber es kam zu keinem weiteren Eintritt in diese absolute Grenzenlosigkeit. Diese Vorstellung erzeugt zwar auch eine leichte Form von Klarheit, aber mit dem oben beschriebenen nicht zu vergleichen.

Ich erzählte damals dieses Erlebnis dann in der Kagyü-Sangha, bekam aber keine Antwort, ausser etwas in dem Stil "Ja, wir Kagyüs und unser Lama". Deshalb würde es mich schon interessieren, ob eine/r der Kagyüs etwas über die 'Einführung in die Natur des Geistes' zu berichten hat.

Alles Gute

Karl

Lieber Karl,

das ist spannend, was Du schreibst. Ich hatte so eine tiefe Mitgefühls-Erfahrung quasi als "Wieder-"Einstieg in den Buddhismus in diesem Leben angesichts eines Bildes der Grünen Tara. Mein erste Zuflucht habe ich spotan bei ihr genommen. Danach habe ich mir dann eine Sangha gesucht. Ich war auch erst viele Jahre bei Ole, habe bei ihm "offiziell" nochmal Zuflucht genommen und war lange in der Sangha aktiv. Ich habe auch festgestellt, dass man in der Sangha mit vielen meiner Gedanken und Erfahrungen nichts anfangen konnte. Mir ist aber klar geworden, dass das nicht an Ole lag, sondern an dem Unterschied zwischen "Magiern" und "Muggels" Denn interessanterweise fand ich auch ein paar "Magier-Kollegen" unter den Ole-Schülern - und wenn ich mit diesen Sachen direkt zu Ole ging, bekam ich immer eine Antwort, die klar und deutlich machte, dass er ganz genau wusste, wovon ich rede, mir damit helfen konnte. Allerdings hat er auch immer wieder deutlich gemacht, dass ich nicht erwarten sollte, dass jeder in der Sangha das verstehen würde.

Die Einführung in die Natur des Geistes sieht im Mahamudra - also auch bei Ole - etwas anders aus als im Dzogchen. Dieser Akt ist dort weniger formalisiert, findet aber sozusagen pausenlos nebenbei statt. Das ist tatsächlich so. Allerdings ist das nicht unbedingt so ein emotional berührender Zustand wie dieses tiefe Mitgefühl oder andere "besondere" Erfahrungen, die kommen und gehen. Es ist ein subtiler Unterschied in der Wahrnehmung aller Dinge, der nach und nach stabiler wird und alles erleuchtet, was er berührt. Nun gibt es verschiedene Weisen, wie man den uranfänglichen Spiegel wahrnehmen kann, je nachdem wie man schaut. Die heissen auf Tibetisch Detong, Shengtong usw. Alles ist freudvoll, blos weil es geschehen kann. Alles ist Klarheit. Alles ist spannend, blos weil es geschehen kann, alles hat den Geschmack des Erlebens. Diese spezifischen Einfärbungen der reinen Erfahrung gehören zur Ebene "Ein Geschmack". Das Gemeinsame dieser Erfahrungen ist, dass die Wahrnehmung stabil durch die Art geprägt ist, wie man die Dinge wahrnimmt, egal was man wahrnimmt. Wenn man alles spannend findet, ist auch die Hölle ein Freizeitpark

Noch dahinter ist der Spiegel selbst. Er hat für sich gesehen keine Eigenschaften. Man kann ihn nicht wahrnehmen, weil selbst die reinste Wahrnehmung immer noch eine subtile Trennung von Subjekt und Objekt hervorruft, es gibt da etwas, das wahrnimmt, und etwas, nämlich "Nichts", das wahrgenommen wird. Nah dran, aber knapp daneben ist auch vorbei Die eigentliche Ebene von Dzogchen oder Mahamudra beginnt, wenn man aus der Verschmelzung mit diesem Urgrund zurückkehrt. Als Mahamudra-Übender ist man eher mit Detong an die Sache herangegangen, so dass man eher dazu neigen würde, den Raum als Freude zu erleben. Als Dzogchenpa hat man eher auf Klarheit fokussiert und neigt sicherlich dazu, mit dieser Haltung an den Raum heranzutreten. An dem Punkt kann man aber beides, kann jederzeit die Erfahrungsebene wechseln, die Geschmacksrichtung sozusagen. Mal süss, mal salzig usw. Der Unterschied zwischen Ein-Geschmack und dieser Ebene ist, dass man sich dabei bewusst ist und die Erfahrung gemacht hat, dass der uranfängliche Spiegel für sich gesehen ohne jegliche Attribute ist, dass aber trotzdem alle Phänomene von der gleiche Natur sind wie dieser Spiegel, und eben so das Bewusstsein, so dass es nicht ein Bewusstsein hier, einen Spiegel dort und die Phänomene dazwischen gibt, sondern nur Erfahrung, die alles umschliesst.

Ich habe diese Dinge damals bei Ole alle schon gefunden (d.h. nicht zwangsläufig verwirklicht!) und habe ihn immer als Bodhisattva-Magier und Mahasiddha erlebt. Auch wenn ich in vielen Dingen anderer Meinung war und bin, so stehe ich auch über 10 Jahre nach meinem Ausstieg aus der Linie noch auf dem Standpunkt, dass da nichts aus Eigennutz passiert. Wer diesen sieht, täte gut daran, auf die eigene Nase zu schauen. Aber wenn man ihn nicht so erleben kann, und mit den Mitteln die er gibt nicht weiterkommt, steht es einem ja jederzeit frei zu gehen und sich einen anderen Lehrer zu suchen. Ich bin ja schliesslich auch gegangen und hatte meine Gründe. Nur dass die keine Vorwürfe an irgendjemand beinhalten

Zitat

Ja ich war auch mal im Kagyud und habe da noch nie eine 'Einführung in die Natur des Geistes' bekommen, erfahren etc.

Kagyu ist auch nicht gleich Kagyu, das sollte man vielleicht auch nochmal hervorheben. Du warst z.B. nicht bei Ole, sondern bei einem anderen Lehrer in einer kleineren Kagyu-Schule. Was nicht schlecht sein muss, aber sicherlich anders sein kann. Also steht es Dir auch nicht zu, Alles über einen Kamm zu scheren. Chögyam Trungpa mit seinem Shamballa-Training war auch Kagyü. Ein paar seiner Schüler_innen haben Mist gebaut, andere sind ganz vorzügliche Lehrer_innen und Autoren geworden. Selbst unter den Anhängern des gleichen 17. Karmapa gibt es riesige Unterschiede, z.B. zwischen den Shamarpa-Zentren und Oles Diamantwegszentren. Es geht mir jetzt nicht um die Qualität, die muss man sich im Einzelnen anschauen, sondern um Unterschiede in der Lehre und Praxis.

Zum Diamantweg sollte man vielleicht erwähnen, das so gut wie jede Meditation auch eine Ebene der Mahamudra-Einführung beinhaltet. Weil da in den Tantra-Übungen immer Mahamudra implizit mitläuft und nicht unbedingt eigenständig erwähnt wird. Das mag zu der Fehlwahrnehmung führen, Mahamudra gehöre zu Tantra, weil es da mit eingeflochten ist, so ist es aber nicht. Wenn ich in einen Golf Diesel einen Turboschalter einbaue, der auf einen Düsenjet-Motor umschaltet, sieht das von Aussen immer noch wie ein Golf Diesel aus. Und man kann ihn auch so fahren, wie einen Golf Diesel. Bis man den stets vorhandenen Turboschalter entdeckt und sich traut, draufzudrücken. Der Schalter war immer da, aber erst wenn man bereit ist, wird man auch draufdrücken.

VOOM108:

z.B. zwischen den Shamarpa-Zentren und Oles Diamantwegszentren. Es geht mir jetzt nicht um die Qualität, die muss man sich im Einzelnen anschauen, sondern um Unterschiede in der Lehre und Praxis.

So groß unterscheidet sich die Praxis eigentlich nicht. Es werden in den Bodhi-Path Zentren und den dort angeschlossenen im Prinzip die gleichen Übungen (Ngöndro, Meditation auf Yidams, Guru Yogas) praktiziert. Man kann allerdings sagen, dass in den Bodhi Path Zentren Shamatha-Vipasshyana eher betont werden und dort auch ein recht gründliches Verständnis der Philosophie vermittelt wird (werden will).
Aber wir sind trotzdem eine Linie, ich halte zu starkes "Sektierern" hier nicht für sinnvoll.

Liebe Grüße.

Ich bin ja eh schon mal gar nicht für Sektiererei Aber vor dem Hintergrund, dass KY aufgrund seiner persönlichen schlechten Erfahrungen mit einer Kagyü-Gruppierung dann alles in einen Topf wirft, wo "Kagyü" drauf steht, war es mir schon wichtig, auch darauf hinzuweisen, dass es auch wirklich Unterschiede geben kann. Nicht ohne Grund gibt es etliche kleine und grosse Kagyu-Unterschulen. Karma Kagyu wiederum ist gesplittet in Anhänger verschiedener Karmapas und selbst bei den Anhängern des gleichen Karmapa gibt es Spaltungen z.B. in die mehr traditionell orientierten Zentren usw. usf.

Es wäre aber nicht Kagyu, wenn es nicht im Grossen und Ganzen eine gemeinsame Basis gäbe. Dann wiederum lehrt Ole - wie übrigens auch andere Kagyü-Lamas - ja auch nicht immer rein aus der Kagyü-Übertragung. Da ist auch viel Nyingma-Einfluss drin usw. Alle tibetischen Schulen haben sich oft intensiv ausgetauscht und gegenseitig nicht nur teilweise bekämpft, sondern auch mal gegenseitig gehalten. An anderen Stellen verschwimmen die Grenzen dann also auch wieder.

Aber im ganzen Bild sind wir auch alle Teil der grossen buddhistischen Familie auf deren Grundlagen wir uns alle beziehen.

Und ich als Mystiker finde auch einige Kernelemente in vielen anderen, nicht-buddhistischen Richtungen. Umso besser, je mehr davon verbreitet ist, unter welchem Namen auch immer

Kalden Yungdrung:

Hoffe auch auf eine deutliche Erklärung, if possible.

Nicht hoffen, lesen. Aber da Du es ja nicht wirklich wissen willst, wird es auch bei einer noch so guten Erklärung vermutlich nicht bei Dir ankommen Nur weil Du es nicht verstehst, heisst das nicht, dass es nicht trotzdem richtig sein könnte...

Hier nochmal - und extra für Dich sogar in Farbe:

Zum Diamantweg sollte man vielleicht erwähnen, das so gut wie jede Meditation auch eine Ebene der Mahamudra-Einführung beinhaltet. Weil da in den Tantra-Übungen immer Mahamudra implizit mitläuft und nicht unbedingt eigenständig erwähnt wird. Das mag zu der Fehlwahrnehmung führen, Mahamudra gehöre zu Tantra, weil es da mit eingeflochten ist, so ist es aber nicht. Wenn ich in einen Golf Diesel einen Turboschalter einbaue, der auf einen Düsenjet-Motor umschaltet, sieht das von Aussen immer noch wie ein Golf Diesel aus. Und man kann ihn auch so fahren, wie einen Golf Diesel. Bis man den stets vorhandenen Turboschalter entdeckt und sich traut, draufzudrücken. Der Schalter war immer da, aber erst wenn man bereit ist, wird man auch draufdrücken.

Das gleiche Prinzip gilt natürlich erst recht für Vorträge und Einweihungen usw. durch die Kagyü-Lamas. Die Ebene Mahamudra / Nautur des Geistes schwingt immer mit, die Einführung in die Natur des Geistes ist immer eingeflochten in die Worte (als Erklärung) und Energien (als Einweihung) und das nicht mal versteckt oder veschlüsselt. Aber wie der menschliche Geist nun mal funktioniert blendet er aus, was er nicht versteht oder wofür er nicht bereit ist, oder deutet es um. Aber der Same ist gelegt und wenn die Bedingungen stimmen, dann geht er ganz von selbst auf.

(Und nur zur Sicherheit, wenn ich hier "Mahamudra" sage, meine ich das Kagyü-Mahamudra, das auf einer Ebene mit dem Dzogchen ist und über Tantra hinaus geht. Nicht das, was im Dzogchen Mahamudra heisst und was dort zum Tantra gehört und nicht darüber hinaus geht...)

Kalden Yungdrung:

Zitat

Ich erzählte damals dieses Erlebnis dann in der Kagyü-Sangha, bekam aber keine Antwort, ausser etwas in dem Stil "Ja, wir Kagyüs und unser Lama". Deshalb würde es mich schon interessieren, ob eine/r der Kagyüs etwas über die 'Einführung in die Natur des Geistes' zu berichten hat.

Alles Gute

Karl

Tashi delek K,

Grüss dich.

Ja diese Einführung wird sehr wahrscheinlich nicht bestehen oder mit etwas anderes verwechselt, ist meine vermütung.
Hoffe auch auf eine deutliche Erklärung, if possible.

Kannst du überigens mein Schreiben , das geschriebene Deutsch, deutlich begreifen ?

Best wishes
KY

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Tashi delek Kalden

Natürlich begreife ich die Sprache, die Du sprichst, und Deine und andere Stellungsnahmen hier unterstreichen mit ihrer Aussage das, was ich auch vermute, nämlich, dass es in mehreren Kagyü-Gruppierungen gar keine 'Einführung in die Natur des Geistes' gibt und ich glaube, dass dein damaliger Lehrer bei den Kagyüs noch wertvoller war, als viele, die nach ihm kamen.

Mutsug Marro

Karl

Vermuten ist halt nicht wissen. Aber wenn es für euch bei den Kagyüs nicht funktioniert hat, dann ist es doch prima, dass ihr eine Form der Einweihung gefunden habt, die für Euch funktioniert! Dafür ist diese unfassbare Diversität der buddhistischen Lehren und Methoden ja schliesslich da

Ich hatte schon in einigen anderen Beiträgen die Umschreibung der Große Magier verwendet. Eigentlich, nachdem was ich jetzt so mitbekommen habe, müßte es heißen: die großen Magier.

Denn Sie singen ihr Ständchen ja zumeist im Duett oder so.

Ich frage mich weiter, ob diese Art der 'Einführung in die Natur des Geistes', nicht eher eine Einführung in die Magie Schiva's ist, dessen angeblich unterworfene Form 'Schwarzer Mantel' ja einer der Hauptschützer in dieser Linie ist.

Nicht, dass 'Shiva' so nebenbei in seiner unterworfenen Form als 'Schwarzer Mantel' diese Linie nicht schützen würde, aber in seiner nicht unterworfenen Form im Hinduismus und im Schaivismus geht von diesem Gott eben doch ein enormes Zerstörungs-Potential aus (was evtl. kein Fehler ist, nur dass dieser Gott dabei halt sehr oft sehr kräftig übertreibt).

Aber das sind alles nur Vermutungen. Deshalb können diejenigen, welche von ihrem Lehrer eine 'Einführung in die Natur des Geistes' bekommen haben, davon ausgehen, dass sie einen richtigen Lehrer haben, bei dem sie sich nicht noch mit magischem Schnickschnak und sonstigem Klimbim auf dem Pfad aufhalten müssen.

Wer im Glashaus sitzt............

Kalden Yungdrung:

Was ich aber bezweifele das sind so die neuere Generation von so genannte Lehrer, was mir ein bisschen new agie erscheint und die bestimmt nie das Nivo werden erreichen von der alte Garde.

Welche der neuen Kagyü Lehrer/Lamas kennst du denn ? In welchen Kagyü-Zentren hast du denn in den letzten Jahren Einweihungen erhalten ?

Dein Beitrag kommt so rüber, als ob du zu den "ewig Gestrigen" gehörst, die in ihren Erinnerungen schwelgen, aber kaum Bezug zur Gegenwart haben.