Ganesha und Schamanismus

@kilaya: Du sprichst mir aus dem Herzen

kilaya:

Das ist ja alles bekannt - auch Thomas23. Wie oft soll er denn hier noch erklären, dass er das alles weiss und einfach gerne Informationen aus allen Ecken und Richtungen sammelt? Unabhängig davon, ob man das zuerst oder überhaupt oder alles auf einnmal praktizieren kann oder muss.

Adrenaline: Wie Du ja selbst sagst handelt es sich bei Chenrezig um einen der wichtigsten Bodhisattvas. Dir ist sicher auch bekannt das 108 verschiedene Emanationen (u.a. auch Shiva) von Chenrezig existieren (wahrscheinlich sogar mehr)?
Nun, wie ich hier im Thread zeigen konnte ist Ganapati eine davon
Man kann die Ganapati-Praxis also getrost als Chenrezig-Praxis ansehen.

Zitat

Die Keimsilbe GAH des buddhistischen Ganapati unterscheidet sich von der hinduistischen Keimsilbe GAM.

Alleine das zeigt schon das der hinduistische Ganesha hier nicht angerufen wird!
Es ist eine buddhistische Gottheit deren Praxis in mehreren im tibetischen, nepalesischen, chinesischen, koreanischen.. Kanon enthaltenen Sutren vom Buddha höchstpersönlich an Ananda oder auch Sariputra übertragen wurde.

"Ab vom Schuss" habe ich hier zuletzt über ein Mahayana-Sutra geredet welches ich gelesen habe genau wie man im Theravada über Sutten redet die man im Palikanon gelesen hat. Eigentlich eine ganz einfache Angelegenheit des Sutren-Fahrzeuges.

kilaya:

Wenn er aus Ausstrahlung von Chenrezig gesehen wird geht es weniger um die Ausdrucksform als um die Grundlage, auf der die Form aktiv wird.

Ich wüsste zu gerne sicher um welche Ausstrahlung es sich im "Ārya Mahā Gaṇapati Hṛdaya" handelt.
Diese Version stammt aus Nepal und in Nepal ist Ganapatihrdaya eine weibliche Form von Ganapati und gehört zu einer Gruppe von sieben Schutzgöttinnen die für die sieben Wochentage stehen. Jede Göttin steht für einen Wochentag und einen Planeten.
(Quelle: "Religion in Nepal" von K. R. van Kooij Seite 26)

Zitat

Ganapatihrdaya

Asana-Dancing
Arms-Two
Mudras-Abhaya and Varada

Like Ganapati himself Ganapatihrdaya who is in all probablility is his Sakti or female counterpart, cannot be easily assigned to any particular Dhyani-Buddha. Her form is described in the Dharmakosasangraha of Amrtananda in the following words:
[...]
"Ganapatihrdaya is one-faced, two-armed, exhibits in her two hands the Varada and Abhaya poses, and shows the dancing attitude"

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(Quelle: THE INDIAN BUDDHIST ICONOGRAPHY von Benoytosh Bhattacharyya, Seite 349)

Aber "hrdaya" ist auch ein übliche Dharani-Bezeichnung für "Herzessenz".

Ganapatis Ikonografie wird im obigen Buch wie folgt beschrieben:

Colour-Red
Arms-Twelve
Vahana-Mouse
Asana-Dancing in Ardhaparyanka
Außerdem: Drei Augen, Ornamentgeschmückt, ... wie der tantrische Sakya Maharakta-Ganapati.
Dies ist eine Form aus der Sadhanamala, es exisitiert aber auch eine vierarmige am indischen Original angelehnte Variante.

Ich tendiere dazu das es sich um den vierarmigen Ganapati handelt. Die Namensgleichheit zur weiblichen Form ist vermutlich Zufall. Wenn ich mich nicht täusche ist es allgemein üblich das die Anzahl der Arme, Köpfe etc.. sich in den tantrischen Sadhanas vervielfacht. Von daher passt diese Form zum Dharani.

Ich konnte nun auch den Urheber des verkürzten Dharanis ausmachen: Erick Tsiknopoulos (Sherab Zangpo)

Hier die Version von Sherab Zangpo:

Zitat

THE EXALTED GANAPATI’S HEART-DHĀRANI

In the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Ganapati Hridāya
In the Tibetan Language: P’akpa Tsokdakpo’i Zung (‘phags pa tshogs bdag po’i gzungs)
In the English Language: The Exalted Ganapati’s Heart-Dhārani

HOMAGE TO ALL BUDDHAS AND BODHISATTVAS!

Thus have I heard: At one time, the Transcendent Master [the Buddha] was in Rajagriha, on Vulture’s Peak Mountain, abiding together in one company with an enormous Sangha of fully-ordained monks.

Then, the Transcendent Master said to the Venerable Ananda:

“Retain this, the Heart of Ganapati! The people who read this will accomplish all their endeavors. All the aspirations they hold in their minds will be accomplished, as well. They will accomplish all the secret mantras, too. All their wealth and resources will become abundant. Without asking or searching, they will find whatever food and riches they want. For this, one must recite this mantra:

TADYATHĀ/ NAMO TUDDHE/ GANAPATI/ KATA KATA/ KITI KITI/ KUTA KUTA/ MATRA MATRA/ DARA DARA/ DHAHA DHAHA/ GHRINA GHRINA/ DABĀ DABĀ/ JAMBHA JAMBHA/ SAMAYA MANUSMARANA TUDDE TUDTRA/ BACHANAYE SVĀHĀ/ ABUTE BHIDUKSHA BANCHA TANA/ BASAMA GARACHHA/ THAMAHA BHAYA/ MAHĀBAYĀ/ MAHETETA KSHINIYA/ PRAKOMPAYASI/ TADYATHĀ/ OM KURU KURU/ MURU MURU/ CHURU CHURU/ NAMA NAMA SVĀHĀ

“Ananda! Any son or daughter of good lineage, monk, nun, layman, laywoman, or any individual who intones this Heart-Essence of Ganapati every day will have bliss and happiness in this life. They will have riches and resources. The sufferings of poverty and destitution will not happen to them. They will be pleasing and delightful to all people. They will accomplish all their endeavors, no matter what they are, and their aspirations, too. Both in this life and their next life as well, they will not lack wealth and resources.”

“If someone wakes up early in the morning in their home daily and chants this Dhārani three or seven times, then they will remember everything they hear, and all malevolent gods, harmful spirits, demons, and dakinis will not snatch away their radiance and luster; that person will be guarded and protected.”

The Transcendent Master spoke thus, and the entire retinue, the universe with its gods, humans, demi-gods, and gandharvas, rejoiced, and deeply praised what had been spoken by the Transcendent Master.

THE EXALTED DHĀRANI OF GANAPATI, THE LORD OF GATHERINGS, IS COMPLETE.

Translated from Tibetan by Erick Tsiknopoulos, December 2009.

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(Quelle: https://buddha-nature.com/2009…atis-noble-heart-dharani/)

citröen:

Ich habe das Mantra rezitiert und als ich hinaus ins Freie kam flog mir eine Hummel auf die Hand

Schön
Interessant weil doch von einer Hummel im Sutra die Rede ist.
Wie oft hast Du es wiederholt? Laut neuester Version soll es 3x oder 7x rezitiert werden.
Ich werde spätestens morgen auch anfangen zu rezitieren.

Habe auch eine weitere Übersetzung gefunden "Ganapati Mantra for Success to Benefit Sentient Beings" von Kyabje Lama Thubten Zopa Rinpoche, 23 June 2014.

Hier ist schon im Titel Bodhicitta mit eingefügt. Ganapati wird als "Arya Possessor of Merits" bezeichnet.
Das wäre dann die neueste Version aus dem vertrauenswürdigen Mund eines Rinpoche

Dieses Ganapati-Dharani weckt Freude und macht Spaß, oder?
Zumindest ich freue mich darauf. Glück und Freude sind sehr wichtig für den Pfad.

kilaya:

Natürlich gibt es auch Einweihungen für Ganapati - das zeigt doch dieser Thread, dass das in vielen Linien sehr verbreitet ist und es sich um eine im TB sehr beliebte Praxis handelt...

Scheint nicht angekommen zu sein
Eine größerere Formenvielfalt dürfte es wenn überhaupt nur von wenigen anderen Gottheiten im Buddhismus geben.
Von ein- bis mehrzeiligen Mantren bis zu Dharanis, Sadhanas.. alles dabei. Länder- und Traditionsübergreifend. Mahayana-Sutren, Tantras, Mantras... sogar als Ritualtransformierer!

Uups! Was ist denn das für ein rotes elefantenköpfiges Wesen unten links in der Dharmapalareihe auf dem Sakya-Zufluchtsbaum

citröen:

Ich habe es 3 x rezitiert und habe dabei die positive Energie gespürt.

Habe gerade 7x je eine beider Versionen rezitiert mit den Youtube-Videos als Vorlage.
Manche Passagen habe ich noch nicht einwandfrei hinbekommen.
Die positive Energie habe ich auch deutlich gespürt

citröen:

Danke für die Info's und dir weiterhin Gleichmut und Manifestation,
Glück und Freude auf deinem Pfad.

Sehr gerne! Dieses Dharani ist wahrlich ein Geschenk für alle Wesen!

LG und viel Glück auch für Dich liebe citröen

@kilaya: Ja, so eine Positionierung im Zufluchtsbaum beseitigt den letzten Zweifel.

Habe noch ein weiteres Ganapati-Sutra welches nur im chinesischen Kanon vorkommt und von Vajrabodhi im 7. oder 8.Jhdt A.D. übersetzt wurde:

Zitat

Information:

A Dhâranï-sûtra of the Golden Ganapati (Konjiki Ganahattei T. XXI 1269) reportedly uttered by the Buddha in the Kalandaka Bamboo Grove near Srâvastî. Out of compassion, he recites the formula and teaches to Šariputra how to perform the recitation and the proper rites, describes how to paint an image where a central figure of Ganapati with one head and six arms is
surrounded by various semi-divine beings, and ends with the various proscriptions usually related with this kind of rites. The translation is attributed to Vajrabodhi (Kongô-chi: 671-741?).

Zitat

T. XXI 1269: BUDDHA PREACHING THE DHÀRANÏ-SÛTRA OF THE GOLDEN GANAPATI

translated on imperial command by
Tripitaka [Master] Vajrabodhi

Thus have I heard. At one time the Buddha was in the Kalandaka Bamboo Grove in the country of Šrávasti[1], greatly (or: with a great assembly[2]) preaching the Law. Remembering all beings in his compassion, he told this dhàranï related to the Golden Ganapati. So the Lord pronounced these Words of Perfection (i.e. dhâranï as well as mantra):[3]

No -mo -so -zu -tei (namo'stu te) [I], ka -ta (2x: kata kata) [II], ma -ta (2x: mata mata) [III], ki-ri bi-no [?] (2х: grhna grhna) [IV, V], han -ja (2x: bhaňja bhaňja) [VI]; nó-mo-so-zu-tei [VII] go -ru -da -ra (ho Rudra-) [VIII] ha -ja -ni -ye (prajanïye?) [IX] sa -ba -ga (svâhâ) [X]; a -bu -ta (adbhuta-) [XI] min/bin -do -kisan -shitsu -ta (siddham: mi-ndu-ksam-ci-tta, sk. vindu-ksubhita-citta-) [XII], ka -ra (-ba) -sa -ma -ga -sa -tei (siddham: ha-rà-bha-sa-ma-ga-ca-ti; sk. [mahâ-] harsam/hâsam àgacchati) [XIII], ma -ga -ka -ya (siddham: ma-hâ-ha-ya) [XIV] ma -ga -shittei (siddham: ma-hà-sti) [XV] -daku -kishi -no (siddham: dah-ksi-na) [XVI] hara -ku -ha -ya -mi/bi (siddham: pra-ku-pa-yâ-mï/vï) [XVII] (sk. mahâ-abbaya-[mahàbala-parâkramàya mahàhasti-daksinaya [dadâpaya]); ku -ru (2x: kuru kuru) [XVIII], so -ru (2x: suru suru) [XIX], mo -ru (2x: muru muru) [XX], no -mo (2x: namo namo) [XXI], sa-ba-ga (svâhâ), on (om) sa -ra, un (hum), sa-ba-ga.

The Buddha told Šariputra:
"These are the Words of Perfection of the Golden Ganapati who removes Obstacles. If any being keeps (juji, dhárayati) these words and the rite (ho, vidhi) he is performing, but does not accomplish a great effect (daiken), one should know that there is surely an obstacle (rather than: ...these words, there is none of his tasks which does not succeed. Great effects, to know! Certainly there is an obstacle)".[4]
"On the second, the eighth and the fifteenth of the white moon or the black moon,[5] cow dung (gofun, go-mayï) is to be smeared on the ground, made into a sacred terrace (dan, mandala), with all kinds of offerings, and what is to be done will succeed".[6] The Golden Ganapati addresses the Buddha with these words:
"I will protect the one who keeps these Words of Perfection. If any being keeps these words, all he needs as goods and bedding, clothing, drink and food, gold, silver, rare jewels, slaves both male and female, he will be given sufficiently, and will not let him be in want (rather than: ...will follow, neither old nor in want).[7] All the rites with Words of Perfection [I] will promptly make succeed at will."

Golden Ganapati with six arms according to the tradition of Shinkaku (TZ. III 3008 n 741 no 96)

"This image (zô, bimba): a human body with the head of an elephant (ninjinzôzu), and with six arms (roppi, sad-bhuja), painted on white cotton finely spun (hakujô= hakusen). Carving is also allowed: white or purple (=red) sandalwood (dan, candana), or the wood of Acacia Catechu (kuremboku, khadira); other wood is not allowed.[8] As for the colours (saishoku), do not use animal glue (hikô, jap. nikawa): you must use fragrant sap and sappy wood".
"The body stands straight, the trunk (literally: nose) is bent to the right (variant A: the outside). The upper left hand holds a knife (to, khadga or asi), the next one holds a "gladdening" pellet (kangi-dan, modaka) and the lower one holds a sword (ken, asi or khadga);[9] as variants В and С add: the upper right hand holds a mace (bô, danda or gadá), the next one holds a vajra (bajira) and the lower one holds a noose (saku, páša)."
"The body is of golden colour and the feet tread upon a golden mountain (konsen).[10] Above the head are five-coloured clouds inside of which the Four Heavenly Kings (Shitennô) and the Immortals (sen, rsi) are spreading flowers (sange, puspâni samavakiranti). On the left-hand side is Kumara the General,[11] and on the right-hand side is Àtavaka the Marshal Generalissimo.[12] Underneath, draw a heavenly beauty (ten-bijo) standing and offering music,[13] and on the right, four demons (yakusha, yaksa), each one grasping weapons and clubs: one has a sheep's head (yôzu, mesa-širas), one has a swine's head (chozu, varáha-širas), one has an elephant's head (zôzu, gaja-širas), one has a horse's head (mezu, ašva-širas)[14] and all are wearing a loincloth of tigerskin (kohi-kun)".
"When making the image, do not let "various" people (zônin: i.e. uninitiated people) see it. Drawing completed" (shohitsu).[15]

"Burning incense, keeping pure and clean, not eating the "five pungent" [bulbs and roots: goshin, i.e. leek, onion, garlic, scallion and ginger].[16] In a clean room (jôshitsu) set up a terrace (dan), all round (hôen), large or small as you wish. In the middle of this terrace, burn "Arsacid" incense (Anjitsu-kô), with [maple] gum (hakuko), aloe (jinsui-kô, agaru), etc.[17] As for edibles (jikiyô, as in variants В and C): cakes (hei), milky rice gruel (nyushuku "gladdening" pellets (kangi-dan, modaka), a mixture of ghee and honey (somitsu), fruits and all kinds of offerings: at will".
"If demons are difficult to subdue, twist a thread of white cotton (byakusen) and enchant it: on each imprecation, one knot, up to forty-nine knots (ketsu, bandha) tie it to your left arm, and all demons will undergo bondage" (hibaku, badhyante).[18]

"The person who keeps this (juji-nin [dharma] -dharin?) must not commit adultery, utter reckless words (môgo, mrsá-váda) or foolish deceptions (o, para-vaňcana). These proscribed foods are to be shunned (ki: variant C, rather than "already stopped" as in variant A, or "forgotten" as in variant B): rue (gon), rape [seeds] (dai), garlic (go),[19] coriander (sui) and the five "pungents" must not be eaten. Moreover, one should not enter a "house of filial piety" (kôke: a mortuary)[20] or a place of childbirth (shôsan-sho)
Seals (in, mudrà) and rites: altogether the usual ones as for the Vinâyaka rites. Do not become intimate with wicked people. Be there no hindrance to the gifts from people involved in the same practice" (dôgyônin: accompanying the worshipper who performs the rites).

Fußnoten:

[1] However this famous Bamboo Grove is not near Šrávasti (Sha-e) but near Râjagrha (O-sha-jo)......
[2] Variants В and С have [xxx], lectio facilior for [xxx].
[3] Transcription is given according to Japanese pronunciation; linked letters [xxx] are kept together:
e.g. ki-ri instead of ki -ri. The Sanskrit rendering is based on the Ganapati-hrdaya (see further on p. 343), unless indicated with a question mark (?). The Zuzô-shô, the oldest Japanese collection of iconographie and ritual traditions (Xllth-XIIIth century), provides a transcription in siddham script which is useful for a few variants [...]
[4] Instead of [xxx], variant С reads: [xxx] which corresponds more accurately to Ganapati's function as a Remover of Obstacles, rather than the common cliché phrases often met also in Sanskrit: e.g. sarvakâryàni tasya sidhyante nâtra šamsayah (Ganapatihrdaya: see below on p. 343). See also TZ. Ill [n° 3006] ix 43a21-22.
[5] The white (byaku, šukla) and black (koku, krsna) moon or waxing and waning phases of the moon, the two fortnights of the lunar month.
[6] There is a dilemma between rendering the concise and confuse wording of the text, or providing a more readable translation.
[7] The lectio facilior [xxx] definitely makes more sense than [xxx], but the same dilemma subsists.
[8] On woods used in carving sacred images, see part II of this article, next issue. Sandalwood is of general use and khadira is used for exorcism.
[9] On knives and swords, sticks and maces, the terminology is rather loose, which accounts for the variant in the actual iconographie example.
[10] On the Golden Mountain of Ganapati, cf. Hôbôgirin VII s.v. Daishókangiten.
[11] Alias Skanda or Ida-ten: see Hôbôgirin VIII s.v. Dôji, kumára, and R. Duquenne, De la Démonologie Appliquée en Pédiatrie, Arts Asiatiques XLVI, 1991 (forthcoming).
[12] Alias Daigensui: Hôbôgirin VI, pp. 610 sq.
[13] One of the four kinds of offering (kuyô, pûjà) in Buddhist worship, together with dance, incense and flower garlands.
[14] On these yaksa figures, see Hôbôgirin VII s.v. Daishókangiten.
[15] Rather elliptic statement, as is "carving completed" (kokuryo) in the next text.
[16] As well known from Chinese and Japanese texts, but I still wonder about the Indian equivalents, if any.
[17] More on incenses and perfumes in the second part, next issue. It might be of interest to note
already that aloe (Aquilaria agallocha) is used in Chinese pharmacopoea to withstand "hindering influences" (shoke: Morohashi Tetsuji, Dai-kanwa-jilen vol. XII, p. 117d: no 42564.567).
[18] On armlets and amulets, see Hôbôgirin VII s.v. Daizuigu; J. Gonda, Altindisches pratisara, sraj- und Verwandtes, Acta Orientalia XV, 1937, p. 311-328 = Jan Gonda Selected Studies, Leiden 1975, vol. II, pp. 375 sq.; I. Scheftelowitz,
Das Schlingen- und Netzmotiv im Glauben und Brauch der Vólker, Giessen 1912, especially pp. 39 sq., 106.
[19] The same character go Я also means calabash (j. yugao, lagenaria vulgaris), which is hardly edible anyway.
[20] Variant С has rôke: old house, probably because "filial piety" (ко) was understood literally, regardless of its euphemistic intention (on which Morohashi's Dictionary III, p. 826c: n° 6952.26). But there is no doubt when compared with p. 332.

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(Quelle: „Ganapati Rituals in Chinese“ von Robert Duquenne)

Dieses Sutra dürfte ungewöhnlich sein. Es enthält detaillierte schamanistische Ritualanleitungen.
Ich bin selbst noch nicht dazu gekommen mir das mal in Ruhe alles durchzulesen.

Hier mal das Dharani einzeln in

1. Japanisch (?)

Zitat

No -mo -so -zu -tei
ka -ta ka -ta
ma -ta ma -ta
ki-ri bi-no [?] (2x)
han -ja han -ja
nó-mo-so-zu-tei
go -ru -da -ra
ha -ja -ni -ye
sa -ba -ga
a -bu -ta
min/bin -do -kisan -shitsu -ta (siddham: mi-ndu-ksam-ci-tta)
ka -ra (-ba) -sa -ma -ga -sa -tei (siddham: ha-rà-bha-sa-ma-ga-ca-ti)
ma -ga -ka -ya (siddham: ma-hâ-ha-ya)
ma -ga -shittei (siddham: ma-hà-sti)
-daku -kishi -no (siddham: dah-ksi-na)
hara -ku -ha -ya -mi/bi (siddham: pra-ku-pa-yâ-mï/vï)
ku -ru ku -ru
so -ru so -ru
mo -ru mo -ru
no -mo no -mo
sa-ba-ga , on, sa -ra, un, sa-ba-ga.

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2. Sanskrit:

Zitat

namo'stu te,
kata kata,
mata mata,
grhna grhna,
bhaňja bhaňja;
namo'stu te,
ho Rudra-
prajanïye?
svâhâ;
adbhuta-
vindu-ksubhita-citta-,
mahâ-] harsam/hâsam àgacchati,
mahâ-abbaya-[mahàbala-parâkramàya mahàhasti-daksinaya [dadâpaya];
kuru kuru,
suru suru,
muru muru,
namo namo
svâhâ, om, sa -ra, hum, svâhâ.

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Es gibt auffallende Ähnlichkeiten zum Herz-Dharani des Ganapati.

Von der oben geposteten sechsarmigen Darstellung existiert auch eine zweite Variante:

In Japan wird Ganapati als Kangiten oder auch Shōten bezeichnet.

Hier gibts ein pdf "Hindu Gods and Goddesses Rooted in Japan" von Lokesh Chandra.

Im Buch "Hindu Gods and Goddesses in Japan" von Saroj Kumar Chaudhuri konnte ich folgende Ikonografien des Ganapati finden:

1. Zwilling

Männliche und weibliche Figur umarmen sich im Stehen
Wird tw. auf die Legende zurückgeführt das Avalokiteshvara als weibliche elefantenköpfige Form inkarnierte um Ganapati daran zu hindern Hindernisse zu erzeugen.

Beschreibung im Text Gang-ko-ki:

Linke weibliche Figur:
Gesichtsausdruck voller Liebe
Kurze Stoßzähne und kurzer Rüssel.
Krone aus himmlichen Blumen.
Enge Augen
Steht auf Füßen der rechten Figur
In rotes Mönchsgewand gekleidet
Weisse Hautfarbe

Rechte männliche Figur:
Gesichtsausdruck ohne Mitgefühl
Langer Rüssel
Weite Augen
Keine Krone
Keine Mönchsrobe
Rötlichgelbe Hautfarbe
Schwarzer Stoff über Schultern und Nacken

Die Gesichter sind einander zugewandt.

Im Verlaufe der Praxis ändert sich die Ikonographie:
Die Köpfe liegen auf den rechten Schultern des Gegenübers
Mönchsrobe und Krone verschwinden
Alle Dualität und alles Böse verschwindet
Beide sind Vinayaka

2. Vierarmig

Untere rechte Hand: Schlachtaxt
Obere rechte Hand: Tablett mit Honigkeksen
Obere linke Hand: Keule
Untere linke Hand: Stoßzahn

Elefantenhaut.
Jede Hand hat einen Finger ausgestreckt.
Linker Stoßzahn ist abgebrochen.
Trägt Halsschmuck.
Weisses Seidentuch über rechter Brust.
Steht auf goldenem Hügel.

3. Sechsarmig

Stehend auf goldenem Hügel mit Rüssel nach rechts gebogen

Obere linke Hand: Schwert
Mittlere linke Hand: Tablett mit Honigkeksen
Untere linke Hand: Zweischneidiges Schwert
Obere rechte Hand: Keule
Mittlere rechte Hand: Vajra
Untere rechte Hand: Lasso

Goldene Hautfarbe
Fünf Wolken aller fünf Farben über der Gottheit mit den vier Himmelskönigen und himmlichen Wesen in den Wolken diese mit Blumen bestreuend
Armee von Kumara zu linken
General Atavika zur rechten
Unten links schöne himmliche Jungfrauen die Ganapati mit Musik ehren.
Unten rechts vier Yaksas (Schafskopf, Schweinskopf, Elefantenkopf, Pferdekopf) mit Lendenschurz aus Tigerfell von denen jede einen Stab hält

4. Zweiarmig

Fleischfarbene Haut

Linke Hand: Schlachtaxt
Rechte Hand: Rettich

In späteren Arbeiten wird der Kopf als weiss und der Körper als rot beschrieben.

5. Neunäugig

Drei Elefantenköpfe mit je drei Augen
Vierarmig
Aufrecht auf goldenem Hügel stehend mit Rüssel nach rechts gebogen
Goldene Körperfarbe

Obere rechte Hand: Keule
Untere rechte Hand: Rettich
Obere linke Hand: Schwert
Untere linke Hand: Tablett mit Honigkeksen

6. Außerdem weit verbreitet:

Sitzend
Linke Hand: Rettich
Rechte Hand: Dreizack

Hier Bilder dazu, die allerdings nicht immer mit den beschriebenen Ikonografien übereinstimmen:
Zwillings-Kangiten
Vierarmiger Kangiten
Sechsarmiger Kangiten

Die Maus oder Ratte wurde in Japan scheinbar nicht übernommen.
Außerdem macht hier die aufrecht stehende Darstellung einen Unterschied zu Tibet.

Am besten gefällt mir ja die in Tempeln und auf öffentlichen Plätzen weit verbreitete Form im Sitzen:
Statue - Eingang Fukuoka Tower

Ich denke bei letzter Form ist man beim Rezitieren der Dharanis gut aufgehoben wenn man Bilder im Kopf haben möchte.
Aber auch bei der vierarmigen, einköpfigen Form habe ich persönlich keine Bedenken.

Zurück nach Tibet

Aktuell werden in der Gelug-Linie über die FPMT (Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition) von Lama Thubten Zopa Rinpoche verschiedene Ganapati-Praktiken angeboten:

"A Short Meditation Of Ganapati" von Lama Zopa Rinpoche
(nur mit Ermächtigung!)

"Ganapati Mantra for Success to Benefit Sentient Beings" von Lama Zopa Rinpoche
(neue Übersetzung des "Arya Ganapati Hridaya" von Lama Zopa Rinpoche aus dem Jahr 2014)

Unter "Mantren und Gebete für Erfolg" wird hier auch das Ganapati-Mantra von Lama Zopa Rinpoche mit aufgeführt:

Zitat

Ganapati Mantra:
OM AH GA HUM PAT SVAHA

@kilaya: Danke für die Info. Immer schön was dazu zu lernen

Hier noch ein Fundstück von Erick Tsiknopoulos/Sherab Zangpo (ist leider wieder mal in englisch, sorry):

Zitat

The Incantation of Gaṇapati’s Monkey Emanation:
A Dhāraṇī of the Lord of Gatherings

(tshogs kyi bdag po’i sprul pa spre’u yi gzungs [ga na pa ti’i gzungs])

Now then, if you recite as much as possible this Incantation of Gaṇapati’s Monkey Emanation, you will not be deprived of food and wealth:

OṂ NAMO GAṆAPATI/ JAYA VARANE/ JIVANTIYE SVĀHĀ

[Tibetan pronunciation: OṂ NAMO GAṆAPATI/ DZAYA BARANE/ DZIBANTIYE SŌHĀ]

When you continuously intone the recitation of this Heart-Mantra, right away [at those very times] you will find great treasures of wealth. You will become equal in fortune to a Wheel Turning King of the Thousandfold Universe.

If you recite this Heart-Mantra many times, and then rub your eyes, then whoever you see will be brought under your influence [and magnetized]. If at night before sleeping you rub Mantra-Water in your eyes and then sleep, whatever you wish for will be seen in dreams.

On the day of the constellation Puṣyā, if you construct, upon precious materials such as gold, the form of a monkey with an erect penis, hands joined at the palms and holding a single stick of incense between them, and moreover, above this generate [in visualization] the Lord of Gatherings (Gaṇapati), recite this Incantation, and in the three times [of morning, afternoon and evening] scent and make offerings with the smoke of black aloe-wood, then all wealth will increase.

OṂ NAGALA SKAMAN JAYE SVĀHĀ

[Tibetan pronunciation: OṂ NAGALA SKAMAN DZAYE SŌHĀ]

All obstructing spirits will give wealth. All humans will make offerings to you as [they would] to a king. The Yakṣas will open treasuries, and in your next life too you shall find great treasures of wealth.

THE DHĀRAṆĪ OF GAṆAPATI IS COMPLETE.

Notes:

Mantra-Water: sngags chu (‘Mantra-water’) refers to water that has had Mantras or Dhāraṇīs chanted over it or near it, thus making it consecrated and imbued with the blessing-power of the recited Mantra or Dhāraṇī.

The Constellation Puṣyā: ‘the king of stars ’(skar ma rgyal), a mansion (khyim) or constellation (Sanskrit: नक्षत्र nakṣatra) of the Indian and Tibetan lunar zodiac, the seventh or eighth of the twenty-seven or twenty-eight lunar constellations (depending on whether the calculation begins from 0 or 1), and corresponding to the constellation of Cancer (in particular Mid-Cancer or ‘Delta Cancri’) in Western astrology. This day is associated with gold and wealth, as well as herbs, and according to Indian medicines such as Ayurveda and Siddha, it is considered to be an auspicious one for administrating drugs, which seem to have a more potent effect on this day. Its name in Sanskrit, pronounced ‘Pooshyah’, means ‘nourishing’, which indicates its connection with increase and growth.

Black aloe-wood (or ‘aloewood’): ‘black Agaru’ (a gar u nag po), is a kind of aloe-wood or eaglewood, used for both incense (as in this text) and medicine. According to the ‘Tibetan-English Dictionary of Tibetan Medicine and Astrology (bod lugs sman rtsis kyi tshig mdzod bod dbyin shan sbyar), aloe-wood or eaglewood in general (not just the ‘black’ variety) are known by the Sanskrit name of agaru, the Hindi name of agar (which is also its more well-known name in Tibetan), and the Latin botanical or scientific name of aquilaria agalocha. Its taste is bitter and acrid, its potency is considered to be ‘smooth’, and it is beneficial in the treatment of carditis, fever in the ‘life channel’ (or ‘life-force channel’, srog rtsa), depression, ear and eye infections, poisoning and fever. It is the main or base ingredient in the various formulations of the Tibetan medicine known as ‘Agar’ (such as Agar 8, Agar15, Agar 17, Agar 20, Agar 35, etc.).

Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos and the Sugatagarbha Translation Group, late January 2015 in McLeod Ganj, Dharamsala, India.

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(Quelle: https://buddha-nature.com/2015…gzungs-ga-na-pa-tii-gzun/)

Das letzte Dharani dürfte vermutlich auf die Lobpreisung des Ganapati (Ganapati Stotra) aus dem Kangyur zurückzuführen sein.
Der Pandit Amoghavajra hatte eine Vision von einem affengesichtigen Ganapati auf dem Gräberfeld in Kamkaru sPungs.

Ich habe mich weiter mit Ganapati befasst:

Man muss im tibetischen Buddhismus zwischen dem dämonischen Vinâyaka (erzeugt Hindernisse) und Ganapati (beseitigt Hindernisse) unterscheiden.
Vinâyaka wird von verschiedenen Dharmapalas bezwungen und entsprechend auf verschiedenen Thangkas dargestellt (auf dem Boden liegend, Dharmapala trampelt auf ihm rum). Diese Ambivalenz scheint nicht erst im Buddhismus entstanden zu sein, sondern aus der hinduistischen Entwicklungsgeschichte Ganeshas zu stammen, wo es ursprünglich ebenfalls diese zwei Formen gegeben hat. (siehe hier)

Es scheinen folgende Hauptformen vorzuherrschen:

• Chaturbhuja Rakta Ganapati (roter vierarmiger Ganapati)
• Chaturbhuja Sita Ganapati (weisser vierarmiger Ganapati)
• Mahâraktaganapati (roter zwölfarmiger Ganapati) - Sakya (und Kagyü?)-Linie
• Rakta Ganapati (roter zweihändiger Ganapati) - Nyingma
• Ganapatihridaya (weiblicher Aspekt in Nepal)

Neben diesen populären Formen gibt es aber auch:

• Weisser zweiarmiger Ganapati
• Blauer vierarmiger Ganapati
• Gelber vierarmiger Ganapati
• Weisser Kopf + Roter Körper

.....usw

Es gibt je nach Linie und Lama scheinbar unterschiedliche Auffassungen ob Ganapati als Erleuchtungswesen, vollwertiger Dharmapala oder weltliche Gottheit anzusehen ist.
Am verbreitetsten ist die Ansicht es handele sich um eine Manifestation des Chenrezig.

Hier verschiedene Äußerungen zum Thema:

• von Kyabje Lama Zopa Rinpoche aus 2005:
  
  

  Zitat

  Ganapati is in essence Chenrezig, who manifested in this aspect to relieve the poverty of sentient beings. May I be able to obtain wealth and be able to eliminate all sentient beings’ poverty of Dharma, and poverty of the means of living, the enjoyments, immediately.

  
  

  My kind root Guru manifested in this aspect.
  (Quelle: How to Make Offerings and Prayers in Front of Holy Objects)

  
  

  
  

• von H. H. Jigdal Dagchen Sakya aus 2008:
  
  

  Zitat

  Ganapati made the commitment to help all beings to uphold the 3 trainings—moral behavior, meditation, wisdom— and, in particular, to provide the necessary materials and provisions for practitioners.
  He protects one from obstacles at the beginning of any enterprise and also helps to increase wealth and power for the benefit of the Dharma.
  (Quelle: Ganesh ( Ganapati ) the Hindu Buddhist Deity : practices references and transmission)

  
  

  
  

• von Rigpa-Wiki (Nyingma):
  
  

  Zitat

  Ganapati (Skt. gaṇapati; Tib. Tsok Dak, Wyl. tshogs bdag) — an aspect of Ganesha, the Hindu elephant-headed god of luck and wealth. Like several of the Hindu pantheon, Ganapati is recognized and respected in the Buddhist tradition as a powerful worldly protector.
  (Quelle: http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Ganapati)

Hier noch ein paar Zitate dazu aus der m.E. informativen Diskussion „Ganesh in Tibetan Buddhism“:

Zitat

„According to Lama Wangdu he is more than worldly and is a natural protector to practitioners of Chod.“

„Lama Dawa teaches a dag-nang Lakshmi Protector practice that includes Ganesh as one of Lakshmi's retinue.“
Antwort:
„No, it is Lama Dawa's own pure vision of a couple of summers ago at his retreat land in Lansing, IA.“

"I heard someone ask the same question from a Tibetan Lama and the answer was: ´Put it on your altar, Ganesh is the commander of Maras so it's useful to have him there.´"

"Ganapati is a mundane protector in Tibetan Buddhism. For example, in the Red Ganapati practice transmitted in Sakya, oneself in the form of Vajrapani commands Ganapati to perform one's wishes.“

"Ganapati is not a worldly protector. Calling him fully enlightened will probably trip some people, but it doesn't matter. Maharakta Ganapati is a form of Avalokiteshvara, he is the Lord of Gatherings, Vajra of Desire, and he also appears in the Concert of Names of Manjushri as one of the forms of Manjushri."

"That white form of Ganapati being trampled is Vinayaka, the placer of obstacles. Ganapati manifests as both placer and remover of obstacles."

"In the Sakya tradition, the Twelve Arm Ganapati is actually an emanation of Avalokiteshvara, the bodhisattva of great compassion."

"Ganapati is not a Yidam, he is a lokapala. No one practices Ganapati for awakening."

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Ich werde es so handhaben das ich das Mantra oder Dharani vor der Praxis rezitiere damit Hindernisse beseitigt werden und ich verdienstvoll praktiziere. Auch in Tibet wird Ganapati vor längeren Praktiken angerufen um Hindernisse zu beseitigen. Am besten gleich morgens nach dem Aufstehen!
Ich betrachte Ganapati als Manifestation von Avalokiteshvara.
In einem Kangyur-Text wird er sogar mit Amithaba als Kopfkrone beschrieben.

Zum Abschluss noch ein Fundstück welches mir gut für den Einstieg gefällt:
http://dakiniasart.org/wp-cont…guyen-Temple-GANAPATI.jpg

Ich konnte weitere Quellen zum buddhistischen Ganapati/Vinâyaka ausfindig machen:

Laut dem Artikel Lord Ganesha in Buddhism wird Ganapati in der Sadhanamala als eine buddhistische Gottheit wie alle anderen dargestellt. Es handelt sich um den roten zwölfarmigen Maharakta-Ganapati.

In der Nispannayogavali von Abhayakaragupta werde er in der weissen vierarmigen Form dargestellt.
In den Händen Rettich, Axt und Plätzchen.

Es werden verschiedene Skulpturen und Gemälde in und an Tempeln erwähnt, wie u.a. am Gelug-Tempel Tabo, Himachal Pradesh am Eingang als Schutzgottheit.

Die dämonische Form soll von Göttin Aparajita niedergetrampelt als Skulptur in Nalanda und im Patna Museum zu sehen sein.

Letztere Darstellungsform wurde auch in den Höhlentempelanlagen von Ellora gefunden.
In „Unfolding A Mandala: The Buddhist Cave Temples at Ellora“ von Geri Hockfield Malandra werden die dortigen Bildnisse genau beschrieben.
Buddha Shakyamuni wird mit der bhumisparsamudra-Mudra während der Versuchung durch Mara u.a. mit der einen elefantenköpfigen Dämon niedertrampelnden Göttin Aparajita dargestellt.
Diese Ikonografie findet sich auch auf einer Stele in Kurkihar (Gaya District, Bihar) und in Ratnagiri/Orissa.
Es sind die ältesten Zeugnisse bezüglich dieser neuen Ikonografie!

In "Buddhist Goddesses of India" von Miranda Eberle Shaw wird gesagt das nicht sicher gesagt werden kann ob es sich bei dem Dämon um Ganapati handelt.

Ich konnte außerdem weitere Bildnisse aus den Tempeln Tholing und Tsaparang in West Tibet aus dem jahr 1930 finden: Ganapati and other Gods in Tibet. Diese Bilder existieren leider heute nicht mehr, liefern aber ein Zeugniss über die Verehrung Ganapatis in tibetischen Tempeln.
Das dargestellte Bild aus dem Rumtek Kloster in Sikkim hingegen dürfte noch existieren.

Ein kurzer Ausflug in die Entwicklungsgeschichte der Aparajita-auf-Ganapati-Ikonografie

Ich habe mir das Kapitel 1 "Prthivi - Mutter Erde" aus "Buddhist Goddesses of India" von Miranda Eberle Shaw (2006) mal durchgelesen.

Sehr interessant!

Shaw beschreibt wie die Erdgöttin Prthivi in Reliefs von Gandhara ca. 2. bis 3. Jh u.Z. zuerst in Darstellungen der Versuchung Buddhas durch Mara (Mahavijaya) auftaucht. In diesen Bildnissen wird sie mit der unteren Körperhälfte im Boden dargestellt wie es auch im Lalitavistara-Sutra beschrieben wird.

Im späten 5. Jh. trat eine neue Ikonografie der Szene mit einer vor Buddha knienden und ein Gefäß mit den Händen haltenden Prthivi auf.

Im weiteren geschichtlichen Verlauf wurden zwei Göttinnen vor dem Buddha in der Szene dargestellt wie man u.a. anhand des Mahabodhi Tempelkomplexes in Bodhgaya sehen kann. Einmal in der Gefäß-haltenden und einmal in einer zornvollen Variante.
Shaw erklärt sich diese zwei Göttinnen anhand der im Lalitavistara-Sutra beschriebenen zweimaligen Erdberührung durch den Buddha. Bei der ersten Berührung erscheine Prthivi in der Form mit Gefäß (Schatz), welches den erworbenen Verdienst von Shakyamuni zum Ausdruck bringen soll. Bei der zweiten Berührung erscheine Prthivi in der zornvollen Form um Mara mit seinem Gefolge zu unterwerfen.

Schließlich entwickelte sich die hinzugetretene zornvolle Göttin zB in Darstellungen aus Kurkihar, Bodhgaya zu der auf einem elefantenköpfigen Wesen herumtrampelnden Göttin mit Tarjani Mudra vor der Brust.

Im 7. bis 8. Jahrhundert wurde aus besagter zweiter Göttin schließlich die auf einem elefantenköpfigen Wesen herumtrampelnde Göttin Aparajita.

Besagte elefantenköpfige Kreatur wurde von den meisten Wissenschaftlern als der hinduistische Gott Ganesha indentifiziert. Das Bildnis drücke u.a den Triumph des Dharma über eine (nun dämonisch aufgefasste) hinduistische Gottheit aus.

Shaw interpretiert die Darstellung jedoch neu.
Sie meint das die elefantenköpfige Kreatur symbolisch für die bezwungene Horde Maras stehe.
In der Mahavijaya-Literatur werde oft von einem Elefanten als Reittier Maras, einem röhrenden Elefanten und einem elefantenköpfigen Dämon unter den tierköpfigen Dämonen in Maras Gefolge gesprochen.
Die Figur passe außerdem ikonografisch nicht, da sie Schwert und manchmal auch Schild statt der Gegenstände Ganeshas in den Händen halte. In der hinduistischen Literatur werde des weiteren von einer eigenen Dämonenklasse namens "Ganapatis" in den Gefolgen von Shiva und Ganesha gesprochen.
Shaw meint daher das die elefantenköpfige Kreatur nicht für Ganesha, sondern für die unterworfenen dämonischen Mächte Maras stehe.

Der Aparajita-Text in der Sadhanamala beschreibe diese als sechsarmig und "Zerstörer aller Maras".
Im tibetischen Kanon werde Aparajita als "Brecher der Maras" oder "Zerstampfer aller Dämonen" beschrieben.
In Steinreliefs werde sie unter anderem mit einem Elefanten-"Stachelstab" (elephant-goad) dargestellt.

Ihr verbreiteter Zuname "ganapati-samakranta" ("Ganapati zertrampeln" oder "einen Ganapati zertrampeln") könne somit auch gem. obiger Info zu Ganapati als "Dämonenzerstörerin" gedeutet werden.

Im Mahayana-Pantheon resultierte diese Entwicklung zu einer zweifachen Göttin aus der Erdgöttin Prthivi schließlich in den Göttinnen Vasudhara und Aparajita.
Vasundhara ("Schatzstrom") ist eine goldene Göttin des Überflusses und Reichtums.
Aparajita dient zum Schutz vor Dämonen.
Die Ikonografie dieser Mahayana-Göttinnen gleicht der Gefäß-haltenden und zornvollen Variante wie sie im Mahabodhi Tempelkomplex in Bodhgaya zu sehen sind.

Die bildhafte Darstellung einer auf einem elefantenköpfigen Wesen herumtrampelnden Aparajita auf Thangkas hat sich historisch also wie dargestellt entwickelt und der unterworfene "Ganapati" könnte somit auch für einen Dämon wie in den hinduistischen Quellen beschrieben stehen statt für Ganesha!

Auch mir ist bereits aufgefallen das diese niedergetrampelte Kreatur wenig Ähnlichkeit mit Ganesha hat. In einigen Darstellungen findet sich sogar ein Leopardenfell als Lendenschurz wie es auch ikonografisch für die tierköpfigen Yaksha-Dämonen im Golden Ganapati Dharani beschrieben wird.

In einem Vortrag über Tara konnte ich außerdem erfahren das ein Elefant im tib. Buddhismus für die Geistesgifte/Dämonen steht für die verschiedene Tara-Formen Fangschlingen zur Bändigung in den Händen halten.

Hier einige Thangkas zum Thema:
Bhutadamara Vajrapani
Shadbhuja Mahakala
Vignataka
Für mich klingt die Theorie Shaw´s überzeugend.

Wie seht ihr das?

@citröen: Dein Link beinhaltet Beschreibungen über Ganesha im Hinduismus.
Zwar wurde Ganapati (in Tibet wird er zumindest in den Schriften nicht als Ganesha bezeichnet) vom Hinduismus in den Buddhismus übernommen, hat aber zumindest in Tibet im weiteren Verlauf eine andere Entwicklung als der hinduistische Ganesha erfahren. Ich beschäftige mich gerade weiter mit dem Thema und kann schon mal sagen das der tibetische Ganapati ziemlich sicher dem älteren "Modell" Ganapati/Vinayaka statt der aktuellen hinduistischen Form entspricht.
Es ist aber sicherlich auch sehr nützlich sich mit der Gottheit im hinduistischen Kontext zu befassen, da es trotz der unterschiedlich verlaufenen Entwicklung natürlich sehr viele Gemeinsamkeiten gibt. Bei den Newar-Buddhisten in Nepal scheint Ganapati/Ganesha stärker hinduistisch geblieben zu sein.
Wie bereits erwähnt ist die Keimsilbe "GAH" im tib. Buddhismus eine andere als "GAM" im Hinduismus.
Man sollte das also schon unterscheiden und nicht willkürlich drauf los mischen zumal im Buddhismus mit gänzlich anderer Auffassung an Gottheiten herangegangen werden muss als im Hinduismus!

Nachtrag zu meinen letzten Posts:

Thomas23:

Es werden verschiedene Skulpturen und Gemälde in und an Tempeln erwähnt, wie u.a. am Gelug-Tempel Tabo, Himachal Pradesh am Eingang als Schutzgottheit.

Diese Info scheint sehr zweifelhaft wie ich in „Tabo Monastery and Buddhism in the Trans-Himalaya: Thousand Years of Existence of the Tabo Chos-khor“ von Omacanda Hāṇḍā (1994) auf Seite 124 herausfinden konnte.

Der vermeintliche Ganesha wurde von dem Forscher Francke als solcher identifiziert. Es handelt sich um eine ca. 1000 Jahre alte Schnitzerei in einem hölzernen Türrahmen der sich in einem sehr schlechten Zustand befindet. Es kann lediglich ein nach rechts gebogener Rüssel sicher festgestellt werden, was die Figur keineswegs sicher zu Ganesh als Tempelwächter macht.

Nachtrag:

Zitat

In the Gelugpa monastery, located in Tabo, Himachal Pradesh, an image of the Lord is enshrined alongside the main entrance of the monastery to guard the complex. The deity is also situated above a wooden arch in a Mahayana Buddhist temple at Tabo. The image is elaborately carved and placed with Buddhist deities.

(Quelle: http://www.indianetzone.com/65/lord_ganesha_buddhism.htm)

Das betrifft also nur die Holzschnitzerei. Es scheint noch eine zweite Darstellung in Tabo zu geben.

Ich konnte zwischenzeitlich auch zwei Bilder zu den Skulpturen aus dem 10. Jhd. in Bihar finden: