sozial engagierter buddhismus

Hier findest du vielleicht ein paar Anregungen:

http://www.buddhanetz.org/texte/texte.htm

http://ediss.sub.uni-hamburg.d…2183/pdf/Dissertation.pdf

Zitat

ZWISCHEN OST UND WEST:
ANSÄTZE EINER ÖKOLOGISCHEN ETHIK IM MODERNEN
BUDDHISMUS

VORWORT IV
1 EINLEITUNG 1
2 PRÄLIMINARIEN ZU HERANGEHENSWEISEN, DEFINITIONEN,
EINORDNUNGEN 5
2.1 Kategorisierung der Herangehensweisen 5
2.2 Ökologische Ethik 7
2.2.1 Definition 7
2.2.2 Typologie der Ethikbegründungen 9
2.2.3 Zeitliche Einordnung 14
2.3 Die Koppelung von Religion und Ökologie 15
2.3.1 Ökologische Ethik und Buddhismus: Probleme, Positionen 17
3 GARY SNYDER 24
3.1 Prägungen, Formierungen des Denkens, Synthesen 24
3.1.1 Snyder, der amerikanische Naturdichter 25
3.1.2 Snyder, der amerindische Mythopoet 28
3.1.3 Snyder, der Buddhist 31
3.1.3.1 Snyder und Rinzai 32
3.1.3.2 Snyder und die Tradition naturverbundener Buddhisten 34
3.1.3.3 Snyder, Dōgen und die wandernden Berge 38
3.1.3.4 Snyder und der „Kalte Berg“ 40
3.1.3.5 Snyder, der weltrettende Blumengirlanden-Bodhisattva 42
3.2 Der Erdhaushalt in Theorie 45
3.2.1 Naturverständnis 47
3.2.1.1 Heiligkeit 54
3.2.1.2 Dankbarkeit 56
3.2.2 Snyder im Juwelennetz des Indra 58
3.2.2.2 Womb and Tomb: Leben und Sterben im Juwelennetz 64
3.2.3 Landethik und Tierethik als Teile der Naturethik 68
3.2.3.1 Tierethik 68
3.2.3.2 Landethik 76
3.3 Das Erdhaushalten in der Praxis 78
3.3.1 Bioregionalismus 79
3.3.2 Arbeit 82
3.3.3 Meditation 83
INHALTSVERZEICHNIS v ii
4 JOANNA MACY 87
4.1 Prägungen, Formierungen des Denkens, Synthesen 87
4.1.1 Macy und der Buddhismus 89
4.1.1.1 Theravāda und Tatkraft 91
4.1.1.2 Vajrayāna und die Mutter aller Buddhas 92
4.1.2 Ein Strudel im Fluss des Lebens: Macy und die Systemtheorie 102
4.1.3 Tiefenökologie 111
4.2 The Great Turning 118
4.2.1 Duḥkha und karuṇā 120
4.2.2 Paṭicca-samuppāda 125
4.2.3 Das Ökologische Selbst 132
4.3 Dharma in Aktion 140
4.3.1 Der engagierte Buddhismus 140
4.3.2 Umsetzung: Verzweiflungsarbeit, Rituale, Übungen 141
5 THAILAND 150
5.1 Die Mönche und der Wald 155
5.1.1 Umweltsituation in Thailand 155
5.1.2 Waldmönche, Waldklöster 157
5.2 Die Gelehrten und die Theorie 164
5.2.1 Phra Dhammapiṭaka (P. A. Payutto) 164
5.2.2 Chatsumarn Kabilsingh 168
5.3 Die Bewegung und die Praxis 171
5.3.1 Hak-Muang-Nan 172
5.3.2 Phra Somkit Jaranadhammo 178
5.3.3 Phra Khrū Pitak 183
5.3.4 Ritual und Alltagspraxis 188
5.3.4.1 Baumordination 190
5.3.4.2 Lebensverlängerung für den Fluss 195
5.3.4.3 Geisterglaube 203
5.4 Ausblick auf andere buddhistische Ökoprojekte 205
5.4.1 Kambodscha 206
5.4.2 Ladakh 207
5.4.3 Sri Lanka 208
5.4.4 Birma (Myanmar) 209
6 SCHLUSS 214
7 AUSBLICK 220
8 ANHANG

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Für mich hat der engagierte Buddhismus Ansatz einige Knackpunkte:

Der erste ist, man macht aus einer ganz normalen Reaktion zum Helfen etwas besonderes, klebt ihn noch das Etikett buddhistisch drauf und bastelt am liebsten noch Organisationen drum herum.
(Und ich hab die Erfahrung, das oft Lehrer, die sich das Etikett sozial engagiert anheften, so hohe Veranstaltungsgebühren haben, das Hilfsbedürftige sich das gar nicht leisten können - also ist da irgendwo eine Doppelmoral zu gange.)

Das zweite ist die Idee, das es wichtig ist, ein angenehmes Samsara zu erschaffen, während Buddhas Weg ein anderer war - Samsara zu überwinden/ zu beenden. (Sicher kann man fragen, ob der Wunsch Samsara zu überwinden eh ein unsinniger/neurotischer ist - aber das ist ein anderes Thema). Auch wär zu schaun, wie Buddha mit dem Thema umging (z.B. hatte alle Kranken Zugang zum Orden?)

Das dritte ist: Ich hab den Eindruck, man versucht sich den christlichen Kirchen anzugleichen. Bzw. der Vorstellung, daß Religionen karitative Einrichtungen betreuen.
(Da wäre die Frage: Geht es um Mitgefühl oder um Profilierung des Buddhismus im Westen?)

Merkur-Uranus:

Hallo Jinen,

zu deinen Punkten:

1) ein wichtiger Punkt. Thich Nhat Hanh legt den Unterschied so fest: Wenn du soziales Engagement nicht achtsam ausführst, ist es kein "engagierter Buddhismus", sondern "einfach" nur soziales Engagement.
Zu den hohen Veranstaltungsgebühren habe ich keine Infos: Weißt du da konkreteres?

Schau dir einfach die Eintrittspreise bei TNH, Sogyal Rinpoche, Dalai Lama & Co. an. Da berechne, was ein Hatz IV Mensch pro Woche zum Leben hat (Das sind so ca. 40 Euro, eventuell auch weniger).

Merkur-Uranus:

2) Hier lohnt es vielleicht zu schauen: Was ist die buddhistische Praxis für Ordinierte und was für Laien? Da gibt es Unterschiede. Ich denke, wenn Laien sich zu stark mit der monastischen Praxis definieren, wird es schwierig, da sich ja eben doch im weltlichen Leben stecken. Und gerade Buddha hat ja auch klare Anregungen gegeben, wie eine gesunde, soziale Gesellschaft aussieht und wie sie manifestiert werden kann. Buddha hat also unterschieden zwischen der Mönchs-Praxis und der Laien-Praxis (ich glaube, dass fällt zu oft unter den Tisch)

Die Grundfrage ändert sich doch aber nicht.

Merkur-Uranus:

3) Vielleicht ist es ja auch ein Lernprozess. Karitative EInrichtungen können ein perfektes Übungsfeld sein für angewandtes Mitgefühl und Weisheit. Und auch hier gilt: Solange man kein Mönch ist, trägt man Verantwortung für das weltliche Leben...

Meine Erfahrung in meiner Arbeit mit Behinderten und Dementen ist: Was es braucht, ist ein ganz normalen Umgang, keinen besonders mitfühlenden oder achtsamen, da reagieren sie sehr eingschnappt, und sie merken auch sofort, wenn sie als Übungsfeld mißbraucht werden würden. Ein einfaches, natürlicher normaler Umgang ist viel praktischer, lieber einen Schuss schwarzen Humor als ein liebevolles Gesäusel.

Das sehe ich genauso, liebe Doris.
Nach welchen Kriterien grenzt man soziales Verhalten vom asozialen Verhalten ab ?
ALLES ist buddhistische Praxis
LG
Matthias

Jinen:

Meine Erfahrung in meiner Arbeit mit Behinderten und Dementen ist: Was es braucht, ist ein ganz normalen Umgang, keinen besonders mitfühlenden oder achtsamen, da reagieren sie sehr eingschnappt, und sie merken auch sofort, wenn sie als Übungsfeld mißbraucht werden würden. Ein einfaches, natürlicher normaler Umgang ist viel praktischer, lieber einen Schuss schwarzen Humor als ein liebevolles Gesäusel.

Watt??
Besonders mitfühlend und achtsam ist liebevolles Gesäusel?

Weia, hast du länger im sozialen Bereich gearbeitet?

Zu der einen Frage: ob mein Engagement 'buddhistisch' ist, spielt ja nur dann eine Rolle, wenn ich mich als Buddhistin fühle und mein Handeln durch diese Brille sehe. Bin ich nicht religiös, kann ich ebenso engagiert sein (und auch ebenso achtsam), bringe es dann aber logischerweise nicht begrifflich mit Buddhismus zusammen.

Zu der Frage 'Samsara verbessern'? Selbstverständlich! Warum auch nicht?

Jinen:

Für mich hat der engagierte Buddhismus Ansatz einige Knackpunkte:

Sehe ich auch so - "Engagierter Buddhismus" kann zu einer Art Dienstleistungs-"Buddhismus" verkommen, wo eigentlich nichtunterscheidendes Geben der zentrale Punkt sein sollte. Und nach meinen Erfahrungen klappt das auch sehr gut ohne jegliche "Kursgebühren" - allerdings nicht mit jedem "Angebot". Natürlich kann man die Gebühren mit dem speziellen Angebot begründen, man kann sich aber ebenso gut fragen, ob das spezielle Angebot einem verfehlten Ansatz folgt.

Onda:

Was verstehst du unter "Dienstleistungs-Buddhismus"? Bespiele für verkommenen Dienstleistungsbuddhismus?

Wo statt Geben Tauschen stattfindet. Dharma für Geld.

Onda:

Anderswo heißt das Dharma für dana - getauscht wird auch da.

Ja, das wäre dann der selbe Quatsch, aber das Wesen von Dana ist, daß es einem völlig selbst überlassen ist, was man gibt und der Empfänger nicht registriert, was er von wem erhält und danach sein Geben ausrichtet - und sich natürlich auch jeglicher Bewertung enthält, was denn die Motive des Gebenden gewesen sein mögen.

Onda:

Aber darum geht's hier nicht: Hier geht es um den sozial engagierten Buddhismus. Einen Buddhismus, der sich aktiv im Geiste des Mitgefühls in der Gesellschaft engagiert, Nöte identifiziert und ihrer Beseitigung mitwirkt.

Genau, und zwar nichtunterscheidend. Eben am Prinzip von Dana orientiert. Dann ist auch Dharma per se "engagiert" - und andernfalls kann man erst überhaupt nicht von Dharma reden.