Visuddhi-Magga vs. Sutta-Piṭaka

Lieber Simo,

Simo:

wenn sich ātman in der Buddha-Lehre ausschließlich auf ein subsitsierendes, ewiges etc. Selbst beziehen würde, wie es z.B. von den Jains und auch anderen angenommen wird, welche Bedeutung hätte die anatta-Lehre dann für diejenigen, die von vorneherein nicht an solch einen ātman glauben (wie z.B. die meisten westlichen naturwissenschaftlichen Materialisten)?

Tja, gute Frage.

Warum sollte sich ein "westlicher naturwissenschaftlicher Materialist" überhaupt für die (welche?) anatta-Lehre interessieren?

Simo:

atta erstreckt sich im Ganzen sehr viel tiefer, bis hin zum vorreflexiven, unthematischen "ich-bin"-Vermeinen (asmi-māna), welches, solange noch avijjā vorhanden ist, aufgrund der grundliegenden Perspektivität jeglichen Erlebens immer gegeben ist,

Hast Du zu dieser Auffassung eventuell einen konkreten Quellenverweis?

In diesem Teilforum geht es ja um "Buddhistische Bücher".

Viele Grüße
Elliot

mukti:

Interessante Schlussfogerung, aber offenbar war der Begriff Atta im Umfeld des Buddha nicht ausschließlich im Sinne eines ewigen metaphysischen Atman gebräuchlich:

Zitat

Da hat, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester diese Meinung, diese Ansicht: Da ja doch dieses Selbst formhaft (attā rūpī), aus den vier Hauptstoffen entstanden ist, von Vater und Mutter gezeugt wird, so geht es bei der Auflösung des Leibes zugrunde, geht verloren, besteht nicht mehr nach dem Tode; daher fällt denn also dieses Selbst (attā) völliger Vernichtung anheim. Auf solche Weise künden die einen des lebendigen Wesens Zerstörung, Vernichtung, Aufhebung an.

http://palikanon.com/digha/d01_4.htm
Pali: http://palikanon.com/pali/digha_mula/digha01.htm

Ja, die Vernichtungsansicht, von der es dort ebenfalls heißt:

Zitat

„Da erkennt denn, ihr Mönche, der Vollendete: 'Solche Ansichten, also angenommen, also beharrlich erworben, lassen dahin gelangen, lassen eine solche Zukunft erwarten.' Das erkennt der Vollendete, und erkennt was darüber hinausreicht. Bei dieser Erkenntnis beharrt er aber nicht, und weil er dabei nicht beharrt findet er Einkehr eben in sich: und weil er der Gefühle Aufgang und Untergang, Labsal und Elend und Überwindung wirklich verstanden hat, ist ohne Anhangen abgelöst, ihr Mönche, der Vollendete.

Das eine Extrem ist das des ewigen Atmans der orthodoxen Brahman, das andere Extrem ist das des materiellen Atman (Atman ist Form), beide Ansichten werden verworfen, wie überhaupt alle Atman-Lehren:

Zitat

"Ihr Bhikkhus, es gibt diese zwei Ansichten: bhava-ditthi (Es gibt ein ewiges Wiederwerden) und vi-bhava-ditthi (Mit dem Tod erfolgt die Vernichtung). Jegliche Mönche und Brahmanen, die sich auf bhava-ditthi stützen, die bhava-ditthi annehmen, die bhava-ditthi akzeptieren, sind Gegner von vi-bhava-ditthi. Jegliche Mönche und Brahmanen, die sich auf vi-bhava-ditthi stützen, die vi-bhava-ditthi annehmen, die vi-bhava-ditthi akzeptieren, sind Gegner von bhava-ditthi."

"Jegliche Mönche und Brahmanen, die den Ursprung, das Verschwinden, die Befriedigung, die Gefahr und das Entkommen [4] im Fall dieser zwei Ansichten nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen, sind von Begierde beeinträchtigt, von Haß beeinträchtigt, von Verblendung beeinträchtigt, von Begehren beeinträchtigt, von Anhaftung beeinträchtigt, ohne Schauung, haben Vorlieben und Abneigungen, und sie finden Gefallen und Freude an begrifflichem Ausufern. Sie sind nicht befreit von Geburt, Altern und Tod; nicht befreit von Kummer, Klagen, Schmerz, Trauer und Verzweiflung; sie sind nicht frei von Dukkha, sage ich."

"Jegliche Mönche und Brahmanen, die den Ursprung, das Verschwinden, die Befriedigung, die Gefahr und das Entkommen im Fall dieser zwei Ansichten der Wirklichkeit entsprechend verstehen, sind ohne Begierde, ohne Haß, ohne Verblendung, ohne Begehren, ohne Anhaftung, mit Schauung, haben keine Vorlieben und Abneigungen, und sie finden nicht Gefallen und Freude an begrifflichem Ausufern. Sie sind befreit von Geburt, Altern und Tod; befreit von Kummer, Klagen, Schmerz, Trauer und Verzweiflung; sie sind befreit von Dukkha, sage ich."

"Ihr Bhikkhus, es gibt diese vier Arten der Anhaftung. Welche vier?

Anhaftung an Sinnesvergnügen,
Anhaftung an Ansichten,
Anhaftung an Regeln und Ritualen und
Anhaftung an eine Lehre von einem Atman." ( atta-vād-upādānaṃ )

"Was haben nun diese vier Arten der Anhaftung als Quelle, was als Ursprung, woraus werden sie geboren, woraus entstehen sie? Diese vier Arten der Anhaftung haben Begehren als Quelle, Begehren als Ursprung, sie werden aus Begehren geboren, sie entstehen aus Begehren. Was hat Begehren als Quelle, was als Ursprung, woraus wird es geboren, woraus entsteht es? Begehren hat Gefühl als Quelle, Gefühl als Ursprung, es wird aus Gefühl geboren, es entsteht aus Gefühl. Was hat Gefühl als Quelle, was als Ursprung, woraus wird es geboren, woraus entsteht es? Gefühl hat Kontakt als Quelle, Kontakt als Ursprung, es wird aus Kontakt geboren, es entsteht aus Kontakt. Was hat Kontakt als Quelle, was als Ursprung, woraus wird er geboren, woraus entsteht er? Kontakt hat die sechsfache Sinnesgrundlage als Quelle, die sechsfache Sinnesgrundlage als Ursprung, er wird aus der sechsfachen Sinnesgrundlage geboren, er entsteht aus der sechsfachen Sinnesgrundlage. Was hat die sechsfache Sinnesgrundlage als Quelle, was als Ursprung, woraus wird sie geboren, woraus entsteht sie? Die sechsfache Sinnesgrundlage hat Name-und-Form als Quelle, Name-und-Form als Ursprung, sie wird aus Name-und-Form geboren, sie entsteht aus Name-und-Form. Was hat Name-und-Form als Quelle, was als Ursprung, woraus wird es geboren, woraus entsteht es? Name-und-Form hat Bewußtsein als Quelle, Bewußtsein als Ursprung, es wird aus Bewußtsein geboren, es entsteht aus Bewußtsein. Was hat Bewußtsein als Quelle, was als Ursprung, woraus wird es geboren, woraus entsteht es? Bewußtsein hat Gestaltungen als Quelle, Gestaltungen als Ursprung, es wird aus Gestaltungen geboren, es entsteht aus Gestaltungen. Was haben Gestaltungen als Quelle, was als Ursprung, woraus werden sie geboren, woraus entstehen sie? Gestaltungen haben Unwissenheit als Quelle, Unwissenheit als Ursprung, sie werden aus Unwissenheit geboren, sie entstehen aus Unwissenheit."

"Ihr Bhikkhus, wenn Unwissenheit überwunden wird und wahres Wissen in einem Bhikkhu entsteht, dann haftet er mit dem Verschwinden der Unwissenheit und dem Entstehen von wahrem Wissen nicht mehr an Sinnesvergnügen an, er haftet nicht mehr an Ansichten an, er haftet nicht mehr an Regeln und Ritualen an, er haftet nicht mehr an einer Lehre von einem Atman an."

( Majjhima Nikāya 11: Die kürzere Lehrrede vom Löwenruf - Cūḷasīhanāda Sutta)

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Viele Grüße
Elliot

mukti:

Eigentlich wäre ich ja nicht auf die Idee gekommen, das hinduistische "So’ham" mit dem "n’eso’ham" im Sutta Pitaka gleichzusetzen, weil sich das eine "so" (er, das) eben auf das Absolute bezieht und das andere "so" auf die Daseinsgruppen. Also hier "ich bin das Absolute" und dort "Ich bin nicht die Daseinsgruppen".

Da habe ich mich vielleicht missverständlich ausgedrückt.

Das "So’ham" war damals ein populäres Motto anderer Schulen:

Zitat

Da belehrte ihn das eine Feuer, das da heißet Gârhapatya:
„Die Erde, das Feuer, die Nahrung und die Sonne [sind meine Gestalten].
Aber der Mann (purusho), den man in der Sonne siehet, der bin ich (so 'ham asmi), und ich bin er.“

[Chor der Feuer:] „Wer dieses [Feuer], also wissend, verehrt,
der wehret ab die Übeltat, dem wird es weit, der kommt zu vollem Alter, der lebet lange, dessen Stamm erlischt nicht,
dem helfen wir in dieser Welt und in jener Welt, wer dieses, also wissend, verehrt.“

Da belehrte ihn das andre Feuer, das da heißet Anvâhâryapacana:
„Das Wasser, die Weltgegenden, die Sterne und der Mond [sind meine Gestalten].
Aber der Mann (purusho), den man im Monde siehet, der bin ich (so 'ham asmi), und ich bin er.“

[Chor der Feuer:] „Wer dieses [Feuer], also wissend, verehrt,
der wehret ab die Übeltat, dem wird es weit, der kommt zu vollem Alter, der lebet lange, dessen Stamm erlischt nicht,
dem helfen wir in dieser Welt und in jener Welt, wer dieses, also wissend, verehrt.“

Da belehrte ihn das dritte Feuer, das da beißet Âhavanîya:
„Der Odem, der Äther, der Himmel und der Blitz [sind meine Gestalten].
Aber der Mann (purusho), den man in dem Blitze siehet, der bin ich (so 'ham asmi), und ich bin er.“

2. [Chor der Feuer:] „Wer dieses [Feuer], also wissend, verehrt,
der wehret ab die Übeltat, dem wird es weit, der kommt zu vollem Alter, der lebet lange, dessen Stamm erlischt nicht,
dem helfen wir in dieser Welt und in jener Welt, wer dieses, also wissend, verehrt.“

(Chandogya Upanishad)

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Es wurde also in Naturerscheinungenn der Purusho, das "Höhere Selbst" hineingedeutet und die Identifikation per "so 'ham asmi"-Mantren hergestellt:

Zitat

Die Bedeutung ist »Er ist ich« bzw. »Ich bin Er« und symbolisiert dadurch die Einheit der Individualseele (jiva) mit dem Absoluten.

(https://de.wikipedia.org/wiki/Soham)

Alle diese Naturscheinungen (onne, Mond, Blitze usw.) sind aber im Buddha Dhamma Teil der fünf Daseinsgruppen. Und dort kann es mit einerm "Höheren Selbst" nicht so weit her sein:

Zitat

Was meinst du, Aggivessana, ist Form ( rupam ) unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, Meister Gotama." - "Ist das, was vergänglich ist, Leid oder Glück?" - "Leid, Meister Gotama." - "Ist das, was vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, geeignet, so betrachtet zu werden:

'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Atman'?"
etaṃ mama, e-soham-asmi, eso me attā’’’t?

- "Nein, Meister Gotama."

(Majjhima Nikāya 35: Die kürzere Lehrrede an Saccaka - Cūḷasaccaka Sutta)

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Viele Grüße
Elliot

Simo:

Das khemakasutta, SN 22.89, ist wohl der konkreteste dazu.

Das ist ein wesentlicher Punkt.

Denn an diesem Beispiel wird deutlich, was der Unterschied ist zwischen dem Aufgeben von sakkaya-ditthi und dem Aufhören von sakkaya.

Das Aufgeben von sakkaya-ditthi ist vergleichsweise einfach, ist Teil des Stromeintritts:

Zitat

"Aber, ehrwürdiger Herr, auf welche Weise entsteht die Persönlichkeitsansicht (sakkaya-ditthi) nicht?"

"Bhikkhu, ein wohlunterrichteter edler Schüler, der die Edlen beachtet und in ihrem Dhamma bewandert und geschult ist, der aufrechte Menschen beachtet und in ihrem Dhamma bewandert und geschult ist, betrachtet Form nicht als Atman, oder Selbst als Atman besitzend, oder Form als im Atman enthalten, oder Atman als in Form enthalten. Er betrachtet Gefühl nicht als Atman, oder Atman als Gefühl besitzend, oder Gefühl als im Atman enthalten, oder Atman als im Gefühl enthalten. Er betrachtet Wahrnehmung nicht als Atman, oder Atman als Wahrnehmung besitzend, oder Wahrnehmung als im Atman enthalten, oder Atman als in der Wahrnehmung enthalten. Er betrachtet die Gestaltungen nicht als Atman, oder Atman als Gestaltungen besitzend, oder die Gestaltungen als im Atman enthalten, oder Atman als in den Gestaltungen enthalten. Er betrachtet Bewußtsein nicht als Atman, oder Atman als Bewußtsein besitzend, oder Bewußtsein als im Atman enthalten, oder Atman als im Bewußtsein enthalten. Auf diese Weise entsteht die Persönlichkeitsansicht (sakkaya-ditthi) nicht."

(Majjhima Nikāya 109: Die längere Lehrrede in der Vollmond-Nacht - Mahāpuṇṇama Sutta)

Zitat

"Er erwägt weise: 'Dies ist Dukkha'; er erwägt weise: 'Dies ist der Ursprung von Dukkha'; er erwägt weise: 'Dies ist das Aufhören von Dukkha'; er erwägt weise: 'Dies ist der Weg, der zum Aufhören von Dukkha führt' [5]. Wenn er auf solche Art weise erwägt, werden drei Fesseln in ihm überwunden:

Persönlichkeitsansicht (sakkaya-ditthi), Zweifel, und Anhaften an Regeln und Ritualen.

Diese nennt man die Triebe, die durch Sehen überwunden werden sollten [6]."

(Majjhima Nikāya 2: Alle Triebe - Sabbāsava Sutta)

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Aber das Aufhören von sakkaya dagegen erfordert den ganzen Weg:

Zitat

Ehrwürdige, man spricht von 'Persönlichkeit, Persönlichkeit [2]' ( sakkaya ). Was wird vom Erhabenen Persönlichkeit ( sakkaya ) genannt?"

"Freund Visākha, die fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird, werden vom Erhabenen Persönlichkeit ( sakkaya ) genannt; das heißt,

die Daseinsgruppe der Form, an der angehaftet wird,
die Daseinsgruppe des Gefühls, an der angehaftet wird,
die Daseinsgruppe der Wahrnehmung, an der angehaftet wird,
die Daseinsgruppe der Gestaltungen, an der angehaftet wird, und
die Daseinsgruppe des Bewußtseins, an der angehaftet wird.

Diese fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird, werden vom Erhabenen Persönlichkeit genannt." Mit den Worten "Gut, Ehrwürdige" äußerte der Laienanhänger Visākha Entzücken und Freude über Bhikkhunī Dhammadinnās Worte. Dann stellte er ihr eine weitere Frage.

"Ehrwürdige, man spricht von 'Ursprung der Persönlichkeit, Ursprung der Persönlichkeit'. Was wird vom Erhabenen Ursprung der Persönlichkeit genannt?"

"Freund Visākha, es ist das Begehren, das zum Wiederwerden führt, das von Ergötzen und Begierde begleitet ist, das sich an diesem und jenem ergötzt; das heißt,

das Begehren nach Sinnesintensität,
das Begehren nach Dasein und
das Begehren nach Nichtdasein.

Dies wird vom Erhabenen Ursprung der Persönlichkeit genannt."

"Ehrwürdige, man spricht von 'Aufhören der Persönlichkeit, Aufhören der Persönlichkeit'. Was wird vom Erhabenen Aufhören der Persönlichkeit genannt?"

"Freund Visākha, es ist das Verblassen und Aufhören ohne Überreste, das Aufgeben, Verzichten, Loslassen und Zurückweisen eben jenes Begehrens. Dies wird vom Erhabenen Aufhören der Persönlichkeit genannt."

"Ehrwürdige, man spricht von 'dem Weg, der zum Aufhören der Persönlichkeit führt, dem Weg, der zum Aufhören der Persönlichkeit führt'. Was wird vom Erhabenen der Weg, der zum Aufhören der Persönlichkeit führt, genannt?"

"Freund Visākha, eben dieser Edle Achtfache Pfad wird vom Erhabenen als der Weg, der zum Aufhören der Persönlichkeit führt, genannt; das heißt,

Richtige Ansicht, Richtige Absicht, Richtige Rede, Richtiges Handeln, Richtige Lebensweise, Richtige Anstrengung, Richtige Achtsamkeit und Richtige Konzentration."

(Majjhima Nikāya 44: Die kürzere Reihe von Fragen und Antworten - Cūḷavedalla Sutta)

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Viele Grüße
Elliot

mukti:

Da steht jetzt mal fest, dass sich "Atta" im Sutta-Pitaka nicht nur auf einen metaphysischen ewigen Atman bezieht.

Also zumindest steht mal fest, dass es unter dutzenden Varianten verschiedener Atman-Lehren auch welche gab, wo jemand den Atman an die Daseinsgruppen gebunden und mit ihnen untergehend verstand. Auch wenn das vermutlich nicht sehr populäre Lehren waren.

mukti:

Dieser zeitweilige, mit den Khandha identische Atman ist dann ein Wesen oder eine Person, denn ein Körper mit Bewusstsein ist ja das, was ein Wesen ausmacht.

Im Sutta-Piṭaka steht dazu:

Zitat

"Was da Wille, Gier, Lust und Begehren zur Körperlichkeit ist, da hängt man (satto), da hängt man fest (visatto); daher heißt es (Lebe-) Wesen (satto). Was da, o Rādha, Wille, Gier, Lust und Begehren zum Gefühl ist - zur Wahrnehmung - zu den Gestaltungen - zum Bewußtsein, da hängt man, da hängt man fest; daher heißt es (Lebe-) Wesen.

(Samyutta Nikaya 23.2)

Bedeutet dies nun, es gebe keine Wesen?

mukti:

Dazu heißt es eben im Visuddhi-Magga, dass es in Wirklichkeit kein Wesen gibt, ...

Was soll dieses "in Wirklichkeit" im Visuddhi-Magga bedeuten, wenn es doch laut Sutta-Piṭaka darauf hinausläuft, dass es aufgrund von "Wille, Gier, Lust und Begehren zur Körperlichkeit, Gefühl ist - zur Wahrnehmung - zu den Gestaltungen - zum Bewußtsein" nun mal Wesen gibt? Warum sollte dies "in Wirklichkeit" anders sein?

mukti:

... ebenso wie die Ansicht, dass ein zeitweiliges Atta existiere, im Sutta-Pitaka vom Buddha verworfen wird, nicht?

Es wird im Sutta-Pitaka ausführlich dargelegt, dass eine Gleichsetzung von Atman mit einer einer der fünf Daseinsgruppen unsinnig ist: Für diejenigen, die unter Atman etwas Unvergängliches verstehen wollen, denn die Daseinsgruppen sind nun mal vergänglich. Aber auch für diejenigen, die unter Atman etwas sterbliches, an die Daseinsgruppen gebundenes verstehen wollen, denn dies wäre die Vernichtungsansicht, die vom Buddha ebenfalls verworfen wurde.

Nicht weniger, aber auch nicht mehr.

Viele Grüße
Elliot

mukti:

An die Gruppen gebunden, bzw. der Atman ist der Körper der geboren wird und stirbt, daher "besteht er nicht mehr nach dem Tode":

Zitat

Da hat, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester diese Meinung, diese Ansicht: Da ja doch dieses Selbst formhaft, aus den vier Hauptstoffen entstanden ist, von Vater und Mutter gezeugt wird, so geht es bei der Auflösung des Leibes zugrunde, geht verloren, besteht nicht mehr nach dem Tode; daher fällt denn also dieses Selbst völliger Vernichtung anheim. Auf solche Weise künden die einen des lebendigen Wesens Zerstörung, Vernichtung, Aufhebung an. http://palikanon.com/digha/d01_4.htm

Wie populär das damals war sei dahingestellt, ...

Am ehesten könnte dies die Samkhya-Aufassung des Atman sein:

Zitat

The concept of Ātman in Samkhya, the oldest school of Hinduism, is quite similar to one in Advaita Vedanta school. Both Samkhya and Advaita consider the ego (asmita, ahamkara) rather than the Ātman to be the cause of pleasure and pain.[55] They both consider Ātman as self, soul that is innermost essence of any individual being. Further, they both consider self-knowledge as the means of liberation, freedom and bliss. The difference between Samkhya and Advaita is that Samkhya holds there are as many Atmans as there are beings, each distinct reality unto itself, and self-knowledge a state of Ipseity. In contrast, the monism theme of Advaita holds that there is One Soul, the Self of each and all beings are connected and unified with Brahman.[25] The essence and spirit of everything is related to each Self, asserts Advaita Vedanta, and each Atman is related to the essence and spirit of everything, all is One, Self is Brahman and Brahman is Self. Samkhya asserts that each being's Atman is unique, different.[25]

(https://en.wikipedia.org/wiki/…induism%29#Samkhya_school)

mukti:

... jedenfalls ist es heutzutage die gewöhnliche materialistische Ansicht. Sie besagt einfach "ich bin der Körper", dieses Wesen, diese Person. Das ist nach D.1.4. eben eine falsche Ansicht.

Ja, es ist laut Digha Nikaya eine falsche Ansicht, aber weniger, weil sie einen Atman oder ein "Ich" behauptet, sondern weil sie Vernichtung eines Wesens, einer Person mit dem Tod behauptet:

Zitat

"Ehrwürdiger Herr, kann es Aufregung über das geben, was innerlich nicht existiert?"

"Die kann es geben, Bhikkhu", sagte der Erhabene. "Bhikkhu, da hat jemand die Ansicht: 'Die Welt und der Atman sind dasselbe ( so loko so attā ); nach dem Tode werde ich unvergänglich, dauerhaft, ewig, nicht der Veränderung unterworfen sein, ich werde so lange wie die Ewigkeit überdauern.' Er hört den Tathāgata oder einen Schüler des Tathāgata das Dhamma lehren, für das Beseitigen aller Grundlagen für Ansichten, Entscheidungen, Besessenheiten, allen Festhaltens und aller Neigungen, für die Stillung aller Gestaltungen, für den Verzicht auf alle Vereinnahmung, für die Zerstörung des Begehrens, für die Lossagung, fürs Aufhören, für Nibbāna. Er denkt so: 'Also werde ich vernichtet werden ( ucchijjissāmi nāmassu )!, Also werde ich zugrunde gehen ( vinassissāmi nāmassu )!, Also werde ich nicht mehr werden ( nassu nāma bhavissāmī’ti)!' Dann ist er bekümmert, trauert und klagt, er weint und schlägt sich die Brust und wird zerrüttet. So kann es Aufregung über das geben, was innerlich nicht existiert."

"Ehrwürdiger Herr, kann es Abwesenheit von Aufregung über das geben, was innerlich nicht existiert?"

"Die kann es geben, Bhikkhu", sagte der Erhabene. "Bhikkhu, da hat jemand nicht die Ansicht: 'Die Welt und das Selbst sind dasselbe ( so loko so attā ); nach dem Tode werde ich unvergänglich, dauerhaft, ewig, nicht der Veränderung unterworfen sein, ich werde so lange wie die Ewigkeit überdauern.' Er hört den Tathāgata oder einen Schüler des Tathāgata das Dhamma lehren, für das Beseitigen aller Grundlagen für Ansichten, Entscheidungen, Besessenheiten, allen Festhaltens und aller Neigungen, für die Stillung aller Gestaltungen, für den Verzicht auf alle Vereinnahmung, für die Zerstörung des Begehrens, für die Lossagung, fürs Aufhören, für Nibbāna. Er denkt nicht so: 'Also werde ich vernichtet werden ( ucchijjissāmi nāmassu )! Also werde ich zugrunde gehen( vinassissāmi nāmassu )! Also werde ich nicht mehr werden ( nassu nāma bhavissāmī’ti)!' Dann ist er nicht bekümmert, trauert und klagt nicht, er weint nicht und schlägt sich nicht die Brust und wird nicht zerrüttet. So kann es Abwesenheit von Aufregung über das geben, was innerlich nicht existiert [7]."

(Majjhima Nikāya 22: Das Gleichnis von der Schlange - Alagaddūpama Sutta)

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Viele Grüße
Elliot

mukti:

Und wäre "Wesen" mehr als eine Bezeichnung?

Das ist halt die Frage.

Ist hier Sakkaya (Persönlichkeit) mehr als eine Bezeichnung:

Zitat

"Ehrwürdige, man spricht von 'Persönlichkeit, Persönlichkeit [2]' ( sakkaya ). Was wird vom Erhabenen Persönlichkeit genannt?"

"Freund Visākha, die fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird, werden vom Erhabenen Persönlichkeit genannt; das heißt,

die Daseinsgruppe der Form, an der angehaftet wird,
die Daseinsgruppe des Gefühls, an der angehaftet wird,
die Daseinsgruppe der Wahrnehmung, an der angehaftet wird,
die Daseinsgruppe der Gestaltungen, an der angehaftet wird, und
die Daseinsgruppe des Bewußtseins, an der angehaftet wird.

Diese fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird, werden vom Erhabenen Persönlichkeit genannt."

(Majjhima Nikāya 44: Die kürzere Reihe von Fragen und Antworten - Cūḷavedalla Sutta)

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Viele Grüße
Elliot