Zunächst werden die Begriffe Karma und Ver­dienst defi­niert, bevor unter­sucht wird, auf welche Weise diese zur be­son­deren Aus­prägung des Thai-Bud­dhis­mus bei­tra­gen. Ein Gross­teil der Erklärungen gilt auch in anderen bud­dhis­tischen Ländern.

Boon Pawes tradition or “Boon Mahachat” is a tradition of Heet sip song of Isan people. It is the merit making by making great charity. Mahachat Sermon is on Phra Vessandorn History. It is believed that those who have listened to all 13 sermons in one day will reincarnate in the religion of Sri-Ariya Mettrai, the land of happy according to Buddhism belief.

(Quelle: News)

It is believed that anyone who has listened to complete Maha Chat sermon (13 chapters) within one day and has done good deeds will be incarnated in the era of Phra Sri rayamettrai.

(Quelle: News)

These birth – stories are called in Thai “Chadok” ( Pali – jataka), and there are 550 in number. They have been a storehouse

of folklore and literary productions ,in this country until recent times, and influenced not in the least the life of the people.

Of all these birth – stories, the last ten, before the Lord Buddha attained his Buddhahood after a long chain of re – births, are deemed

the more important. They are called collectively “Thotsachat" (Pali – dasa Jati) or “The Ten Births”, a name peculiar only to Thai Buddhism. The last one called “Wetsandon Chadok” ( Vessantara Jataka ) is the most important. It is called Maha Chat.

(Quelle: Thai Traditions | suvaco bhikkhu thailand)

Die Traibhūmikathā (Sanskrit, „Predigt über die drei Welten“; Thai ไตรภูมิกถา Traiphumikatha), später bekannt unter seinem thailändischen Namen Trai Phum Phra Ruang (Thai ไตรภูมิพระร่วง, „Die Drei Welten nach König Ruang“) ist eine kosmologische Abhandlung der Thai aus dem 14. Jahrhundert. Es ist eines der ältesten überlieferten Werke der thailändischen Literatur. Es handelt sich dabei um eine Darstellung des Universums, das nach der damaligen Vorstellung der Theravada-buddhistischen Thai aus drei verschiedenen „Welten“ oder Ebenen der Existenz besteht und deren jeweiligen teils mythischen Bewohnern und Geschöpfen. Die Entstehung wird etwa auf das Jahr 1345 datiert, die Autorenschaft wird traditionell dem damaligen designierten Thronfolger und späteren König Li Thai von Sukhothai zugeschrieben.

Die Drei Welten, das sind die Welt der Sinnlichkeit (Kamaphum), die Welt der reinen Form (Rupaphum) und die Welt der Nicht-Form (Arupaphum). Es ist gleichzeitig eine Beschreibung des Konzepts der Wiedergeburt: drei aufeinander aufbauenden Hauptebenen, bestehend aus insgesamt 31 Regionen der Existenz. Die Achse in der Mitte ist der Berg Meru.

• In der ersten Welt befinden sich die acht Höllen, darüber die Region der Tiere, der Hungrigen Geister, der Asura-Dämonen, die Region der Menschen und zuoberst die 6 unteren Himmel der Devata. Hier gibt es zuunterst die Welt der 4 Wächter-Könige, darüber liegt „Indras Himmel“, auch Tavatimsa-Himmel oder sogar „Welt der 33 Götter“ genannt.
• Die zweite Welt besteht aus 16 nach oben hin immer erhabeneren metaphysischen Ebenen, hier leben begierdelose Gottheiten in feinstofflichen Körpern.
• Die dritte Welt schließlich hat vier Regionen, deren Bewohner keinerlei äußerer materieller Form unterliegen und jahrtausendelang in Meditation versunken sind.
• Jenseits dieser Zonen liegt das Nirwana, das nicht beschrieben werden kann, da es sich dem menschlichen Begriffsvermögen entzieht.

Zwei der Zonen waren wohl von besonderem Interesse für Li Thai: die fünfte, bestehend aus vier großen Kontinenten, auf denen Menschen leben, und die siebente Ebene: der Tāvatiṃsa-Himmel der dreiunddreißig Devas.

Himaphan-Creatures ist eine hervorragend ausgearbeitete Site, die sich nur mit den mythologischen Fabelwesen der thailändischen Kultur beschäftigt (engl.)

Die Abhandlung Trai Phum Phra Ruang (Thai ไตรภูมิพระร่วง, „Die Drei Welten nach König Ruang“), auch Traibhūmikathā (Sanskrit, „Predigt über die drei Welten“; Thai ไตรภูมิกถา Traiphumikatha) genannt stammt ursprünglich aus dem 14. Jahrhundert und ist eines der ältesten Werke der Literatur Thailands. Beschrieben wird das Universium, welches nach den damaligen Vorstellungen aus drei Welten (Götterwelt, Menschenwelt, Unterwelt) bestand. Die vorliegende Handschrift ist ein Faltmanuskript (Leporello) und zeichnet sich durch Format und Ausstattung als Prachthandschrift aus. Sie entstand im Auftrag des Thai-Königs Taksin (1734-1782) und fasst in den beschrifteten Bildern das Wissen über die drei Welten zusammen.

(Quelle: Trai Phum Phra Ruang - Die drei Welten - ไตรภูมิพระร่วง (1776)" [Objektgruppen] :: Museum für Asiatische Kunst :: museum-digital:staatliche museen zu berlin)

Der Begriff Wat leitet sich her vom Pali-Wort āvāsa (Aufenthaltsort, Wohnstätte) und vom Sanskrit-Wort avasatha (Dorf, Schule, Haus). Die Übersetzung buddhistisches Kloster ist aus drei Gründen problematisch: Erstens dient ein Wat gleichermaßen Ordensangehörigen und Laien; zweitens existieren Beispiele ganz ohne Klosterbezirk (wie der Wat Phra Kaeo in Bangkok); drittens tragen unter anderem hinduistische und christliche Einrichtungen ebenfalls den Namen Wat, jedenfalls im allgemeinen Sprachgebrauch. Vielleicht wäre Gemeindezentrum eine geeignetere Bezeichnung, denn ein Wat dient auch als Versammlungsort und als Schule für mittellose Kinder. Im Deutschen haben sich die Bezeichnungen Tempel und Tempelanlage weitgehend eingebürgert.

Praktisch in jedem laotischen, kambodschanischen und thailändischen Dorf fungiert ein Wat als Mittelpunkt des buddhistischen Lebens; größere Städte beherbergen zahlreiche Wat, Bangkok zum Beispiel über 400, ganz Thailand 30.678 (Stand: 1998).

Ein Wat wird finanziell von der Bevölkerung getragen, von reicheren Mäzenen wie von ärmeren Gemeindemitgliedern, denn Spenden sind eine traditionelle Form des religiösen Verdiensterwerbs. Thailändische Wat, deren Namen mit Rat-, Racha- oder Maha- beginnen, oft eingeleitet von der Silbe Phra, wurden von königlichen Hoheiten gestiftet oder hüten hochverehrte Kultobjekte.

Im ländlichen Thailand ist ein Wat oft gleichermaßen religiöses Zentrum und Grundschule, Klinik und (Kräuter-)Sauna, Treffpunkt und Gemeinschaftszentrum, Altersheim und kurzfristige Unterkunft für Gäste, wobei die ansässigen Bhikkhus (Mönche) und Mae Chis (weiß gekleidete weibliche Laien, die acht oder zehn Tugendregeln einhalten) als Personal für eine oder mehrere dieser Funktionen dienen.

Wat Tham Krabok 140 km nördlich von Bangkok zum Beispiel ist weltbekannt für seine erfolgreiche Behandlung von Drogensüchtigen, Wat Phra Baht Nam Phu nahe Lop Buri ist ein bedeutendes Hospiz für Aidskranke.

Wenn Wiedergeburt eine vom Buddhistischen Konzept der "Verdienste" konstruierte Realität ist, dann war die Vorstellung einer "jenseitige Welt der Geister" eine ein vor-buddhistisches Konzept, das wiederholt von den Menschen reproduziert wurde bis es allmählich eine in die buddhistische Praxis eingegliederte Wirklichkeit war. Der Grad dieser Eingliederung unterscheidet sich allerdings von Dorf zu Dorf. Für die Menschen im ländlichen Dorf ist Religion (satsana) in erster Linie Wissen und Praxis mit Bezug zu Leben und Tod. Dabei ist das Weltbild der Menschen nicht geprägt durch die in den Ritualen erkennbare dualistische Orientierung von weltlichem Glück und einem Leben nach dem Tod , sondern vielmehr durch Handlungen die darauf abzielen die "jenseitige Welt der Geister" zu vermeiden und eine Wiedergeburt im Buddhistischen Sinne garantieren.

Tambiah (1970) kategorisierte die verschiedenen Glaubenssysteme in die folgenden vier Ritualkomplexe:

1. Buddhistische Riten die von Mönchen verrichtet werden ("Verdienste Sammeln")

2. Khwan-Riten die von "dörflichen Laien-Brahmanen" (phram) ausgeführt werden, die auch mo khwan ("Spezialisten des khwan") genannt werden

3. Riten der Dorfschutzgeister (phi puta, phi ban), welche von den Dorfältesten, den tiam ("Medium"), und den cham ("Mittler") durchgeführt werden.

4. Exorzistische Rituale (Vertreibung schädlicher Geister) durchgeführt von den Mo Tham ("Spezialisten des Dharma")

Diese Klassifikation von Ritualkomplexen und der mit ihnen verbundenen Ritualspezialisten ist jedoch nur ein Modell, in der Realität sind diese Mosaiksteine Thailändischer Religiosität jedoch durch enorme gegenseitige Durchdringung gekennzeichnet.

Mahachat Kham Luang

Mahachat Kham Luang, translated at ‘The Great Birth’, is a Thai epic poem that tells the story of Siddhartha Gautama’s life before he became enlightened as the Buddha. Written by a team in the 1490s, the poem spans 13 books. Some books were destroyed during the Burmese invasions of Ayutthaya and so were rewritten in the early 1800s. As a result, there are several versions of the poem in Thailand today. Combining poetic structures and sections in the Buddhist language of Pali, the poem is designed to be recited like a Buddhist chant.

Das Yi Peng-Fest wird hingegen in religiöser Ge-meinschaft durch das lang andauernde Rezitieren des Mahachat begangen. Dieses als vorrangig erachtete und spirituell wie emotional unverzichtba-re Ereignis ist über lange Zeitläufte unverändert beibehalten worden. In die Kurzgeschichte über das Wetten um schwebender Lampions ist es gleichsam als Konstante im Alltag des Gemeinwe-sens einbezogen – wie im folgenden Auszug be-schrieben.10

Am zehnten Tag des Monats gemäß dem Mondkalender nahmen der Abt mit ihn beglei-tenden jungen Mönchen und Novizen ihre Plät-ze ein im Wihan11. Sie erwiesen Buddha ihre Verehrung und gedachten der Ahnen. Darauf-hin rezitierte Großvater Chan einen kurzen Ge-betstext zur Einladung an die Mönche und er-suchte sie, mit dem Vortragen zu beginnen, wobei er ausdrücklich darum bat, dies laut und vernehmlich zu tun. Der Mahachat Sermon be-gann. Wer auch immer eintausend Stanzen ge-lauscht, deren Vortrag Tag und Nacht aufmerk-sam zugehört hatte, denen würde die Begeg-nung mit einem Boddhisatva gewährt werden, dem Erleuchtung zuteil und der in dessen nächstem Leben zum Buddha wird.12

10 Mala Khamchan, op.cit. (Fußnote 5). Die angeführte Pas-sage ins Deutsche übersetzt von Karl E. Weber und einge-rückt sowie kursiv wiedergegeben.

11 Wihan ist das Laien zugänglichen Klostergebäude für Predigten und Andachten.

12 Schriftliche Fassung des Wetsandon Jataka in Pali Spra-che, verfaßt in Stanzen, einer Strophenform von eigen-ständiger Metrik und gleichmäßiger Rhytmik mit jeweils zwei bis zu acht Zeilen.

• Kan 1: God Indra gives ten boons to Queen Phusati.
• Kan 2: People are angry at Vessantara.
• Kan 3: Vessantara gives away the cart to a brahmin.
• Kan 4: Vessantara goes into exile.
• Kan 5: Jujaka with Amittada, his beautiful wife.
• Kan 6: Hunter bent his bow, aimed at Jujaka.
• Kan 7: Jujaka asks the hermit for directions.
• Kan 8: Vessantara asks his children to come out of the lotus pond.
• Kan 9: Wild animals bar the way for Maddi.
• Kan 10: Indra asks Vessantara for his wife
• Kan 11: Devas take care of Vessantara’s children.
• Kan 12: The royal family is reunited.
• Kan 13: Vessantara is warmly welcomed.

The Vessantara Jataka ceremony, generally known as thet mahachat, flourishes in all regions of Thailand. However, the ceremony varies widely by region and society in the pattern of its presentation, the period of the year in which it takes place, and its significance and meaning.

Among Thai-Lao people in Northeast Thailand or Isan, thet mahachat is called bun phawet or bun phra wet. As a part of the hit sip song,the twelve annual rituals, bun phra wet is traditionally arranged in the third, the fourth or the fifth lunar month, and the Vessantara Jataka scroll or pha yao phra wet figures significantly in the ceremony, which is unique in Thai Isan and Lao culture. On the first day of the ritual, before the recitation a procession of villagers carries the pha yao phra wet from outside the village back into the village in order to imitate the return of Prince Vessantara to the city. Then the scroll is hung around the sala or the place where the recitation is to take place.

Boon Khao Kam (Month 1)

Boon Khun Lan (Month 2)

Boon Khao Jee (Month 3)

Boon Pha Wet (Month 4)

Boon Songkran (Month 5)

Boon Bang Fai (Month 6)

Boon Samha (Month 7)

Boon Khao Phansa (Month 8 )

Boon Khao Pradap Din (Month 9)

Boon Khao Sak (Month 10)

Boon Ok Phansa (Month 11)

Boon Kathin (Month 12)