Fragen zum Thema Nirvana und "Ich"

Feuerbach:

Ich will den Buddhismus wirklich verstehen und kann nicht nachvollziehen, wie mir vorgeworfen werden kann, man müsse sich erst einmal "öffnen" und bereit sein vielleicht zugeben zu müssen, falsch zu liegen, wenn ich in diesem Thread bereits beschrieben habe, dass Buddhismus mich anfangs glücklich gemacht hat und erfüllte und nur das Unverständnis von Nirvana (wurde beseitigt) und Ich Illusion die Erfüllung verschwinden ließ.
Ich sollte doch eher alles dafür tun es zu verstehen und einzusehen, um wieder das Glück durch Buddhismus zu erfahren.

Guten Morgen Feuerbach,
warum fühlst Du Dich als jemand, dem etwas vorgeworfen wird? Ich habe nur meine eigenen Erfahrungen zu "Papier" gebracht, Erfahrungen, die ich machte, während ich schon meinte, auf dem Weg zu sein. Und es geht mir - manchmal überraschend - in bestimmten Bereichen immer noch so. Hab ich es aber erst einmal erkannt, kann ich meine Perspektive ändern. Vorher nicht.
Das betrifft nicht nur den Buddhismus, sondern mein ganz normales alltägliches Leben. Es betrifft jede Situation, in der ich eine feste Vorstellung und Meinung habe, auch über den Buddhismus.
Liebe Grüße
Monika

Feuerbach:

Ich habe nur die Möglichkeit ihn zu verstehen, wenn ich verstehe warum er seine Axiome so und so anordnet.

Kannst Du nicht verstehen, wenn Du nicht eine Weile nach seiner Methode geübt hast.

Betrachte es als Experiment, für das Du Interesse aufbringst.

Vielleicht ist ja aber auch schon ein gewisses Vertrauen in Dir, so daß Du Deine "warums" loslassen kannst.

Dein oben zitierter Satz erinnert mich an ein Gleichnis, wenn auch Deine Frage nicht das Leid, sondern die Lehre betrifft:

Zitat

Ein Mann wird von einem vergifteten Pfeil getroffen, es wird ein heilkundiger Arzt herbeigerufen.

Der Verwundete will sich den Pfeil nicht herausziehen lassen, solange er nicht weiß, wer den Pfeil abgeschossen hat, wie er heißt, woher er stammt, wie groß er ist, welche Hautfarbe er hat, wo er wohnt, von welcher Art der Bogen, und noch vieles mehr.

Dieser Mann würde sterben, bevor ihm alle Fragen beantwortet wären. (M63)

LG

Feuerbach:

Zitat

Er erkennt der Wirklichkeit gemäß die ichlose Körperlichkeit: 'Ichlos ist die Körperlichkeit.'
Er erkennt der Wirklichkeit gemäß das ichlose Gefühl - die ichlose Wahrnehmung - die ichlosen
Gestaltungen - das ichlose Bewußtsein: 'Ichlos sind sie.'

Wenn du das Gehirn einmal ausklammerst, ist die Körperlichkeit Ich.-los.
Das Gefühl ist in gewisser Weise Ich-los, doch in seiner Intensität und Auswirkung ein unikat.
Die Wahrnehmung ist Ich-los, doch ist das, was wir als Wahrgenommenes interpretieren unterbewusst nicht Ich-los.
Ich verstehe nicht, was mit Gesaltungen gemeint ist, doch wenn etwas "Ich" ist, dann das Bewusstsein.
Diese Ideologie ist keine Methode die ich üben kann, wie zb: die Silas oder Meditation, dies ist eine Idee mit der ich nicht übereinstimme und ich kann nicht einfach so tun, als ob. Laut Buddha wäre das doch auch falsch, oder nicht?
Ich muss mich aufraffen wieder zu meditieren und nach den silas zu leben. Vielleicht bringt das ja was.

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Hallo Feuerbach,

Also erstmal Herzlichen Glückwunsch zu Deinem Entschluß, dich Aufraffen zu wollen. Das 'noch-Ich' sieht natürlich seine Felle davonschwimmen, wenn Du mit sowas drohst und wird dies immer wieder zu verhindern versuchen.

Nun zu dem "das Gehirn mal ausklammern": Das Gehirn ist Teil physisch des Körpers, da kann man nicht drüber verhandeln. Es gibt Körper und Geist. Der Körper hat fünf Sinnestore, der Geist eines. Im physischen Gehirn gibt es Sinneseindrücke aus den Schmerzrezeptoren, der Gehirnhaut usw. Das ist körperlich.

Die Ichlosigkeit läßt sich nur durch bhavana (Meditation) klären, erfahren. Sonst nicht

Ab dem ersten feinkörperlichen Jhana wirst Du in der Lage sein, die einzeln entstehenden und vergehenden Bewußseine (sowie die Lücken) der einzelnen Sinnestore zu erkennen. Ab da ist die Ichlosigkeit sehr deutlich zu erkennen.

LG

Lieber Feuerbach,
für mich ist das Körper/Geist/System vergleichbar mit einem Computer.
Das Gehäuse entspricht unserem Körper, der Rechner ist das Gehirn und das Ich entspricht der vorgenommenen Programmierung. Zum Beispiel in China auf chinesisch und durch die Tradition Chinas, je nach Interessen der Programmierer (Eltern, Lehrer ...) wird der Computer programmiert. Je nach Kapazität (Intelligenz) ist der Computer entsprechend aufnahmefähig und einsatzbereit. Nun fehlt nur noch der Anschluss ans Netz und an den Stromlieferanten. Das entspricht eben dem "Anschluss" ans Leben.

So sehe ich mich und so sehe ich, dass ich kein unveränderliches und unabhängiges Ich bin.

Liebe Grüße
Monika

Feuerbach:

Ich habe in einem anderem Thread eine Antwort von Dorje Sema gelesen.
Es wurde ein Text verlinkt, den ich sehr interessant fand, der mich aber auch aufregte.

http://www.palikanon.com/majjhima/m063n.htm

Warum wird dem Schüler nicht einfach erklärt, dass er falsch liegt und es kein atta gibt und es deshalb nicht ewig oder vergänglich ist und wie zur Hölle kann der Schüler am Ende froh sein?

Wie kommt Buddha überaupt darauf zu sagen, dass es kein atta gibt? Woher weiß er das?
Ich glaube auch nicht an eine Seele, doch an den psychologisch definierten Begriff der Persönlichkeit, was tief in unserem Gehirn verankert ist.
Das ist Fakt und kann nicht wegdiskutiert werden.
Meiner Auffassung nach existiert atta und dieses ist vergänglich.
Meiner Definition nach ist "atta" die Zusammenfassung der 5 Skandhas, speziell die kognitiven.

Aber warum, warum widerspricht mir Buddha?

Ich bin sehr interessiert, doch regt mich das ständige festlegen von in meinen Augen willkürlich gewählten Axiomen auf.
Es ergibt keinen Sinn.

Der Buddhismus verlangt viel.
Einerseits, dass man nicht blind folgt, andererseits, dass man nicht zu viel hinterfragt.

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Grüß Dich ganz recht herzlich Feuerbach,

Leerheit und Klarheit sind nicht zu trennen! Ja, wie kann etwas [z.B. ein Ich] erscheinen obgleich dies komplett widerlegbar ist?

Zitat

„Es gibt hier in diesem
Körper keinen Wesenskern , kein
Wesen, keine Seele,
kein Individuum, keine Person
und keinen Menschen.
Auf dieser irrigen Zurechtlegung
von Unwirklichem, nämlich
zu glauben, es gäbe einen
Wesenskern, beruht die Furcht.“
(aus dem Siksa· Samuccaya von Santideva)

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Mit ganz freundlichen und herzlichen Grüßen
Dorje Sema

Feuerbach:

mirco:

Hallo Feuerbach,

Also erstmal Herzlichen Glückwunsch zu Deinem Entschluß, dich Aufraffen zu wollen. Das 'noch-Ich' sieht natürlich seine Felle davonschwimmen, wenn Du mit sowas drohst und wird dies immer wieder zu verhindern versuchen.

Nun zu dem "das Gehirn mal ausklammern": Das Gehirn ist Teil physisch des Körpers, da kann man nicht drüber verhandeln. Es gibt Körper und Geist. Der Körper hat fünf Sinnestore, der Geist eines. Im physischen Gehirn gibt es Sinneseindrücke aus den Schmerzrezeptoren, der Gehirnhaut usw. Das ist körperlich.

Die Ichlosigkeit läßt sich nur durch bhavana (Meditation) klären, erfahren. Sonst nicht

Ab dem ersten feinkörperlichen Jhana wirst Du in der Lage sein, die einzeln entstehenden und vergehenden Bewußseine (sowie die Lücken) der einzelnen Sinnestore zu erkennen. Ab da ist die Ichlosigkeit sehr deutlich zu erkennen.

LG

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Sry aber, dass hört sich so an als ob ich eine gespaltene Persönlichkeit hätte
Ich bin das "Noch-Ich" und der Typ der den Entschluss gefasst hat weiter zu probieren.

Ich muss einfach damit leben, dass Buddha mir unlogisch vorkommende Axiome in seiner "Ich" Definition gesetzt hat.
Nur hat meine Meditation stark drunter gelitten. Muss wieder bei Null anfangen. Und nach den Silas leben bringt mir momentan auch nichts.
Und ich verstehe, dass diese Denkweise falsch ist, da es Gier ist die aus mir spricht, was wiederum schlechtes Karma bedeutet.

Deshalb werde ich weitermachen, auch wenn ich vorerst keinen Effekt erziele. Ich darf nicht wegen dem Effekt handeln. Der Effekt ist ein netter Nebeneffekt, doch ich darf mich nicht vom Effkt abhängig machen. Ich muss einfach nur ein guter Mensch sein um ein guter Mensch zu sein, meditieren, um zu meditieren.

Auf ein neues.

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Feuerbach:

...
Ich dachte der erste Schritt des achtfachen Pfads wäre rechte Einsicht?

Demnach wäre es doch notwendig erstmal alles verstanden zu haben.
...

Guten Morgen Feuerbach,
für mich ist rechte Einsicht in diesem Fall der (mindestens) erste Schritt in die Richtung. Einsichten kommen immer wieder, und zwar Schritt für Schritt gemäß der Dir innewohnenden Fähigkeit und der Praxis. Du versuchst etwas mit dem Verstand zu begreifen, wozu der Buddha Jahre der Sammlung brauchte und was nur zu be-greifen ist, wenn der Verstand seinen ihm zustehenden Platz einnimmt. Er ist ein "Diener" und nicht der "Herr". Einsichten kommen nur, wenn der Verstand losgelassen wird. Dies ist sogar in der Wissenschaft so, s. Einstein.
Liebe Grüße
Monika

Feuerbach:

Ich habe exakt dieselbe "Idee" (vielleicht ein wenig mehr aufs kognitive fixiert) und hätte mich dann grundlos verrückt gemacht, weil ich nämlich schon die gleiche Meinung hätte.

Aber ich erwarte mal, dass demnächst ein anderer User diese "Idee" verneint mit dem Verweis, dass die 5 Skandhas nicht das Ich seien...

Da bleibt wohl oder übel nur die Möglichkeit, dass Du dir "Deine" Idee/Theorie selber beweist.

Es plagen mit der Theorie sich einige Asketen
Und streiten, weil vom Ganzen sie nur einen Teil erspähten.

Es plagen mit der Theorie sich einige Asketen
Und streiten, ohne daß sie nur den Sinn verstanden hätten.

Die Leute glauben an das "Ich" und "Du"
Und sehen nicht den Stachel in den Wunden.
Doch wer den Stachel sehend überwunden,
Dem kommt kein "Ich-und-Du''-Gedanke zu.
Der Stolz beherrscht die Menschen, fesselt sie,
Der Stolz verstrickt sie, und die Theorie,
Die falsche, macht, daß der Geburten Lauf
Für die Betörten niemals höret auf.

Wer Denken und auch Sinnen eingestellt
Und sich gesammelt hat, im Geist entzückt,
Der ist von dieser Fessel frei und blickt
Nicht mehr auf Dinge dieser Körperwelt
Hat er die vier Verstrickungen (āsava) zerstört,
Dann hat Geborenwerden aufgehört.

(UDĀNA VI)

Da kam im Geiste des abgesondert in Einsamkeit verweilenden Erhabenen folgender Ge­danke auf: Die von mir erkannte Lehre ist tief, schwierig zu verstehen, schwer zu durch­schauen, friedvoll, erhaben, nicht dem logischen Denken zugänglich, subtil, nur den Wei­sen zu­gänglich. Dem Begehren hingege­ben ist doch die Menschenwelt, findet Gefallen am Begeh­ren, erregt sich am Begehren. Für die dem Begehren hingegebene, am Begeh­ren Gefallen findende, am Begehren sich erregende Menschenwelt ist diese Lehre schwer zu ver­stehen, die da ist: der ursächli­che Zu­sammenhang durch die Entstehung in Abhängig­keit. Und auch diese Lehren sind schwer zu ver­stehen, die da sind: die Beru­higung aller Aktivitäten, das Aufgeben der zu Wiedergeburt füh­ren­den Dinge, die Auslö­schung des Durstes, die Leiden­schaftslosigkeit, die völlige Erlöschung, das Nibbāna. Wenn ich diese Lehre verkünden würde, würden die anderen mich nicht verstehen, dies würde mich er­schöpfen, dies würde für mich Anstrengung sein.

Also gingen dem Erhabenen diese wohlüberlegten Ver­se auf, die vorher noch nie zu hören waren:

Unter Mühen erkannte ich,
jetzt geb' ich auf zu verkünden.
Diese Lehre verstehen nicht
die von Gier und Haß beherrschten.

Die Lehre geht gegen den Strom,
ist weise, tief, schwer zu durchschau'n,
von Leidenschaftlern nicht zu sehn,
nicht sichtbar für Unwissende.

Es bleibt nur selber machen.........selber zu überprüfen.....................bzw. lassen. Wie weit man dabei kommt? Das hängt auch von den karmischen Gegebenheiten ab.....wieviel Staubb noch auf den eigenen Augen ist.

><Es gibt Lebe­wesen, die von Natur aus wenig Staub auf den Augen haben, durch das Nichthören der Leh­re gehen sie ab­wärts; es werden Versteher der Lehre da sein."<<

Gleichwie in einem Teich mit blauem Lotus oder in einem Teich mit rotem Lotus oder in einem Teich mit weißem Lotus die blau­en oder roten oder weißen Lotuspflanzen im Was­ser entstanden, im Wasser gewachsen, dem Wasser angepaßt, sich unterhalb des Wasser­spiegels ernähren, einige wenige blaue oder rote oder weiße Lotuspflanzen, im Wasser entstanden, im Wasser gewach­sen, gleichauf mit dem Wasserspiegel stehen, einige wenige blaue oder rote oder weiße Lotuspflanzen im Wasser entstanden, im Wasser gewachsen, über den Wasser­spiegel hinauswachsen, durch das Wasser unberührt dastehen.

Genau so sah der Erhabene, mit seinem Buddhaauge die Welt be­trachtend, Lebewesen mit wenig beschränktem Geist, mit stark beschränktem Geist, mit vielen Fähigkeiten, mit wenigen Fähig­keiten, mit guten Veranlagungen, mit schlechten Veranlagungen, den Beleh­rungen gut zugänglich, den Belehrungen schlecht zu­gänglich; einige wenige sehen die Gefahren und das, was für die andere Welt zu meiden ist; dies gesehen habend, richtete der Erhabene diesen Vers an Brahma Sahampati: "Geöffnet sind denen die Türen zur Todlosigkeit, welche hören, schenket Ver­trauen. Ich erkannte die Anstrengung für mich, deshalb, Brah­ma, verkündete ich die höchste Lehre unter den Menschen (noch) nicht."

(Mahāvagga)

Mit Metta
Kusala

Grüß Dich ganz recht herzlich Feuerbach,

Zitat

Feuerbach schreibt: Kommt schon...
jetzt bitte nicht die "Ich darf dir nichts lehren, du musst das alles selbst erfahren" Spur.
Es geht hier doch nur um die Theorie.

Allerdings um eine sehr pragmatische Theorie.
Das meint, das Du Werter Feuerbach nur dann eine Ernte einfährst wenn Du zuvor unter Berücksichtigung der äußeren Umstände [u.a. Bodenstruktur, Wetter und Jahreszeit et cetera] selbst den Samen [der Dir derzeit zur Verfügung steht und von dem, Du weißt, das dies auch Samen ist.] in den Acker legst. [Karma tib. lä]

Nehmen wir mal an ich sage, das Ich ist Leer davon ein Ich zu sein?
Es ist sehr wichtig zu verstehen das dieses Ich sich nicht selbst hervorbringt indem es sich als Ich denkt und somit kann sich dieses Ich auch nicht selbst widerlegen denn es ist abhängig davon ein gedachtes Konglomerat zu sein, nämlich als gedacht also abhängig vom denken/Denker, als auch gefühlt, also abhängig vom fühlen/den bzw empfinden, Kurzum fühlende und denkende Wesen. Nun ist es außerordentlich wichtig zu verstehen das das denken [ohne Objekte] als eine Abfolge, nämlich als Gedanke zu und auf Gedanke stattfindet und dies nur dann wahrgenommen werden kann wenn das Denkbewusstsein sich auf das Denken fix oder fokussiert [beides ist möglich]. Das denken kann sich selbst nämlich nicht denken, sowie ein Finger nicht selbst auf sich als Finger zeigen kann oder ein Zahn sich nicht selber beißen kann. In Tibet gibt es dazu ein [wie ich finde] ein nettes Sprichwort: Mit einer Nadel die zwei Spitzen hat, kann man nicht nähen.
Nun in dem Fall hier ist es allerdings so das das denken sich auf das Objekt Ich richtet und fragt was denn nun dieses Ich sei
[denken mit Objekt]. Nun wenn Du bei der analytischen Klar-schau [vipashyana tib. lhagtong] darauf achtest stellst Du eine unglaublich schnelle Abfolge von denken und [möglicherweise] bewusstem wahrnehmen des gedachtem fest und zudem wird alles das noch durch "vielfältige" Empfindungen begleitet bzw. wahrgenommen, man kann sagen der "Geist" ist in Bewegung und das was sich bewegt ist nicht in Ruhe. Es ist aber sehr wichtig zu erfahren was denn diese Ruhe [shamata tib. shine] meint, um den Unterschied zwischen dem bewegten Geist und dem ruhenden Geist auszubalancieren. Was zum Beispiel ist der Unterschied zwischen denken und empfinden also denk und Empfindungsbewusstsein? Gibt es dort eine Trennung? Wer ist das Ich das dies denkt und empfindet? Wieso kann ein anderer anders denken und empfinden als Ich?
Kann es ein Ich, ohne Du und andere geben? Was ist wenn der Geist ruht und sich "scheinbar" keine begrifflichen Gedanken mehr bilden, wie werden die zehntausend Dinge die in der Welt sind dann wahrgenommen, ohne begrifflich gedachte Gedankenmuster? Wer ist das der da ["plötzlich"] begrifflich denkt jetzt habe Ich nichts gedacht? Wo ist der Unterschied zu dem von, [begrifflich also bewegt] da war kein Gedanke [als gewahr sein, also zu Ich habe jetzt ...]?
Dann erfährst Du Werter Feuerbach was es bedeutet das das Ich leer ist von einem Ich als auch die Elementarsten Grundmuster [Erde, Wasser,Feuer,Wind und Raum] aus denen sich die Mengen des Erlebten [Skandhas tib. punpo nga] zusammensetzen und schlussendlich wird Dir ziemlich klar werden was es meint das dies alles nur eine Projektion des Geistes ist welcher keine Farbe,Form,Gestalt,
und keine Größe und somit auch kein Ich Du und Andere für sich in Anspruch nimmt. [Ohne Merkmal]
Das meint: Der "Geist" ist vollkommen leer, klar (leuchtend) und ungehindert.
Es ist eben dieser Geist der all die u.a. Gedanken und Empfindungen als sein freies Spiel hervorbringt. Was meint, im modifiziertem Sinn das alles ein Geschenk des Geistes an sich selbst ist. [Letztendlich sind Samsara und Nirvana nur Namen für ein und dasselbe, all dies ist ein Manifest des ungehinderten und unbegrenzten Geistes, sahajaya!]
Eben seine Projektion. Es gibt keinen Geist der getrennt von seinen Gedanken und Empfindungen existiert denn genau dieser Geist hat all das hervorgebracht ohne sich mit sich selbst zu identifizieren.
Angenommen Du legst Dich schlafen und der Geist wird im Traum aktiv. Es gibt Form die durch Wahrnehmung gesehen wird, Klang der gehört wird, Düfte die gerochen werden, Geschmäcker die geschmeckt werden als auch die Strukturen der
Empfindungen als auch der Gedanken die entstehen. Alles das ereignet sich in einem Traumzustand.
Wachen wir dann auf dann ist es ganz offensichtlich das davon nichts wirklich erfahren wurde, all dies hatte nur eine herkömmliche Wirklichkeit und niemand wird behaupten dass das was im Traum stattfand, in derselben Weise geschah wie die Dinge in unserem Wachzustand geschehen. Der Traum war eine Serie geistiger Projektionen, er hatte eine konventionelle, zeitweilige Wirklichkeit jedoch keine letztendliche, da dem Traum eine dauerhafte Selbst oder Eigennatur fehlt, sagen wir dass er leer ist.
In der gleichen Weise besitzen wir hier die Möglichkeit über unsere Wahrnehmung der Welt im Wachzustand denken.
Es entstehen zahlreiche vielfältige Arten von Ideen, Konzepten, Gefühlen sowie Reaktionen. All die Dinge die wir Erfahren können uns glücklich, traurig oder ärgerlich machen, wir können neutrale Empfindungen haben all das kann unsere Anhaftung und Ablehnung "vergrößern". Doch keiner dieser Gedanken, Empfindungen und Reaktionen hat eine aus sich selbst heraus bestehende Natur, da ist nichts das man für wirklich halten kann bzw. sollte, es sind ganz einfach geistig fortlaufende Projektionen die durch besondere Umstände und Bedingungen geschaffen werden.
Da heraus kann man sagen das jedwede Erfahrung leer ist, da ihr jegliche eigenständige Selbstnatur fehlt. Man kann sagen
dass kein Aspekt unserer Erfahrung, der äußeren Erscheinungswelt oder der geistigen inneren Welt, ein Atom Wirklichkeit besitzt.
Nichts, von all dem was wir erfahren, ist etwas anderes als die Wahrnehmung der eigenen Erfahrungen durch eben den "Geist". Und all dem kommt Wirklichkeit nur im herkömmlichen Sinne zu.

Mein bester Dank an meine so unendlich gütigen und Geduldigen Lehrer. Kalu und Bokar Rinpoche mit tausend Dank geb ich alles zurück was nicht und niemals mein war und sein wird. Mögen alle Wesen aus dem Ozean Samsaras befreit werden und das andere Ufer sicher erreichen. Möge der kostbare Erleuchtungsgeist da entstehen wo er noch nicht entstanden ist, möge der Kostbare Erleuchtungsgeist sich vermehren wo er entstanden ist, möge der Kostbare Erleuchtungsgeist sich im Raum ausdehnen und mehr und mehr werden ohne Unterlass.

Mit ganz freundlichen und herzlichen Grüßen
Dorje Sema