bel:mukti:Das bedeutet imho nicht dass Sati prinzipiell an das begriffliche Denken gebunden ist.
Umgedreht, "rechtes" begriffliches Denken ist an Sati gebunden und Sati läßt begriffliches Denken nicht aus (M10).
Und wenn das so ist,
Is aber nicht so, is völliger Humbug und PlödZen sowieso. Aber du bist ja eh raus. Also is egal.
bel:Da hat er aber was, alle Achtung!
Negieren kann er's nicht, weil ihm dazu die Erfahrung fehlt. Entweder er beißt selber in den Apfel oder er lässt es sein.
Klar, die Praxis ist das Beißen - und da tauchen immer iwelche Vorstellungen auf die für iwas gehalten werden - und verschwinden tun sie ebenso schnell, wenn man sie nicht festhält - und genau das ist dann asavakkhaya.
blue_apricot:Allerdings kann ich aus den zitierten 5 Zeilen vom Bikkhu Bodhi nix rauslesen was zu dem Dir vorgebrachten iwie ein Anlass ein könnte ?
Ich lese daraus, dass er nie Vedanānupassanā praktiziert hat, sondern:
Zitat... insgesamt schließlich die Praxis der "vier schützenden Meditationen": Besinnung auf den Buddha, die Entfaltung liebender Güte, die Kontemplation über die Widerwärtigkeit des Körpers und die Erinnerung an die Unvermeidbakeit des Todes. Während meines Lebens als Mönch habe ich seitdem ausgiebig Gebrauch von diesen vier Meditationsweisen gemacht. Ich habe auch gelegentlich Retreats zu Einsiedeleien auf Sri Lank und anderswo durchgeführt. Leider jedoch habe ich aufgrund meiner geringen Verdienste und einer hinderlichen Neigung zu Kopfschmerzen keine Fortschritte oder Ergebnisse erzielt, die einen echten Praktiker ausmachen würden.
Hätte er Vedanānupassanā praktiziert, wäre er um Kāyagatāsati nicht herum gekommen.
Denn wie hätte er sonst gelernt, zwischen sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ und nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ zu unterscheiden?
Viele Grüße
Elliot
@ Elliot:
ZitatIch lese daraus, dass er nie Vedanānupassanā praktiziert hat, sondern:
Das fällt anscheinend vielen schwer- zu subtil, zu unbewusst und natürlich so im Verbund auftseigend.
Allerdings spricht er von Anapanasati -und- vom Aufnehmen ergänzender Kontemplation (oder Besinnung) auf dies und das. Das ist ganz üblich so.
Desweiteren ist die Vergegenwärtigung von Körper, Gefühl, Formation und Bewusstsein/Sinneskontakt im Anapanasati bereits gegeben.
ZitatDenn wie hätte er sonst gelernt, zwischen sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ und nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ zu unterscheiden?
Das hat er nicht gesagt. Jedenfalls nicht in den vier Zeilen, den Rest habe ich nicht gelesen.
Weiterhin ist seine Aussage sehr mutig in dieser "Szene", er sagt er kann die Hindernisse nicht überwinden aufgrund mangelnden Verdienstes( Bodhisattva-Ausrichtung )
Ich seh natürlich eine Schwierigkeit darüber hinaus.
Entfaltung von Metta und gleichzeitig Kontemplation der Widerlichkeit des Körpers ist widersinnig. Möglicherweise ist es deshalb im Zen nicht üblich, denn es beinhaltet eine typisch yogische Negierung bzw. eine typische yogische Trennung zwischen Profan und Heilig.
Wie auch immer.
Zum Thema Wiedergeburt scheint mir dieser Ausschnitt aus dem Palikanon ein Dreh- und Angelpunkt zu sein:
ZitatAlles anzeigen"Geburt ist Dukkha; Altern ist Dukkha; Krankheit ist Dukkha; Tod ist Dukkha; Kummer, Klagen, Schmerz, Trauer und Verzweiflung sind Dukkha; nicht bekommen, was man sich wünscht, ist Dukkha; kurz, die fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird, sind Dukkha. Dies nennt man Dukkha."
"Und was ist der Ursprung von Dukkha? Es ist das Begehren, das erneutes Dasein bringt, das von Ergötzen und Begierde begleitet ist, und das sich an diesem und jenem ergötzt; nämlich Begehren nach Sinnesintensität, Begehren nach Dasein und Begehren nach Daseinsmöglichkeit. Dies nennt man den Ursprung von Dukkha."
"Und was ist das Aufhören von Dukkha? Es ist das restlose Verblassen und Aufhören, das Aufgeben, der Verzicht, das Loslassen und Zurückweisen eben jenes Begehrens. Dies nennt man das Aufhören von Dukkha."
Das Altern der Wesen in den verschiedenen Klassen der Lebewesen, ihr Alter, das Zerbrechen der Zähne, das Ergrauen der Haare, das Runzligwerden der Haut, der Abstieg des Lebens, die Schwäche der Sinne - dies wird Altern genannt. Das Abscheiden der Wesen aus den verschiedenen Klassen der Lebewesen, ihr Dahinscheiden, Auflösen, Verschwinden, Sterben, Ablaufen der Zeit, Auflösung der Daseinsgruppen, Ablegen des Körpers - dies wird Tod genannt. Dieses Altern und dieser Tod sind also das, was Altern und Tod genannt wird.
13
Mit dem Ursprung von Geburt ist der Ursprung von Altern und Tod.
Mit dem Aufhören von Geburt ist das Aufhören von Altern und Tod.
Die Geburt der Wesen in die verschiedenen Klassen der Lebewesen, ihr Geborenwerden, Herausstürzen aus dem Schoß, Erzeugung, die Manifestation der Daseinsgruppen, das Erlangen der Sinnesgrundlagen - dies wird Geburt genannt.
12
Mit dem Ursprung von Werden ist der Ursprung von Geburt.
Mit dem Aufhören von Werden ist das Aufhören von Geburt.
Es gibt diese drei Arten des Werdens: das Werden der Sinnessphäre, das Werden der Sphäre (feinstofflicher) Form und das Werden der formlosen Sphäre.
11
Mit dem Ursprung von Anhaften ist der Ursprung des Werdens.
Mit dem Aufhören von Anhaften ist das Aufhören des Werdens.
Es gibt diese vier Arten des Anhaftens: Anhaften an Sinneserleben, Anhaften an Ansichten, Anhaften an Regeln und Ritualen, und Anhaften an einer Lehre über ein Selbst.
10
Mit dem Ursprung von Begehren ist der Ursprung des Anhaftens.
Mit dem Aufhören von Begehren ist das Aufhören des Anhaftens.
(Majjhima Nikāya 9: Richtige Ansicht - Sammādiṭṭhi Sutta = Madhyamāgama 29, 大拘絺羅經)
Hierzu habe ich inzwischen die folgenden fünf Arten der Gegenrede kennengelernt:
1. Nicht authentisch: Der Palikanon oder Teile davon sind nicht die Lehre des Buddha, sondern von anderen erfunden.
2. Nicht logisch: (Eigentlich eine Präzisierung von 1.) Diese Art der "Wiedergeburt"-Lehre widerspricht dem "Anatta-Prinzip", letzteres ist Alleinstellungsmerkmal der Lehre des Buddha, nur eins von beidem kann zutreffend sein.
3. Nicht richtig übersetzt: Im Pali steht etwas ganz anderes.
4. Nicht richtig interpretiert: Geburt darf nicht wortwörtlich, sondern nur im übertragenen Sinne verstanden werden.
5. Nicht überprüfbar: Selbst wenn das so sein sollte, dass aus Verlangen, Begehren, Ergreifen und Festhalten in diesem Leben über den Zwischenschritt Werden irgendwann vielleicht in Äonen eine neue Geburt und damit erneut Krankheit, Altern, Tod, also Dukkha erzeugt wird, dann ist das nicht überprüfbar, wäre also zu Glauben oder nicht.
Habe ich noch eine Form der Gegenrede vergessen?
Viele Grüße
Elliot
Elliot:
ZitatHabe ich noch eine Form der Gegenrede vergessen?
Möglich.
Ich hätte da noch ne Fürbitte anzubieten:
1.1 Paribbājakakathā, Die Wanderer
Elliot:
Habe ich noch eine Form der Gegenrede vergessen?
Ein Mythos der der Moral dienen soll, wie in allen Religionen mit Konsequenzen nach dem Tod gedroht wird.
Ein Zugeständnis des Buddha an die damals verbreiteten Vorstellungen.
Es ist völlig egal welche Ansicht man dazu hat, es geht nur um das Hier und Jetzt.
Und der Erhabene hat doch Wiedergeburt gelehrt 
Aus den buddhistischen Schriften geht das klar hervor und auch, dass er eben nicht wie damals üblich eine bessere Wiedergeburt als Ziel im Angebot hatte, sondern den Weg gewiesen hat Wiedergeburt loszuwerden, dieses Thema zu transzendieren.
Zitat"Und was, ihr Bhikkhus, ist falsche Ansicht? 'Es gibt keine Gaben, nichts Dargebrachtes oder Geopfertes; keine Frucht oder Ergebnis guter und schlechter Taten; nicht diese Welt, nicht die andere Welt; keine Mutter, keinen Vater; keine spontan geborenen Wesen; keine guten und tugendhaften Mönche und Brahmanen auf der Welt, die diese Welt und die andere Welt durch Verwirklichung mit höherer Geisteskraft erfahren haben und erläutern.' Dies ist falsche Ansicht."
Solange wir noch so blind sind, an ein Ich in einer Welt zu glauben, so lange werden wir wohl oder übel wieder erscheinen. Warum? Weil noch immer der "Ich-Gedanke" nicht durchschaut ist. Diese Ich-Ansicht ist die Samsara-Eintrittskarte.
Dies Widerspricht nicht der Anatta-Lehre, denn diese besagt nicht, dass es unmöglich ist sich durch zusammengebrautes Unwissen etwas Einzubilden. Was empfiehlt der Erhabene da: Aufwachen!
Ich widerrufe!
Und bin zu allen höheren Geisteskräften und zur Wiedergeburt in den Himmlischen Gefilden bekehrt:
http://www.palikanon.com/khuddaka/udana/ud_3.htm#2
Wärend sich die Moslems mit 72 Jungfrauen begnügen müssen, darf sich der Buddhist, vom Erhabenen verbürgt, auf 500 schönfüßige Brahma-Nymphen (Accharā, Apsala) freuen, genauer gesagt sind es "5 Nyphen-Hundertschaften", wahrscheinlich so angetreten, daß sich der brave Buddhist nicht gleich überfordert fühlt. Und im Gegensatz zum Moslem darf sich der Buddhist schon in diesem Leben von den anderen körperlichen Vorzügen seiner zukünftigen Gespielinnen bildlich informiert sehen.
Und jetzt weiß ich auch, was Sakko immerzu mit Brahma zu bereden hat.
Dank an Ralphy für das Heraussuchen der PK-Stellen.
Gibt es auch eine Stelle für Mädels?
Ach was, alles vergänglich.
Gerne lieber bel.
Das hatte ich gestern auch noch zu dem Mönch Nanda aus dem Palikanon-Text gefunden, falls es noch jemanden interessiert:
http://www.palikanon.com/namen/n/nanda.htm - (geht wohl um den 1. Nanda Thera)
Und hier eine zweite Version der Geschichte:
http://www.palikanon.com/khuddaka/jataka/j182.htm
Warum schmuggeln die Leute manchmal so gerne ein "l" in meinen Namen? 
Aber kein Problem, alles gut.
Liebe Grüße
Doris Rasevic-Benz:Gibt es auch eine Stelle für Mädels?
Klar - Putzstellen sind jede Menge frei.
bel:Und jetzt weiß ich auch, was Sakko immerzu mit Brahma zu bereden hat.
Siehst Du mal.
Und wenn Du nun noch fleissig Kāyagatāsati üben würdest wie der Ehrwürdige Mahā Moggallāna, dann könntest Du vielleicht schon zu Lebzeiten den Nymphen mal einen Besuch abstatten:
ZitatAlles anzeigenSo habe ich gehört. Einmal hielt sich der Erhabene bei Sāvatthī, im Östlichen Park, im Palast von Migāras Mutter auf.
Da ging Sakka, der Herrscher der Götter [1] zum Erhabenen, und nachdem er ihm gehuldigt hatte, stand er zur Seite und fragte: "Ehrwürdiger Herr, kurz gefaßt, auf welche Weise ist ein Bhikkhu durch die Vernichtung des Begehrens befreit, ist er einer, der den letztendlichen Zweck, die letztendliche Sicherheit vor dem Gefesseltsein, das letztendliche heilige Leben, das letztendliche Ziel erreicht hat, einer der die erste Stelle unter den Göttern und Menschen einnimmt?"
"Herrscher der Götter, da hat ein Bhikkhu vernommen, daß alle Dinge nicht des Anklammerns wert sind. Wenn ein Bhikkhu vernommen hat, daß alle Dinge nicht des Anklammerns wert sind, erkennt er alle Dinge unmittelbar; indem er alle Dinge unmittelbar erkennt, durchschaut er alle Dinge vollständig; indem er alle Dinge vollständig durchschaut, verweilt er in der Betrachtung der Vergänglichkeit von Gefühl; was für ein Gefühl er auch immer empfinden mag, ob angenehm oder schmerzhaft oder weder schmerzhaft noch angenehm; er betrachtet die Lossagung, betrachtet das Aufhören, betrachtet das Loslassen. Indem er so betrachtet, haftet er an nichts in der Welt an. Wenn er nicht anhaftet, ist er nicht aufgeregt. Wenn er nicht aufgeregt ist, erlangt er persönlich Nibbāna. Er versteht: 'Geburt ist zu Ende gebracht, das heilige Leben ist gelebt, es ist getan, was getan werden mußte, darüber hinaus gibt es nichts mehr.' Kurz gefaßt, Herrscher der Götter, auf diese Weise ist ein Bhikkhu durch die Vernichtung des Begehrens befreit, ist er einer, der den letztendlichen Zweck, die letztendliche Sicherheit vor dem Gefesseltsein, das letztendliche heilige Leben, das letztendliche Ziel erreicht hat, einer der die erste Stelle unter den Göttern und Menschen einnimmt."
Da war Sakka, der Herrscher der Götter, entzückt und erfreut über die Worte des Erhabenen, huldigte dem Erhabenen und verschwand auf der Stelle, wobei er ihm die rechte Seite zuwandte.
Bei dieser Gelegenheit saß der ehrwürdige Mahā Moggallāna nicht weit vom Erhabenen. Da überlegte er: "Ist jenes feinstoffliche Wesen [2] zur Bedeutung der Worte des Erhabenen durchgedrungen, als es erfreut war, oder nicht? Angenommen, ich fände heraus, ob dem so war oder nicht."
Da verschwand der ehrwürdige Mahā Moggallāna aus dem Östlichen Park im Palast von Migāras Mutter, so schnell, wie ein starker Mann den gebeugten Arm strecken oder den gestreckten Arm beugen könnte, und erschien unter den Göttern der Dreiunddreißig.
Bei dieser Gelegenheit war Sakka, der Herrscher der Götter hundertfach mit den fünf Arten himmlischer Musik versorgt und ausgestattet und er genoß sie im Vergnügungspark des Einzelnen Lotus. Als er den ehrwürdige Mahā Moggallāna in der Ferne kommen sah, entließ er die Musik und sagte zu ihm: "Komm, guter Herr Moggallāna, willkommen, guter Herr Moggallāna. Es ist lange her, guter Herr Moggallāna, seit du eine Gelegenheit gefunden hast, hierher zu kommen. Nimm Platz, guter Herr Moggallāna; dieser Sitz ist vorbereitet." Der ehrwürdige Mahā Moggallāna setzte sich auf dem vorbereiteten Sitz nieder, und Sakka nahm einen niedrigen Platz ein und setzte sich seitlich nieder. Dann fragte ihn der ehrwürdige Mahā Moggallāna: ...
(Majjhima Nikāya 37: Die kürzere Lehrrede über die Vernichtung des Begehrens - Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta = Ekottarikāgama 19.3, 斷愛)
Viele Grüße
Elliot
och Manno, da ist doch nun wirklich nix dabei 
Na schau mal, ein Neubekehrter
Man will ja mithalten beim Geschichten-Erzählen.
Sehr vernünftig.
Zitat"Ihr Bhikkhus, da lernen einige Männer aus guter Familie das Dhamma - Lehrreden, Gedichte, Darlegungen, Verse, Ausrufe, Sprüche, Geburtsgeschichten, Wunder und Antworten auf Fragen - und nachdem sie das Dhamma gelernt haben, ergründen sie die Bedeutung jener Lehren mit Weisheit. Weil sie die Bedeutung jener Lehren mit Weisheit ergründen, gelangen sie dahin, sie reflektiv anzunehmen. Sie lernen das Dhamma nicht, um andere kritisieren zu können und um in Debatten zu gewinnen, und sie erfahren das Gute, um dessen willen sie das Dhamma gelernt haben. Jene Lehren, die von ihnen richtig ergriffen wurden, tragen lange zu ihrem Wohlergehen und Glück bei. Warum ist das so? Wegen des richtigen Ergreifens jener Lehren."
(Majjhima Nikāya 22: Das Gleichnis von der Schlange - Alagaddūpama Sutta = Madhyamāgama 200, 阿梨吒經)
Wobei die Geschichten von Sakka ja schon viel älter sind. In den Veden heißt er Indra:
ZitatIndra gilt in den Veden als der „König der Götter“, der in vielen Gestalten und Bedeutungen in indischen Mythen erscheint. Seine Waffe ist der Donnerkeil, Vajra. Er wohnt in der Stadt Amaravati als Herr über die Himmelswelt (svargaloka) in einem Palast auf der Spitze des Berges Meru. Dort herrscht er zusammen mit seiner Frau Indrani über eine Art "Kriegerparadies" in den Wolken, ähnlich dem germanischen Walhalla. Gandharven machen dort die Musik, während Apsaras Tänze und Schauspiele für Indras gefallene Krieger aufführen. Gelegentlich schickt Indra von Svarga aus seine Apsaras auf die Erde, um Menschen zu verführen, die der Gott für zu asketisch hält. Auch Indra selbst besteht zahlreiche Liebesabenteuer. Der Gott gilt allgemein als wohltätig, hilfreich, aktiv, dynamisch, ekstatisch, sinnlich, schnell, wild, kriegerisch, heldenhaft, tapfer und stark. Indra führt zahlreiche Beinamen wie Vritrahan („Vritra-Erschlager“), Sakra („der Mächtige“), Sacipati („Herr der Kraft“), Vajri („Donnerer“), Svargapati („Herr des Himmels“), Purandara („Städtezerstörer“) und Meghavahana („Wolkenreiter“).[4]
Indra-Sakka ist der Chef im Himmel der 33 vedischen Götter:
ZitatAlles anzeigenDie Drei Welten, das sind die Welt der Sinnlichkeit (Kamaphum), die Welt der reinen Form (Rupaphum) und die Welt der Nicht-Form (Arupaphum). Es ist gleichzeitig eine Beschreibung des Konzepts der Wiedergeburt: drei aufeinander aufbauenden Hauptebenen, bestehend aus insgesamt 31 Regionen der Existenz. Die Achse in der Mitte ist der Berg Meru.
In der ersten Welt befinden sich die acht Höllen, darüber die Region der Tiere, der Hungrigen Geister, der Asura-Dämonen, die Region der Menschen und zuoberst die 6 unteren Himmel der Devata. Hier gibt es zuunterst die Welt der 4 Wächter-Könige, darüber liegt „Indras Himmel“, auch Tavatimsa-Himmel oder sogar „Welt der 33 Götter“ genannt.
Die zweite Welt besteht aus 16 nach oben hin immer erhabeneren metaphysischen Ebenen, hier leben begierdelose Gottheiten in feinstofflichen Körpern.
Die dritte Welt schließlich hat vier Regionen, deren Bewohner keinerlei äußerer materieller Form unterliegen und jahrtausendelang in Meditation versunken sind.
Jenseits dieser Zonen liegt das Nirwana, das nicht beschrieben werden kann, da es sich dem menschlichen Begriffsvermögen entzieht.
Zwei der Zonen waren wohl von besonderem Interesse für Li Thai: die fünfte, bestehend aus vier großen Kontinenten, auf denen Menschen leben, und die siebente Ebene: der Tāvatiṃsa-Himmel der dreiunddreißig Devas.
Brahma wiederum steht in der Hierarchie über Indra:
ZitatAlles anzeigen"Ihr Haushälter, wenn jemand, der ein rechtschaffenes Verhalten pflegt, das im Einklang mit dem Dhamma steht, rechtschaffenes Verhalten, sich wünschen sollte: 'Oh möge ich bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, unter den Wesen aus dem Himmel der Dreiunddreißig wiedererscheinen!', so ist es möglich, daß er bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode unter den Wesen aus dem Himmel der Dreiunddreißig wiedererscheint. Warum? Weil er ein Verhalten pflegt, das im Einklang mit dem Dhamma steht, rechtschaffenes Verhalten."
"Ihr Haushälter, wenn jemand, der ein rechtschaffenes Verhalten pflegt, das im Einklang mit dem Dhamma steht, rechtschaffenes Verhalten, sich wünschen sollte: 'Oh möge ich bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, unter den Yāma Devas wiedererscheinen!', so ist es möglich, daß er bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode unter den Yāma Devas wiedererscheint. Warum? Weil er ein Verhalten pflegt, das im Einklang mit dem Dhamma steht, rechtschaffenes Verhalten."
"Ihr Haushälter, wenn jemand, der ein rechtschaffenes Verhalten pflegt, das im Einklang mit dem Dhamma steht, rechtschaffenes Verhalten, sich wünschen sollte: 'Oh möge ich bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, unter den Wesen aus dem Tusita Himmel wiedererscheinen!', so ist es möglich, daß er bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode unter den Wesen aus dem Tusita Himmel wiedererscheint. Warum? Weil er ein Verhalten pflegt, das im Einklang mit dem Dhamma steht, rechtschaffenes Verhalten."
"Ihr Haushälter, wenn jemand, der ein rechtschaffenes Verhalten pflegt, das im Einklang mit dem Dhamma steht, rechtschaffenes Verhalten, sich wünschen sollte: 'Oh möge ich bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, unter den Himmelswesen, die sich am Erschaffen erfreuen, wiedererscheinen!', so ist es möglich, daß er bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode unter den Himmelswesen, die sich am Erschaffen erfreuen, wiedererscheint. Warum? Weil er ein Verhalten pflegt, das im Einklang mit dem Dhamma steht, rechtschaffenes Verhalten."
"Ihr Haushälter, wenn jemand, der ein rechtschaffenes Verhalten pflegt, das im Einklang mit dem Dhamma steht, rechtschaffenes Verhalten, sich wünschen sollte: 'Oh möge ich bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, unter den Himmelswesen, die Macht über die Schöpfungen anderer haben, wiedererscheinen!', so ist es möglich, daß er bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode unter den Himmelswesen, die Macht über die Schöpfungen anderer haben, wiedererscheint. Warum? Weil er ein Verhalten pflegt, das im Einklang mit dem Dhamma steht, rechtschaffenes Verhalten."
"Ihr Haushälter, wenn jemand, der ein rechtschaffenes Verhalten pflegt, das im Einklang mit dem Dhamma steht, rechtschaffenes Verhalten, sich wünschen sollte: 'Oh möge ich bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, unter den Himmelswesen aus Brahmā's Gefolge wiedererscheinen!', so ist es möglich, daß er bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode unter den Himmelswesen aus Brahmā's Gefolge wiedererscheint. Warum? Weil er ein Verhalten pflegt, das im Einklang mit dem Dhamma steht, rechtschaffenes Verhalten [4]."
"Ihr Haushälter, wenn jemand, der ein rechtschaffenes Verhalten pflegt, das im Einklang mit dem Dhamma steht, rechtschaffenes Verhalten, sich wünschen sollte: 'Oh möge ich bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, unter den Himmelswesen des Glanzes wiedererscheinen!', so ist es möglich, daß er bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode unter den Himmelswesen des Glanzes [5] wiedererscheint. Warum? Weil er ein Verhalten pflegt, das im Einklang mit dem Dhamma steht, rechtschaffenes Verhalten."
...
(Majjhima Nikāya 41: Die Brahmanen von Sālā - Sāleyyaka Sutta)
Viele Grüße
Elliot
Per PN erreichte mich die Frage:
ZitatWO bitte sehr liest du in jener Lehrrede droben etwas über die Wiedergeburt? Über das Wiederkommen in ein anderes, erneutes Dasein.
bezogen auf diese Lehrrede:
ZitatAlles anzeigen"Geburt ist Dukkha; Altern ist Dukkha; Krankheit ist Dukkha; Tod ist Dukkha; Kummer, Klagen, Schmerz, Trauer und Verzweiflung sind Dukkha; nicht bekommen, was man sich wünscht, ist Dukkha; kurz, die fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird, sind Dukkha. Dies nennt man Dukkha."
"Und was ist der Ursprung von Dukkha? Es ist das Begehren, das erneutes Dasein bringt, das von Ergötzen und Begierde begleitet ist, und das sich an diesem und jenem ergötzt; nämlich Begehren nach Sinnesintensität, Begehren nach Dasein und Begehren nach Daseinsmöglichkeit. Dies nennt man den Ursprung von Dukkha."
"Und was ist das Aufhören von Dukkha? Es ist das restlose Verblassen und Aufhören, das Aufgeben, der Verzicht, das Loslassen und Zurückweisen eben jenes Begehrens. Dies nennt man das Aufhören von Dukkha."
Das Altern der Wesen in den verschiedenen Klassen der Lebewesen, ihr Alter, das Zerbrechen der Zähne, das Ergrauen der Haare, das Runzligwerden der Haut, der Abstieg des Lebens, die Schwäche der Sinne - dies wird Altern genannt. Das Abscheiden der Wesen aus den verschiedenen Klassen der Lebewesen, ihr Dahinscheiden, Auflösen, Verschwinden, Sterben, Ablaufen der Zeit, Auflösung der Daseinsgruppen, Ablegen des Körpers - dies wird Tod genannt. Dieses Altern und dieser Tod sind also das, was Altern und Tod genannt wird.
13
Mit dem Ursprung von Geburt ist der Ursprung von Altern und Tod.
Mit dem Aufhören von Geburt ist das Aufhören von Altern und Tod.
Die Geburt der Wesen in die verschiedenen Klassen der Lebewesen, ihr Geborenwerden, Herausstürzen aus dem Schoß, Erzeugung, die Manifestation der Daseinsgruppen, das Erlangen der Sinnesgrundlagen - dies wird Geburt genannt.
12
Mit dem Ursprung von Werden ist der Ursprung von Geburt.
Mit dem Aufhören von Werden ist das Aufhören von Geburt.
Es gibt diese drei Arten des Werdens: das Werden der Sinnessphäre, das Werden der Sphäre (feinstofflicher) Form und das Werden der formlosen Sphäre.
11
Mit dem Ursprung von Anhaften ist der Ursprung des Werdens.
Mit dem Aufhören von Anhaften ist das Aufhören des Werdens.
Es gibt diese vier Arten des Anhaftens: Anhaften an Sinneserleben, Anhaften an Ansichten, Anhaften an Regeln und Ritualen, und Anhaften an einer Lehre über ein Selbst.
10
Mit dem Ursprung von Begehren ist der Ursprung des Anhaftens.
Mit dem Aufhören von Begehren ist das Aufhören des Anhaftens.
(Majjhima Nikāya 9: Richtige Ansicht - Sammādiṭṭhi Sutta = Madhyamāgama 29, 大拘絺羅經)
Es ist dort von Geburt die Rede (13), die durch Begehren in einem vorhergehenden Leben verursacht wird (10).
Viele Grüße
Elliot
Wie gesagt gibt es so viele Lehrreden in denen Wiedergeburt vorkommt, dass man sie unmöglich alle hier zitieren kann. Aber die Lehre zu besprechen ist im buddhistischen Forum nicht so populär wie das Zweifeln oder andere Lehren und Ansichten. Da kann man halt nichts machen.
mukti:Elliot:
Habe ich noch eine Form der Gegenrede vergessen?
Ein Mythos der der Moral dienen soll, wie in allen Religionen mit Konsequenzen nach dem Tod gedroht wird.
Ein Zugeständnis des Buddha an die damals verbreiteten Vorstellungen.
Es ist völlig egal welche Ansicht man dazu hat, es geht nur um das Hier und Jetzt.
Alles Esoterik, ich bin aufgeklärt, ich bin klug. 
Hm, 19 "wortgetreue" und 23 "mentale" oder irgendwie andersdenkende bei der Abstimmung. Klug und aufgeklärt zu sein hat Vorrang, in der Rede an die Kalamer (A.III. 66) sagt der Buddha ja, dass man nur seinem Verstand Vertrauen schenken soll 
mukti:in der Rede an die Kalamer (A.III. 66) sagt der Buddha ja, dass man nur seinem Verstand Vertrauen schenken soll
Kommt drauf an, was da unter Verstand verstanden wird. Soweit ich das lese, soll man zuerst seiner Erfahrung vertrauen und dann auch der Erfahrung der Erfahrenen.
ZitatGeht, Kālāmer, nicht nach Hörensagen, nicht nach Überlieferungen, nicht nach Tagesmeinungen, nicht nach der Autorität heiliger Schriften, nicht nach bloßen Vernunftgründen und logischen Schlüssen, nicht nach erdachten Theorien und bevorzugten Meinungen, nicht nach dem Eindruck persönlicher Vorzüge, nicht nach der Autorität eines Meisters! Wenn ihr aber, Kālāmer, selber erkennt: 'Diese Dinge sind heilsam, sind untadelig, werden von Verständigen gepriesen, und, wenn ausgeführt und unternommen, führen sie zu Segen und Wohl', dann, o Kālāmer, möget ihr sie euch zu eigen machen. Was ich so gesagt habe, wurde eben mit Bezug hierauf gesagt.
Ja, das lese ich genauso. Die Rede wird halt gerne angeführt um alles Mögliche anzuzweifeln.
