Schneide kraftvoll ab den Strom, 
weise zurück die sinnlichen Lüste, o Brāhmana! 
Hat der Weise die sinnlichen Lüste nicht aufgegeben, 
so erreicht er die Einheit nicht.

Wenn man tut, was zu tun ist, muß man es recht kraftvoll ausführen: 
Ist der Bettelgänger schlaff, so bedeckt er sich nur noch mehr mit Staub. 
Was schlecht getan ist, wäre besser ungetan; 
quälende Reue schafft später, was schlecht getan ist

Was gut getan ist, ist besser, wenn es getan ist, 
weil man es, wenn es getan ist, nicht bereut. 
Wie ein Kusagrashalm, unrichtig angefaßt, in die Hand schneidet, 
So führt der Samanaberuf, schlecht ausgeübt, in die Hölle. 
Alles schlaffe Tun, und Gelübde, wenn es nicht rein gehalten wird, 
Und heiliger Wandel, unzuverlässig geführt: das bringt nimmer reiche Frucht.

Lernet, ihr Bhikkhus, die Strophen des Tāyana! Eignet euch, ihr Bhikkhus, die Strophen des Tāyana an! Wertvoll sind, ihr Bhikkhus, die Strophen des Tāyana; sie führen ein in den heiligen Wandel.

Stets voll Angst ist dies unser Denken, 
stets voll Aufregung dieser unser Geist 
Über künftige Ereignisse und über solche, die sich schon zugetragen. 
Wann er ohne Angst ist, das verkünde mir auf meine Frage!"

2. (Der Erhabene:) 
"Nur durch Kasteiung (zur Erlangung) der Merkmale der Erleuchtung, 
nur durch Beherrschung der Sinne, 
Nur durch Hingabe von allem sehe ich Heil für die Lebewesen.

Alle Weltgegenden im Geiste durchwandernd

Findet man doch nirgends etwas, was lieber wäre als das eigene Selbst.

So lieb ist den anderen, jedem sein eigenes Selbst.

Darum soll, wer das eigene Selbst lieb hat, den andern nicht verletzen.

Wie die rote Lotosblume, die süß duftende,

Am Morgen aufblüht, ohne ihren Duft verloren zu haben:

So sieh den Angīrasa (Name für den Buddha), wie er leuchtet,

Wie er strahlt der Sonne gleich im Luftraum.

Für einen Menschen, der immer besonnen ist,

Der Maß zu halten weiß bei eingenommener Mahlzeit,

Für den gibt es nur geringe Schmerzen,

Langsam altert er, seine Lebenskraft bewahrend.

Sieg erzeugt Feindschaft, leidvoll liegt darnieder der Besiegte.

Der Friedliche ruht glücklich, nachdem er Sieg und Niederlage aufgegeben.

Wie wenn mächtige Felsen, Berge, die zum Himmel reichen,

Von allen Seiten heranrollten, die vier Himmelsgegenden zermalmend,

So wälzen Alter und Tod sich heran an die Lebewesen,

Edelleute, Brāhmanen, Vessas, Suddas, Candālas und Pukkusas.

Nichts meidet er; alles zerstampft er.

Nicht ist da ein Gelände für Elefanten, nicht für Wagen, nicht für Fußvolk;

Und auch nicht durch Kampf mit Zaubersprüchen oder durch Geld
kann man Herr darüber werden.

Darum soll ein kluger Mann, der sein eignes Bestes im Auge hat,

An Buddha, die Lehre und die Gemeinde fest im Glauben beharren.

Wer da frommen Wandel führt mit körperlichem Tun,

mit Worten und Gedanken,

Den preist man hier schon, und nach dem Abscheiden

genießt er Freuden im Himmel.

[Der Erhabene: ]Ich bin erlöst von allen Schlingen, was es an himmlischen und was es an irdischen (Schlingen) gibt, und auch ihr, ihr Bhikkhus, seid erlöst von allen Schlingen, was es an himmlischen und was es an irdischen (Schlingen) gibt. Führet euren Wandel aus, zu vieler Leute Heil, zu vieler Leute Glück, zu der Welt Erbarmen, zu Segen, Heil und Glück von Göttern und Menschen. Geht nicht zu zweien auf gleichem Weg; prediget, ihr Bhikkhus, die wahre Lehre, die am Anfang schön ist, die in der Mitte schön ist, die am Ende schön ist, inhaltsreich und formvollendet. Offenbart den ganz vollkommenen, durchaus lauteren heiligen Wandel. Es gibt Wesen von wenig verunreinigter Art. Dadurch, daß sie die Wahrheit nicht hören, leiden sie Schaden. Sie werden Kenner der Wahrheit werden.

"Verlassend das Werk der Kasteiung,

durch das die jungen Brahmanen geläutert werden,

Hält der Unreine sich für rein, der den Pfad der Läuterung verfehlt hat."

Aber der Erhabene wußte, daß es Māra, der Böse, sei, und er erwiderte Māra, dem Bösen, mit den Strophen:

Als ich erkannt hatte, daß alle die endlose Kasteiung nutzlos sei,

Daß sie keinerlei Nutzen bringe, wie Steuer und Ruder auf trockenem Land,

Da bin ich sittliche Zucht, geistige Sammlung und Erkenntnis,

den zur Erleuchtung führenden Pfad, übend

Zur höchsten Reinheit gelangt.

Du bist geschlagen, Todbringer!"

Mara, der Versucher:

"Es hat Freude an den Söhnen, wer Söhne hat,

der Kuhhirte hat ebenso Freude an den Kühen;

Durch die Lebensgüter kommt des Menschen Freude;

keine Freude hat ja, wer ohne Lebensgüter ist."

Der Erhabene:

"Es hat Kummer durch die Söhne, wer Söhne hat;

der Kuhhirte hat ebenso Kummer durch die Kühe,

Durch die Lebensgüter kommt des Menschen Kummer;

keinen Kummer hat ja, wer ohne Lebensgüter ist".

Form, Empfindung, Wahrnehmung, Bewußtsein und was da Gestaltung hat,

Das bin nicht ich, noch gehört das mir. Auf diese Weise wird man frei davon.

Formen, Töne, Geschmäcke, Gerüche, Tastgefühle und die Dinge alle,

Sie sind ein schlimmes Lockmittel für die Welt, in sie ist die Welt verstrickt.

Darüber hinweg gekommen ist der begonnene Schüler des Erleuchteten,

Weggekommen über den Bereich des Todes strahlt er wie die Sonne.

[Mara in Gestalt eines Brāhmanen zu jungen Mönchen, Schülern des Buddha]:
Als Knaben habt ihr von der Welt euch abgekehrt, jung, schwarzhaarig, mit glücklicher Jugend begabt, in frühem Alter, ohne euch ergötzt zu haben an den sinnlichen Genüssen. Genießen sollt ihr die menschlichen Freuden, damit ihr nicht das Gegenwärtige aufgebt und künftigen Zeiten nachlauft.'

Auf dieses Wort hin, Herr, sprachen wir zu dem Brāhmanen also: 'Nicht geben wir doch, o Brāhmane, Gegenwärtiges auf und laufen künftiger Zeit nach; künftige Zeit vielmehr, o Brāhmane, geben wir auf und laufen Gegenwärtigem nach. Zeitlich sind, o Brāhmane, die sinnlichen Genüsse nach dem Wort des Erhabenen, leidvoll, voll Verzweiflung, das Schädliche an ihnen ist überwiegend. Im gegenwärtigen Dasein schon wirkend ist diese unsere Lehre, an keine Zeit gebunden, zu ihrer Betrachtung einladend, zum Ziele führend, aus eigener Kraft zu verstehen von den Einsichtigen.

Die da von den Weisen erreicht werden kann, die schwer zu erlangende Stätte,

Sie kann nimmer von einem Weib mit seinem Zweifingerverstand erreicht werden.

Was sollte das Weibsein bedeuten, wenn das Denken gut gesammelt ist,

Wenn das Wissen vorhanden ist bei einem, der die höchste Wahrheit schaut?

Wer daran denkt: bin ich eine Frau oder bin ich ein Mann,

Oder bin ich überhaupt etwas? - zu dem darf Māra sprechen.

Die ganze Welt ist in Feuer, die ganze Welt ist in Rauch gehüllt.

In Flammen steht die ganze Welt, die ganze Welt ist erschüttert.

Was unerschüttert ist und unbewegt, nicht besucht vom gemeinen Volk,

Wo es keinen Zugang gibt für Māra: daran erfreut sich mein Herz.

Von wem ist denn dieses Lebewesen [1] gemacht?

Wo ist der Verfertiger des Lebewesens?

Wie ist das Lebewesen entstanden, wie wird das Lebewesen aufgehoben?

Warum hängst du so am Wort "Lebewesen"? Das ist nur deine Irrlehre, Māra.

Wo da nur eine Anhäufung von bloßen Gestaltungen ist, da nimmt man kein Lebewesen wahr.

Denn wie bei Ansammlung der Bestandteile das Wort "Wagen" entsteht,

So entsteht, wenn die Lebensbestandteile vorhanden sind, der Ausdruck "Lebewesen".

Aber nur das Leiden entsteht da, Leiden ist vorhanden und vergeht.

Nichts außer dem Leiden entsteht, nichts andres als das Leiden wird aufgehoben.

Ist ein Mensch geboren, so entsteht ihm im Mund eine Axt,

Mit der er, wenn er üble Worte spricht, sich selber schlägt.

Wer den lobt, der Tadel verdient

Und den, der Lob verdient, tadelt,

Der sammelt Verlust an mit seinem Munde,

Und durch diesen Verlust findet er kein Glück.

Was muß man abschneiden, um glücklich zu leben?

Was muß man abschneiden, um keinen Kummer zu leiden?

Was ist das einzige, dessen Vernichtung du billigst, o Gotama?

(Der Erhabene:)

Den Zorn muß man abschneiden, um glücklich zu leben;

den Zorn muß man abschneiden, um keinen Kummer zu leiden.

Die Vernichtung des Zornes, dessen Wurzel Gift

und dessen Gipfel süß ist, o Brahmane,

Preisen die Edlen; denn hat man ihn abgeschnitten,

leidet man keinen Kummer mehr.

Es ist für einen (der zornig ist) nur noch schlimmer, wenn man dem Erzürnten wieder zürnt;

Wer aber dem Erzürnten nicht wieder zürnt, der siegt im Kampfe,

wo schwer der Sieg zu erringen.

Für beider Segen, für den eigenen, wie für den des anderen wirkt

Wer, wenn er den andern erzürnt sieht, besonnen in Ruhe verharrt.

Ihn, der beiden Heilung bringt , sich selber und dem andern,

Halten für einen Toren nur die Leute, die unkundig sind der wahren Lehre.

Frage nicht nach der Abkunft, nach dem Wandel mußt du fragen:
Aus (irgend welchem) Brennholz entsteht das Feuer.
Ein standhafter Weiser, auch wenn er aus niedriger Familie stammt,
Ist edel, durch Gewissenhaftigkeit bewehrt.

"Du behauptest ein Säemann zu sein, aber ich sehe deine Außsaat nicht.

Als Säemann befragt sage uns, wie wir deine Aussaat erkennen können."

(Der Erhabene:)

"Glaube ist das Saatkorn, Askese der Regen, Erkenntnis ist mir Joch und Pflug,

Gewissenhaftigkeit ist die Deichsel, das Denken das Joch, Besonnenheit ist mir Pflugschar und Treibstock.

Mit beherrschtem Leib, mit beherrschten Worten, gebändigt mit der (Aufnahme der) Speise in den Bauch

Ernte ich Wahrheit, selige Ruhe ist mein Ausspann.

Energie ist mein Lastochse , der mich zum inneren Frieden trägt.

Er geht, ohne sich umzuwenden, dorthin wo man angelangt frei von Kummer ist.

So ist diese Saat gesät, sie hat das Nichtsterben zur Frucht.

Wenn man diese Saat gesät hat, wird man von allem Leiden erlöst."

Wohl gesprochenes: das nennen die Guten das höchste;

Was der Lehre gemäß ist spreche er, nicht was wider die Lehre ist: das ist das zweite;

Liebes spreche er, nicht Unliebes: das ist das dritte;

Wahres spreche er, nicht Falsches, das ist das vierte.

Das Wort soll man sprechen, durch das man sich selbst nicht peinigt

Und andere nicht verletzt: das fürwahr ist ein wohl gesprochenes Wort.

Ein liebes Wort nur soll man sprechen, ein Wort, an dem man sich freut,

Indem man, ohne ihre Fehler vorzubringen, den anderen Liebes sagt.

Wahrheit ist ein ambrosisches Wort: das ist ewiges Gesetz:

In der Wahrheit, im Heil, in der rechten Lehre sind die Guten, sagt man, fest begründet.

Welches friedvolle Wort der Erleuchtete spricht zur Erlangung des Nirvana,

Zur Beendigung des Leidens, das ist das höchste der Worte.

Hundert Elefanten, hundert Rosse, hundert Wagen mit Maultieren bespannt,
Hundert tausend Mädchen, die ihren Juwelenohrschmuck angelegt haben,
Sind nicht den sechzehnten Teil eines einzigen Schrittes wert.
Gehe hin, Hausherr! Gehe hin, Hausherr! Hingehen* ist besser für dich als Umkehren.

(Der Yakkha: )

"Was ist hier des Mannes bester Besitz?

Was bringt, recht ausgeführt, Glück?

Was ist wahrlich der süsseste der Genüsse?

Wie muß man leben, damit man es das beste Leben nenne?"

(Der Erhabene: )

"Der Glaube ist hier des Mannes bester Besitz;

Die gute Lehre bringt, recht ausgeführt, Glück.

Die Wahrheit wahrlich ist der süsseste der Genüsse;

In Erkenntnis muß man leben, damit man es das beste Leben nenne."

(Der Yakkha: )

"Wie überschreitet man die Flut? Wie überschreitet man den Ozean?

Wie kommt man hinweg über das Leiden? Wie wird man geläutert?"

(Der Erhabene: )

"Durch den Glauben überschreitet man die Flut, durch Unermüdlichkeit den Ozean.

Durch Energie kommt man hinweg über das Leiden,

durch Erkenntnis wird man geläutert."

(Der Yakkha: )

" Wie erlangt man Erkenntnis? Wie findet man Reichtum?

Wie erreicht man Ruhm? Wie fesselt man die Freunde an sich?

Wie leidet man keinen Kummer,

nachdem man aus dieser Welt in die jenseitige Welt hinüber gegangen?"

(Der Erhabene: )

"Wer da glaubt an die gute Lehre der Vollendeten zur Erlangung des Nirvana,

Der erlangt durch williges Hören Erkenntnis, wenn er unermüdlich ist und einsichtig.

Wer da tut, was angemessen ist, Pflichten auf sich nimmt,

der Arbeitsame findet Reichtum;

Durch Wahrhaftigkeit erreicht man Ruhm;

wer spendet, der fesselt die Freunde an sich.

Wer folgende vier Eigenschaften besitzt, wenn er des gläubigen Haus besucht:

Wahrhaftigkeit, Selbstbeherrschung, Entschlossenheit, Entsagung -

der leidet keinen Kummer, wenn er hinüber gegangen,

Wenn er aus dieser Welt in die jenseitige Welt hinüber gegangen,

leidet er keinen Kummer.

Wer unerschütterlichen, festbegründeten Glauben an den Tathāgata besitzt,

Und wer die schöne sittliche Zucht übt,

die von den Edlen geliebt ist und gepriesen,

Und wer freudiges Vertrauen zu der Gemeinde hat und die richtige Anschauung,

Den nennt man nicht arm, nicht vergeblich ist sein Leben:

Darum soll um Glauben und sittliche Zucht,

um freudiges Vertrauen und Schauen der Wahrheit

Der Weise sich bemühen, eingedenk der Lehre des Buddha.

• das Nichtwissen zur Voraussetzung die Gestaltungen;
• die Gestaltungen zur Voraussetzung hat das Bewußtsein;
• das Bewußtsein zur Voraussetzung haben Name und Form;
• Name und Form zur Voraussetzung haben die sechs Sinnesbereiche;
• die sechs Sinnesbereiche zur Voraussetzung hat die Berührung;
• die Berührung zur Voraussetzung hat die Empfindung;
• die Empfindung zur Voraussetzung hat der Durst;
• den Durst zur Voraussetzung hat das Erfassen;
• das Erfassen zur Voraussetzung hat das Werden;
• das Werden zur Voraussetzung hat die Geburt;
• die Geburt zur Voraussetzung hat das Leiden;
• das Leiden zur Voraussetzung hat der Glaube;
• den Glauben zur Voraussetzung hat das Wohlgefallen;
• das Wohlgefallen zur Voraussetzung hat die Freude;
• die Freude zur Voraussetzung hat der Seelenfriede;
• den Seelenfrieden zur Voraussetzung hat die Wonne
• die Wonne zur Voraussetzung hat die geistige Sammlung;
• die geistige Sammlung zur Voraussetzung hat das Wissen und Schauen der (Dinge in ihrer) Wirklichkeit;
• das Wissen und Schauen der (Dinge in ihrer) Wirklichkeit zur Voraussetzung hat der Widerwille;
• den Widerwillen zur Voraussetzung hat das Verschwinden;
• das Verschwinden zur Voraussetzung hat die Erlösung;
• die Erlösung zur Voraussetzung hat das Wissen von der Vernichtung (der weltlichen Einflüsse).

Infolge des Elements Ding entsteht Vorstellung der Dinge;

infolge der Vorstellung der Dinge entsteht Wollen der Dinge;

infolge des Wollens der Dinge entsteht Berührung mit den Dingen;

infolge der Berührung mit den Dingen entsteht die durch Berührung mit den Dingen erzeugte Empfindung;

infolge der durch Berührung mit den Dingen erzeugten Empfindung entsteht Begehren der Dinge;

infolge des Begehrens der Dinge entsteht heißes Sehnen nach den Dingen;

infolge des heißen Sehnens nach den Dingen entsteht Aufsuchen der Dinge;

infolge des Aufsuchens der Dinge entsteht Ergreifen der Dinge.

Zufrieden ist, ihr Bhikkhus, dieser unser Kassapa mit jedem beliebigen Gewand, und er preist die Zufriedenheit mit jedem beliebigen Gewand, und er läßt sich nicht eines Gewandes wegen auf eine unpassende, unziemliche Beschäftigung ein. Hat er kein Gewand erhalten, So empfindet er keinen Mangel; hat er ein Gewand erhalten, so genießt er es ohne Gier, ohne Betörung, ohne Verschuldung, das Schädliche im Auge behaltend, das Entkommen kennend.

Ist das Auge - das Ohr - die Nase - die Zunge - der Leib - der Geist unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, o Herr."

"Sind die Formen - die Töne - die Düfte die Säfte - die Berührungen - die Geistobjekte unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, o Herr."

"Ist das Sehbewußtsein - das Hörbewußtsein - das Riechbewußtsein - das Schmeckbewußtsein - das Berührungsbewußtsein - das Denkbewußtsein unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, o Herr."

"Ist der Seheindruck - der Höreindruck - der Riecheindruck - der Schmeckeindruck - der Berührungseindruck - der Denkeindruck unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, o Herr."

"Ist das durch Seheindruck entstandene Gefühl - durch Hör-, Riech-, Schmeck-, Berührungs-, Denkeindruck entstandene Gefühl unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, o Herr."

"Ist die Formwahrnehmung - die Ton-, Duft-, Geschmacks-, Berührungswahrnehmung - die Wahrnehmung von Geistobjekten unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, o Herr."

"Ist der Wille nach Formen - nach Tönen nach Düften - nach Geschmäcken - nach Berührungen nach Geistobjekten unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, o Herr."

"Ist das Begehren nach Formen - nach Tönen - nach Düften - nach Geschmäcken - nach Berührungen nach Geistobjekten unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, o Herr."

"Ist das Erdelement - das Wasserelement das Feuerelement - das Windelement - das Raumelement das Bewußtseinselement unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, o Herr."

"Ist Körperlichkeit - Gefühl - Wahrnehmung - sind die Gestaltungen - ist Bewußtsein unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, o Herr. "

"Was aber vergänglich, ist das leidig oder freudig?" - "Leidig, o Herr." - "Was nun vergänglich, leidig, wandelbar ist, ist es recht, dieses so anzusehen: 'Dies ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'?" - "Gewiß nicht, o Herr. "

So erkennend, o Rāhula, wendet sich der erfahrene, edle Jünger vom Auge ... vom Bewußtsein ab.

Seitwärts sitzend sprach der Hausvater Nakulapitā also: "Gealtert bin ich, o Herr, bejahrt und hochbetagt, in vorgerücktem Alter, zu hohen Jahren gelangt. Siech ist der Körper, beständig krank. Nicht immer kann ich, o Herr, den Erhabenen sehen und die Geistesschulung übenden Mönche. Ermahnen möge mich, o Herr, der Erhabene! Belehren möge mich, o Herr, der Erhabene, damit es mir lange Zeit zum Heil und Segen gereiche."

"So ist es, Hausvater, so ist es, Hausvater! Siech wahrlich, ist dieser Körper, gebrechlich und empfindlich. Wenn einer, o Hausvater, einen solchen Körper herumträgt und ihn auch nur für einen Augenblick als krankheitsfrei ausgibt - was sollte dies anderes sein als Torheit. Daher sollst du dich, Hausvater, darin üben: 'Mag auch der Körper siech sein, der Geist soll mir nicht siech werden!' So, o Hausvater, sollst du dich üben!

Nicht betrachtet der die Körperlichkeit als das Selbst oder das Selbst als Körperlichkeit besitzend oder die Körperlichkeit als im Selbst oder das Selbst als in der Körperlichkeit. Nicht verharrt er in der vorgefaßten Meinung: 'Ich bin die Körperlichkeit! Mein ist die Körperlichkeit!' Ihm, der nicht in der vorgefaßten Meinung verharrt, 'Ich bin die Körperlichkeit! Mein ist die Körperlichkeit!', dem wandelt sich nun, verändert sich diese Körperlichkeit. Nicht entstehen ihm aber durch Wandel und Veränderung dieser Körperlichkeit Kummer, Jammer, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.

19.-22. Nicht betrachtet er das Gefühl - die Wahrnehmung - die Gestaltungen - das Bewußtsein als das Selbst oder das Selbst als (Gefühl ...) Bewußtsein besitzend oder das Bewußtsein als im Selbst oder das Selbst als im Bewußtsein. Nicht verharrt er in der vorgefaßten Meinung: 'Ich bin das Bewußtsein! Mein ist das Bewußtsein!' Ihm, der nicht in der vorgefaßten Meinung verharrt, 'Ich bin das Bewußtsein! Mein ist das Bewußtsein!', wandelt sich nun, verändert sich dieses Bewußtsein. Nicht entstehen ihm aber durch Wandel und Veränderung dieses Bewußtseins Kummer, Jammer, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.

23. So, o Hausvater, ist wohl der Körper siech, nicht aber der Geist

Es ist da, ihr Mönche, ein unerfahrener Weltmensch, [...] der betrachtet die Körperlichkeit als das Selbst oder das Selbst als Körperlichkeit besitzend oder die Körperlichkeit als im Selbst oder das Selbst als in der Körperlichkeit. Ihm wandelt sich nun, verändert sich diese Körperlichkeit. Infolge der Wandlung und Veränderung der Körperlichkeit kreist ihm das Bewusstsein um diese Wandlung der Körperlichkeit herum. Und Furcht, aus dem Kreisen um die Körperlichkeits-Wandlung entstanden, sowie die daraus hervorgegangenen (unheilsamen) Zustände halten seinen Geist gefesselt. Gefesselten Geistes ist er voller Ängstlichkeit, Niedergeschlagenheit und Besorgnis, und infolge seines Anhangens gerät er in Furcht.

Der betrachtet Gefühl – Wahrnehmung – Gestaltungen – Bewusstsein als das Selbst [...] Und Furcht, aus dem Kreisen um die [Gefühls – Wahrnehmungs – Gestaltungs] Bewusstseins-Wandlung entstanden, sowie die daraus hervorgegangenen Zustände halten seinen Geist gefesselt. Gefesselten Geistes ist er voller Ängstlichkeit, Niedergeschlagenheit und Besorgnis, und infolge seines Anhangens gerät er in Furcht.

Nicht betrachtet der die Körperlichkeit als das Selbst oder das Selbst als Körperlichkeit besitzend oder die Körperlichkeit als im Selbst oder das Selbst als in der Körperlichkeit. Ihm wandelt sich nun, verändert sich diese Körperlichkeit.

Doch nicht kreist ihm infolge der Wandlung und Veränderung der Körperlichkeit das Bewusstsein um diese Wandlung der Körperlichkeit herum. Und weder Furcht, entstanden aus dem Kreisen um die Körperlichkeitswandlung, noch daraus hervorgehende (unheilsame) Zustände halten seinen Geist gefesselt. Ungefesselten Geistes hat er keine Ängstlichkeit, keine Niedergeschlagenheit, keine Besorgnis, und wegen seines Nicht-Anhangens gerät er nicht in Furcht.

Das gleiche wieder bezüglich der anderen khandha