Dürfen Buddhisten sich verlieben ?

Es bleibt wie immer bei:

"Nur achtsam beobachten"
(Gefühlsbetrachtung)

Und manche Dinge muss man halt noch ein paar mal tun, bevor man sie sein lassen kann.
Also keinen Kopp machen.

()

Simo:

des Lebens

Was ist denn das Leben?

Geburt, Alter, Krankheit, Tod und das immer und immer wieder.
Von Lieben getrennt sein, mit Unliebem vereint sein usw., usf.

Da wollen mer doch wech von oder?

Da gibt es doch was besseres.

()

Verlieben ist gut. Nur in das richtige sollte man sich verlieben.

Simo:

Hanzze_:

Nein. Kannst du damit leben? *schmunzel*

So kompromisslos nicht, nein, damit kann ich nicht leben.

Mußt du eh nicht *schmunzel* geht ja nur um Bodhisattvas und jene die ab heute was erreichen wollen.

Losang Lamo:

Meiner Meinung nach herrscht hier falsche Auffassung vor. Der hölzerne Buddhismus ist aus der Mitte ausgeschert und klebt an Buchwissen fest ohne es wirklich zu verstehen. (Hui! Sorry)

Während der Erhabenen abgesondert in Einsamkeit verweilte, kam ihm folgender Gedanke:

‛Die von mir erkannte Lehre ist tief, schwierig zu verstehen, schwer zu durchschauen, friedvoll, erhaben, nicht dem logischen Denken zugänglich, subtil, nur den Weisen zugänglich.

Dem Begehren hingegeben ist doch die Menschenwelt, findet Gefallen am Begehren, erregt sich am Begehren. Für die dem Begehren hingegebene, am Begehren Gefallen findende, sich am Begehren erregende Menschenwelt ist diese Lehre schwer zu verstehen,
die da ist: der ursächliche Zusammenhang durch die Entstehung in Abhängigkeit.

Und auch diese Lehren sind schwer zu verstehen, die da sind: die Beruhigung aller Aktivitäten, das Aufgeben der zu Wiedergeburt führenden Dinge, die Auslöschung des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, die völlige Erlöschung, das Nibbāna.

Würde ich diese Lehre verkünden, würden die anderen mich nicht verstehen. Das würde mich erschöpfen, das würde Anstrengung für mich sein.’
Und so gingen dem Erhabenen diese wohlüberlegten Verse auf, die vorher noch nie zu hören waren:

„Unter Mühen erkannte ich, jetzt geb’ ich auf zu verkünden.
Diese Lehre verstehen nicht die von Gier und Hass beherrschten.
Die Lehre geht gegen den Strom, ist weise, tief, schwer zu durch-schauen.
Für die sich den Leidenschaften hingebenden unsichtbar, nicht erkenntlich für Unwissende.“
(Mahavagga)

Losang Lamo:

Wir sind Buddhisten und nicht Buddha.

Da verweise ich auf die vier Edlen Wahrheiten:

Die erste Wahrheit, die Wahrheit vom Leiden, von der Unzulänglichkeit lehrt, dass alles Dasein unbefriedigend und dem Leiden unterworfen ist. Dies ist zu durchschauen. (Dukkha Sacca)
Die zweite Wahrheit ist die Wahrheit von der Ursache des Leidens: Die Ursachen des Leidens sind Gier, Hass und Verblendung. Sie sind zu überwinden. (Samudāya Sacca)
Die dritte Wahrheit ist die Wahrheit von der Aufhebung des Leidens: Erlöschen die Ursachen, erlischt das Leiden. Dies ist zu verwirklichen. (Nirodha Sacca)
Die vierte Wahrheit gibt an, wie man die endgültige Leidenserlöschung erreichen kann. Hierbei handelt es sich um den edlen Achtfachen Pfad. Er ist zu gehen. (Magga Sacca)

()

Losang Lamo:

Ihr schiebt die Essenz der Lehre, den Sinn und den Inhalt, in dem sich Theravada, Tibetischer B. und Zen treffen, beiseite.

Was verstehst Du unter "Essenz der Lehre"?
Nicht, dass wir hier aneinander vorbei reden.
()

Wie schockiert die sebst über ehrliche Tibeter sein können, auch wenn diese ihre Worte selbst noch nicht praktizieren (und ihnen damit noch zu wenig bedeutung geben). *schmunzel*

Schau mal Lamo, da hab ich was um's a bisserl zu verstehen:

Zitat

Die vier speziellen Charakteristiken eines Bodhisatta
(frei übersetzt aus: A Manual of the Excellent Man - Uttamapurisa Dipani by Venerable Ledi Sayadaw )

Ich werde mich nun mit den vier speziellen Charakteristiken eines Bodhisattas, die ihm von einem Einzelbuddha abheben, befaßen. Diese sind eklatant augenscheinlich, als ob sie Schmuck um den Nacken wären.

1. Indriya – die fünf kontrollierenden Fähigkeiten - Unerschütterliche Überzeugung (saddha), unermüdlicher Eifer (viriya), unzerstreute Achtsamkeit (sati), standfeste Konzentration (samadhi), und treffsichere Weisheit (pabba) sind die ersten Merkmale, die einen Bodhisatta hervorheben.

2. Patipatti – die Praxis – Ein Bodhisatta ist immer daran anderen zu helfen und plaziert das Wohl anderer höher als das eigene. Er erwarten niemals eine Vergütung für die Anstregungen, die er für das Wohl anderer unternimmt. Auch wird er diese nie erwähnen, weder in der Anweseheit des Nutznieseres, noch in einer anderen Situationen. Selbst wenn der Nutznießer „die Hand die ihn füttert beißt“, dreht sich ein Bodhisatta niemals von der guten Sache ab. Dies bleibt selbst wahr, wenn sein Leben unmittelbar bedroht wird. Das ist des Bodhisattas Verständis über einen Wunschbrunnen der Gegenwart. Im Bezug auf die Verdienste, die er mit seinen noblen Handlungen im Geben oder im kultivieren von Tugend, etc. anhäuft, setzt ein Bodhisatta seinen Blick höher als bloß Nibbana zu verwirklichen. Er ist nur nach vollkommener Erleutung aus, mit der es ihm möglich ist den Weg zu Nibbana zu zeigen. Das ist die Praxis eines Bodhisattas für die Zukunft. Diese zweiseitige Art der Praxis hebt einen Bodhisatta ebenfalls hervor.

3. Kosalla – Geschicke – Diese sind, in einwandfreien logischer Denkweise (cintamayabana) und der Präsenz seines Geistes (tavkhanuppattibana), die ihm nie im Stich lassen, in ihm manifestiert. Auch wenn die zukünftigen Schüler oder Einzelbuddhas ebenfalls diese zwei intelektuellen Qualitäten zu einem hohen Grad haben, sind sie fallweise Fehlern unterlegen. Für einen Bodhisatta sind diese Qualitäten unfehlbar. Dies sind die Geschicke eines Bodhisattas, die ihm einzigartig unter anderen Anwärtern zur Erleuchtung machen.

4. Ajjhasaya – Neigung – Die Texte behandeln diese Thema im Bezug auf Perfektionen ziemlich ausführlich, aber ich werde es nur kurz beschreiben. Im Bezug auf Geschenke, zum Beispiel, ist ein Bodhisatta immer sehr freudig am Schenken. Wenn immer er etwas zu geben hat und kein Empfänger verfügbar ist, fühlt er sich frustriet. Wenn immer er etwas gibt, macht er es mit einen leichten Herzen und gibt gut acht dies auch immer so zu tun. Kein Umfang einer Gabe, würde sein angestrebtes Ziel der Großzügigkeit erreichen. Wenn immer ihm jemand um etwas bittet, beurteilt er ihn nicht nach seinem Status oder Glauben, sondern kommt dem erfreut nach. Einhergehend mit diesem Handeln, denkt er nie an seine eigenen Bedürfnisse und gibt sich befriedigt, ausschließlich den Bedürfnissen des anderen hin. Im Bezug auf Buddhavamsa zu diesem Thema, beginnt eine Passage mit: “Yathapi kumbho sampunno...” ([2]) In dieser Passage, welche sich im Kapitel über Perfektion in Großzügigkeit befindet, wird „Neigung“ so beschrieben:
“Als würde jemand einen großen Kochtopf gefüllt mit Buttermilch umdrehen, um ihn zu lehren: Nicht einmal ein Satz würde verbleiben und alles würde aus dem Topf laufen; so ist es wenn ein Bodhisatta eine Gabe darbringt... Egal ob es ein dummer schmieriger Bettler ist, oder ein Arbeiter mit schwerfälligen Trieben, ein Trinker oder besser als diese, eine Person die Zuflucht zu den drei Juwelen genommen hat, oder einer der die Tugendregeln einhält; oder in Kurze: egal ob er gut, durchschnittlich, oder schlecht ist, läßt er ihn zu jeder Zeit um Almosen kommen. Der Bodhisattva urteilt niemal darüber welche Art von Genosse er ist, oder ob er der Gabe wert oder sie nicht angebracht ist; er diskriminiert nie, zögert nie (er gibt frei).“
Zu den unterschiedlichen Klassen von Bettlern die von jämmerlich bis exzelent reichen, kümmert sich der Bodhisatta nicht darum eine Person, die an der Türe um Hilfe oder Almosen ruft, zu bewerten. Der Umfang der Gabe ist nicht abhängig von der Klasse des Bettlers. Diese Art des völlig undiskriminierenden Gebens ist eine weiter Charakteristik eines Bodhisattas.

Dieses Beispiel sollte in Rücksicht auf alle verbleibenden Perfektionen mit ihren Details als Beispiel dienen. Jene die mit Pali nicht so familiär sind, sollten die Essenz, dem was der Text zuvor ausdrückt, bekommen haben.

In diesen Tagen gibt es viele, die sich Buddhaschaft wünschen und weisheitsorientierte Buddhaschaft wie diese, obwohl ihr Verhalten kaum dafür reichen würde selbst gewöhnliche Schüler zu werden.

“Wer macht schon etwas für Nichts?”, würden diese Leute protestieren. „Gute Resultate für gute Taten zu erwarten, ist doch ganz gewöhnlich.“ Aber bedenke, eine Sache ohne einer zukünftige Vergütung zu erwarten bringt höhere Resultate als man je erwarten könnte. Eine verdienstvoller Tat mit einem leidenschaftlichen Wunsch das sie gute Resultate bringt, ergibt nur beschränkt Ergebnisse und zählt nicht im Bezug auf das Erfüllen von Perfektionen. Errinnere dich an das Beispiel mit dem Schimmel in Saatkörnern oder Schädlingen in einer Plantage.

Manche meinen, daß ein schrittweises Reifen der passendere Prozess sei, da das Erleuchten jetzt nicht möglich wäre. Warum also sollte man nicht Verdienste für eine bessere Existenz in größerem Wachstum ansammeln? Meine Antwort ist diese:

Jungpflanzen gedeihen nur während der Regenzeit. Nur eine unter Tausenden oder Zehntausenden unter ihnen würde die langen trockernen Monate bis zur nächsten Regenzeit überleben. So eine seltene Pflanze muß außergewöhnlich robust sein und ihre Wurzel fest in die Tiefe gestreckt haben. Solch eine seltene Pflanze braucht sich klarer Weise nicht viel vor der Härte des Klimas fürchten, wenn sie schon drei oder vier Regensaisonen durchgebracht hat.

Gleich wie in dieser Analogie ist es nur in der Zeit in der Buddhas Lehre noch existiert möglich das Aufstreben von Perfektionen zu erlangen. Was immer man an kleiner Prefektion in einer gegenteiligen Zeit erlangt, hat wenig Chancen zu überleben um in einer Zeit des nächsten Buddhas weiterentwickelt zu werden.

Während der Dunklen Zeiten ist rechte Ansicht für die Menschen verloren und falsche Sichtweise hat Oberhand. Jemand der nur etwas an Verdiensten erlangt hat, fällt in falsche Sichtweisen und so ist ihr geringes Potenzial aus den Verdiensten auch bald wieder verschwunden. Halte dir die Fügung vor Augen, wenn jemand für zwei, drei oder mehrere Existenzen, immer wieder in falsche Sichtweise verfällt. Das ist die unstabile Natur der Verdienste für eine Person die ihre Wurzeln nicht tief gefestigt hat, die noch keine Stabilität errungen hat. Unzählbare Existenzen sind schon vergangen in denen sie ein paar hauchdünne Verdienste erworben haben, nur um in der nächsten Existenz wieder verloren zu sein. Dieser Prozess des Erlangens und Vergehens geht für ein unbestimmbare Andauer für die überwiegende Mehrheit aller Wesen von Statten. Das ist der Grund warum diese Idee von „stufenweiser Reife“ nicht hält. Es wäre von großer Traurigkeit, wenn jemand an solchen falschen Ideen festhält und auf Perfektion hofft, während er tatsächlich nach einem unaufhaltsamen Verlauf im Krei der Wiedergeburten strebt.

Die vier Voraussetzungen, die vier Wurzelgrundlagen und die sechs Neigungen sind die Faktoren um die nobelste Bestrebung zu deklarieren und sich der höheren Perfektionen anzunehmen. Im Erklären der edelsten Bestrebung und Empfang des Versprechens für zukünftige Buddhaschaft, wurde der Bodhisatta in einem Satz mit den fünf Kräften (bala), den vier speziellen Charakteristiken, den zwei Qualitäten von Mitgefühl (karuna) und dem Geschick in Strategie (upayakosalla), den vier Stufen der Reife (bhumi), den sechs Neigungen (ajjhasaya), usw. ausgestattet. Wie immer, daß was ich bisher gesagt habe, sollte ausreichen um Maung Thaws Fragen zu beantworten. Ich werde nicht weiter im Detail darauf eingehen.

[1] See p.16, §118 of the PTS edition under “Dipavkarabuddhavamso,” p.315 of the Burmese Chatthasavgitipitakam under “Sumedhapatthanakatha,” or Vol.33, p.481 of the new Thai Dayyaratthassa Savgititepitakam. For an English translation see Sacred Books of the Buddhists, Vol.XXI, p.20, §§118-120.

[2] Siehe S. 16, §118 der PTS Edition unter “Dipavkarabuddhavamso,” S.315 des Burmesischen Chatthasavgitipitakam unter “Sumedhapatthanakatha,” oder Vol.33, S.481 der neuen Thai Dayyaratthassa Savgititepitakam. Für eine englische Übersetzung siehe Sacred Books of the Buddhists, Vol.XXI, S.20, §§118-120.

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Der Rest um sich selbst einschätzen zu können, liegt dann nur mehr in der Ehrlichkeit zu sich selbst. *schmunzel*

Nicht so viel, nur, daß der tibetische Lehrer vielleicht recht haben könnte *schmunzel* und wenn er auch noch Bhikkhu wäre, wäre er sicher schon fast perfekt

Stimmt leicht aus deiner Sicht irgendwas am Inhalt nicht, oder geht dir die Wahrheit nur gegen den Strich (deine Vorstellungen und Träume zur Rechtfertigung deines Handelns)

Wir sind voll am Thema: Verliebtheit sei achtsam (ohne Rassismus/Diskriminierung, es Verliebtheit nicht gibt)