Dharma-Modell 2: Dharma der Ein-Sicht

Onda:

Dharma der Einsicht

Alles ist im Fluss.
Alle Phänomene unterliegen ständigem Wandel (= anicca).
Alle Phänomene sind eingebettet in ein komplexes Netz von Bedingtheiten (Bedingtes Entstehen).

In dieser Welt des ständigen Wandels und der Allverwobenheit ("Dies ist, weil jenes ist") gibt es keinen Raum für einen festen Wesenskern, gibt es kein dauerhaftes autonomes Selbst (= anatta).

Der Mensch "leidet" (dukkha), weil er sich dem Wandel entgegenstemmt und er der Illusion verhaftet ist, er sei ein autonomes Ich. Er leidet, weil er von einer Welt Dauer verlangt, die nur Veränderung bieten kann und weil er sich als isoliertes, von anderen Dingen getrenntes Wesen erlebt.

Durch "Erwachen" kann dieses Leiden an seiner Wurzel zum Verlöschen gebracht werden. "Erwachen" ist die tiefe Ein-Sicht in die Gesetzmäßigkeit des Wandels und der Allverwobenheit. Erwachen ist kein intellektueller Prozess, sondern transrationale Ein-Sicht auf einer Seinsebene jenseits aller Konzepte.

Der Buddha hat eine Methode entwickelt, die zu dieser Art Ein-Sicht und damit zur Leidbefreiung, zum Erwachen, führen kann: den Achtfachen Pfad. Dieser verbindet Reflektion und Anleitung zu sittlichem Verhalten mit Unterweisung in meditativem Training.

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Sehr anschauliche Beschreibung. Im Kern bedeutet es zu erkennen, dass alle Formen geburt und Tod unterworfen sind. Dies bringt uns auf den Begriff der Leerheit. In vielen Traditionen wir die Leerheit auch als Raum, Buddhanatur, Stille oder jetzt beschrieben. Form ist Leerheit. Leerheit ist Form. Form und Leerheit ist untrennbar. Umso deutlicher die ergänglichkeit der Formen erkennen umso deutlicher erkennen wir unsere Formlose essenz, unsere Buddhanatur.

sonnenschein:

Form und Leerheit ist untrennbar.

Ja, und um so mehr Formen um so mehr Leerheit - und je ewiger die
Form um so ewiger die Leerheit.

Onda:

transrationale Ein-Sicht auf einer Seinsebene jenseits aller Konzepte

amüsante Schlagwörter

aber in dem obigen Text sind ausschließlich Konzepte enthalten

zumindest sehe ich in dem Geschriebenen keinen Praxis-Bezug

(bis auf die Randbemerkung mit dem Achtpfad)

accinca:

sonnenschein:

Form und Leerheit ist untrennbar.

Ja, und um so mehr Formen um so mehr Leerheit - und je ewiger die
Form um so ewiger die Leerheit.

Da kann ich Dir leider nicht Recht geben. Es gibt kein "mehr" von Leerheit. Leerheit hat keine Eigenschaften, sie kann nicht mehr oder weniger sein. sie ist einfach. man könnte statt leerheit auch unendlichkeit sagen, aber das fällt uns sicher noch schwerer vorzustellen....

Onda:

Dharma der Einsicht

Alles ist im Fluss.
Alle Phänomene unterliegen ständigem Wandel (= anicca).
Alle Phänomene sind eingebettet in ein komplexes Netz von Bedingtheiten (Bedingtes Entstehen).

In dieser Welt des ständigen Wandels und der Allverwobenheit ("Dies ist, weil jenes ist") gibt es keinen Raum für einen festen Wesenskern, gibt es kein dauerhaftes autonomes Selbst (= anatta).

Der Mensch "leidet" (dukkha), weil er sich dem Wandel entgegenstemmt und er der Illusion verhaftet ist, er sei ein autonomes Ich. Er leidet, weil er von einer Welt Dauer verlangt, die nur Veränderung bieten kann und weil er sich als isoliertes, von anderen Dingen getrenntes Wesen erlebt.

Durch "Erwachen" kann dieses Leiden an seiner Wurzel zum Verlöschen gebracht werden. "Erwachen" ist die tiefe Ein-Sicht in die Gesetzmäßigkeit des Wandels und der Allverwobenheit. Erwachen ist kein intellektueller Prozess, sondern transrationale Ein-Sicht auf einer Seinsebene jenseits aller Konzepte.

Der Buddha hat eine Methode entwickelt, die zu dieser Art Ein-Sicht und damit zur Leidbefreiung, zum Erwachen, führen kann: den Achtfachen Pfad. Dieser verbindet Reflektion und Anleitung zu sittlichem Verhalten mit Unterweisung in meditativem Training.

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Ich brauch keine mehr, dieses ist mir genug. Das Einfache ist auch schön.
liebe Grüsse
Helmut

Hallo Onda

Es gibt nur ein Dhamma-Modell: Kein Modell !

Alles was Du wahrnimmst ist Entstandenes, Vergängliches, Veränderliches. Um es zu fassen erschafft sich der Geist ein Modell, nichts anderes als ein "Hirngespinst" im wahrsten Sinne des Wortes. Jede Diskussion über Modelle sind Diskussionen über Hirngespinste, wie etwa über folgende hypothetische Frage:

Wie gross ist die Mutterliebe der Enkelin einer unfruchtbaren Frau ?

Buddha-Dhamma beschäftigt sich nicht mit dem Pfeil (Modelle) sondern mit dem seiner "Wirkung" (dukkha).

Zitat

[Das Gleichnis von einem Pfeil Getroffenen]

"Gleichwie etwa, Malunkyaputto, wenn ein Mann von einem Pfeile getroffen wäre, dessen Spitze mit Gift bestrichen wurde, und seine Freunde und Genossen, Verwandte und Vettern bestellten ihm einen heilkundigen Arzt; er aber spräche:

'Nicht eher will ich diesen Pfeil herausziehn bevor ich nicht weiß, wer jener Mann ist, der mich getroffen hat, ob es ein Krieger oder ein Priester, ein Bürger oder ein Bauer ist'; er aber spräche:

'Nicht eher will ich diesen Pfeil herausziehn bevor ich nicht weiß, wer jener Mann ist, der mich getroffen hat, wie er heißt, woher er stammt oder hingehört': er aber spräche:

'Nicht eher will ich diesen Pfeil herausziehn bevor ich nicht weiß, wer jener Mann ist, der mich getroffen hat, ob es ein großer oder ein kleiner oder ein mittlerer Mensch ist'; er aber spräche:

'Nicht eher will ich diesen Pfeil herausziehn bevor ich nicht weiß, wer jener Mann ist, der mich getroffen hat, ob seine Hautfarbe schwarz oder braun oder gelb ist'; er aber spräche:

'Nicht eher will ich diesen Pfeil herausziehn bevor ich nicht weiß, wer jener Mann ist, der mich getroffen hat, in welchem Dorf oder welcher Burg oder welcher Stadt er zu Hause ist'; er aber spräche:

'Nicht eher will ich diesen Pfeil herausziehn bevor ich den Bogen nicht kenne, der mich getroffen hat, ob es der kurze oder der lange gewesen'; er aber spräche:

'Nicht eher will ich diesen Pfeil herausziehn bevor ich die Sehne nicht kenne, die mich getroffen hat, ob es eine Saite, ein Draht oder eine Flechse, ob es Schnur oder Bast war'; er aber spräche:

'Nicht eher will ich diesen Pfeil herausziehn bevor ich den Schaft nicht kenne, der mich getroffen hat, ob er aus Rohr oder Binsen ist'; er aber spräche:

'Nicht eher will ich diesen Pfeil herausziehn bevor ich den Schaft nicht kenne, der mich getroffen hat, mit was für Federn er versehn ist, ob mit Geierfedern oder Reiherfedern, mit Rabenfedern, Pfauenfedern oder Schnepfenfedern'; er aber spräche:

'Nicht eher will ich diesen Pfeil herausziehn bevor ich den Schaft nicht kenne, der mich getroffen hat, mit was für Leder er umwickelt ist, mit Rindleder oder Büffelleder, mit Hirschleder oder Löwenleder'; er aber spräche:

'Nicht eher will ich diesen Pfeil herausziehn bevor ich die Spitze nicht kenne, die mich getroffen hat, ob sie gerade oder krumm oder hakenförmig ist, oder ob sie wie ein Kalbzahn oder wie ein Oleanderblatt aussieht':

nicht genug könnte, Malunkyaputto, dieser Mann erfahren: denn er stürbe hinweg.

"Ebenso nun auch, Malunkyaputto, ist es wenn einer da spricht: 'Nicht eher will ich beim Erhabenen das Asketenleben führen, bis mir der Erhabene mitgeteilt haben wird, ob die Welt ewig ist oder zeitlich ist, ob die Welt endlich ist oder unendlich ist, ob Leben und Leib ein und dasselbe oder anders das Leben und anders der Leib ist, ob der Vollendete nach dem Tode besteht oder nicht besteht oder besteht und nicht besteht oder weder besteht noch nicht besteht'; nicht genug könnte, Malunkyaputto, der Vollendete einem solchen mitteilen: denn er stürbe hinweg.

"Wenn die Ansicht 'Ewig ist die Welt", Malunkyaputto, 'besteht, kann Asketentum bestehn': das gilt nicht. 'Wenn die Ansicht 'Zeitlich ist die Welt", Malunkyaputto, 'besteht, kann Asketentum bestehn', auch das gilt nicht. Ob die Ansicht 'Ewig ist die Welt', Malunkyaputto, besteht oder die Ansicht 'Zeitlich ist die Welt': sicher besteht Geburt, besteht Alter und Tod, besteht Wehe, Jammer, Leiden, Gram und Verzweiflung, deren Zerstörung ich schon bei Lebzeiten kennen lehre.

"'Wenn die Ansicht 'Endlich ist die Welt", Malunkyaputto, 'besteht, kann Asketentum bestehn': das gilt nicht. 'Wenn die Ansicht 'Unendlich ist die Welt", Malunkyaputto, 'besteht, kann Asketentum bestehn': auch das gilt nicht. Ob die Ansicht 'Endlich ist die Welt', Malunkyaputto, besteht oder die Ansicht 'Unendlich ist die Welt': sicher besteht Geburt, besteht Alter und Tod, besteht Wehe, Jammer, Leiden, Gram und Verzweiflung, deren Zerstörung ich schon bei Lebzeiten kennen lehre.

"'Wenn die Ansicht 'Leben und Leib ist ein und dasselbe", Malunkyaputto, 'besteht, kann Asketentum bestehn': das gilt nicht. 'Wenn die Ansicht 'Anders ist das Leben und anders der Leib", Malunkyaputto, 'besteht, kann Asketentum bestehn': auch das gilt nicht. Ob die Ansicht 'Leben und Leib ist ein und dasselbe', Malunkyaputto, besteht oder die Ansicht 'Anders ist das Leben und anders der Leib': sicher besteht Geburt, besteht Alter und Tod, besteht Wehe, Jammer, Leiden, Gram und Verzweiflung, deren Zerstörung ich schon bei Lebzeiten kennen lehre.

"'Wenn die Ansicht 'Der Vollendete besteht nach dem Tode", Malunkyaputto, 'besteht, kann Asketentum bestehn': das gilt nicht. 'Wenn die Ansicht 'Der Vollendete besteht nicht nach dem Tode", Malunkyaputto, 'besteht, kann Asketentum bestehn': auch das gilt nicht. Ob die Ansicht 'Der Vollendete besteht nach dem Tode', Malunkyaputto, besteht oder die Ansicht 'Der Vollendete besteht nicht nach dem Tode': sicher besteht Geburt, besteht Alter und Tod, besteht Wehe, Jammer, Leiden, Gram und Verzweiflung, deren Zerstörung ich schon bei Lebzeiten kennen lehre.

"'Wenn die Ansicht 'Der Vollendete besteht und besteht nicht nach dem Tode", Malunkyaputto, 'besteht, kann Asketentum bestehn': das gilt nicht. 'Wenn die Ansicht 'Weder besteht noch besteht nicht der Vollendete nach dem Tode", Malunkyaputto, 'besteht, kann Asketentum bestehn': auch das gilt nicht. Ob die Ansicht 'Der Vollendete besteht und besteht nicht nach dem Tode', Malunkyaputto, besteht oder die Ansicht 'Weder besteht noch besteht nicht der Vollendete nach dem Tode': sicher besteht Geburt, besteht Alter und Tod, besteht Wehe, Jammer, Leiden, Gram und Verzweiflung, deren Zerstörung ich schon bei Lebzeiten kennen lehre.

"Darum also, Malunkyaputto, mögt ihr was ich nicht mitgeteilt als nicht mitgeteilt, und was ich mitgeteilt als mitgeteilt halten.

"Was aber, Malunkyaputto, hab' ich nicht mitgeteilt?

'Ewig ist die Welt', Malunkyaputto, hab' ich nicht mitgeteilt,
'Zeitlich ist die Welt' hab' ich nicht mitgeteilt,
'Endlich ist die Welt' hab' ich nicht mitgeteilt,
'Unendlich ist die Welt' hab' ich nicht mitgeteilt,
'Leben und Leib ist ein und dasselbe' hab' ich nicht mitgeteilt,
'Anders ist das Leben und anders der Leib' hab' ich nicht mitgeteilt,
'Der Vollendete besteht nach dem Tode' hab' ich nicht mitgeteilt,
'Der Vollendete besteht nicht nach dem Tode' hab' ich nicht mitgeteilt,
'Der Vollendete besteht und besteht nicht nach dem Tode' hab' ich nicht mitgeteilt,
'Weder besteht noch besteht nicht der Vollendete nach dem Tode' hab' ich nicht mitgeteilt.

Und warum hab' ich das, Malunkyaputto, nicht mitgeteilt? Weil es, Malunkyaputto, nicht heilsam, nicht urasketentümlich ist, nicht zur Abkehr, nicht zur Wendung, nicht zur Auflösung, nicht zur Aufhebung, nicht zur Durchschauung, nicht zur Erwachung, nicht zur Erlöschung führt: darum hab' ich das nicht mitgeteilt.

"Was aber, Malunkyaputto, hab' ich mitgeteilt?

'Das ist das Leiden', Malunkyaputto, hab' ich mitgeteilt,
'Das ist die Leidensentwicklung' hab' ich mitgeteilt,
'Das ist die Leidensauflösung' hab' ich mitgeteilt,
'Das ist Leidensauflösung führende Pfad', hab' ich mitgeteilt.

Und warum hab' ich das, Malunkyaputto, mitgeteilt? Weil es, Malunkyaputto, heilsam, weil es urasketentümlich ist, weil es zur Abkehr, Wendung, Auflösung, Aufhebung, Durchschauung, Erwachung, zur Erlöschung führt: darum hab' ich das mitgeteilt.

"Darum also, Malunkyaputto, mögt ihr was ich nicht mitgeteilt als nicht mitgeteilt, und was ich mitgeteilt als mitgeteilt halten."
Majjhima Nikāya 63

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Dies hier ist meiner Ansicht nach Kern der Buddhalehre:

Zitat

"Freunde, als sich der Erhabene von seinem Sitz erhob und in seine Unterkunft ging, nachdem er eine Zusammenfassung in Kürze gegeben hatte, ohne die Bedeutung im Einzelnen zu erläutern, nämlich:

'Ihr Bhikkhus, was die Quelle anbelangt, durch welche die Konzepte, die von begrifflichem Ausufern [= Papanca] geprägt sind, einen Mann bedrängen: wenn dort nichts gefunden wird, woran man sich ergötzen könnte, was man willkommen heißen könnte und woran man sich festhalten könnte, dann ist dies das Ende der Neigung zur Begierde, der Neigung zur Abneigung, der Neigung zu Ansichten, der Neigung zum Zweifel, der Neigung zum Dünkel, der Neigung zur Begierde nach Werden, der Neigung zur Unwissenheit; dies ist das Ende des Gebrauchs von Knüppel und Waffe, von Streit, Zank, Streitgesprächen, Anschuldigung, Gehässigkeit und falscher Rede; hier hören diese üblen unheilsamen Zustände ohne Überbleibsel auf'
Majjhima Nikāya 18

Leider hat der Erhabene offenbar nicht öffentlich erklärt, wie dies alle Wesen erreichen können und auch von seinen Nachfolgern war niemand erfolgreich dieses "Nicht-Finden" allen Wesen beizubringen. Deshalb glaube ich nicht, dass heute ein Buddha in der Welt ist.

Buddhadhamma:
Das ist wie wenn einer am Stand damit beginnt eine Sandburg zu bauen. Bald werden ihm andere nachfolgen und mithelfen, die Burg wird gross und schön. Wenn der Gründer der Burg den Strand einmal verlässt, wird die Sandburg entweder verwittern oder die Anderen werden an "seiner" Burg weiterbauen, wenn diese den Strand verlassen werden ihnen andere folgen, dann wieder andere und so weiter und so fort.
Nach einigen Generationen wird die Handschrift des 'Gründers' an der Burg kaum mehr zu erkennen sein auch wenn sich noch so viele vermeintliche Bauherren später auf ihn berufen.

Lieber Onda die Wahrheit ist, dass sich heute die meisten Menschen einfach die Religion, die buddhisische Schule, die spirituelle Richtung aussuchen, die am besten zu ihren Klesha passt - Es sei denn werkeln selber an eignen Modellen herum, so wie du :D.

Deshalb gibt und wird es auch weiterhin all die vielen Schulen, Techniken, Richtungen, Glaubensbekenntnisse etc. in der Welt geben.

Gruss Bakram

Onda:

Der Mensch "leidet" (dukkha), weil er sich dem Wandel entgegenstemmt und er der Illusion verhaftet ist, er sei ein autonomes Ich. Er leidet, weil er von einer Welt Dauer verlangt, die nur Veränderung bieten kann und weil er sich als isoliertes, von anderen Dingen getrenntes Wesen erlebt.

Das wäre eine drastische Reduktion der Bedeutung von Dukkha auf eine Art neurotische Unzufriedenheit mit der Unstetigkeit des Lebens. Dukkha umfasst jedoch noch viel mehr:

Zitat

"Und was, Freunde, ist die Edle Wahrheit von Dukkha? Geburt ist Dukkha; Altern ist Dukkha; Tod ist Dukkha; Kummer, Klagen, Schmerz, Trauer und Verzweiflung sind Dukkha; nicht bekommen, was man sich wünscht, ist Dukkha; kurz, die fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird, sind Dukkha." (MN 141)

Viele Grüße
Elliot

Axel Benz:

Onda:

"Erwachen" ist die tiefe Ein-Sicht in die Gesetzmäßigkeit des Wandels und der Allverwobenheit. Erwachen ist kein intellektueller Prozess, sondern transrationale Ein-Sicht auf einer Seinsebene jenseits aller Konzepte.

Ich muss sagen, dass ich mit solchen Aussagen ähnlich wenig anfangen kann wie mit

Zitat

"Freund, mit geläutertem Geist-Bewußtsein, das von den fünf Sinnesfähigkeiten entbunden ist, kann das Gebiet der Raumunendlichkeit so erschlossen werden: 'Raum ist unendlich'; das Gebiet der Bewußtseinsunendlichkeit kann so erschlossen werden: 'Bewußtsein ist unendlich'; das Nichtsheit-Gebiet kann so erschlossen werden: 'Da ist nichts '."

Das ist einfach Teil der Meditationspraxis, die der Buddha von seinen Lehrern gelernt hatte:

Zitat

"Von Form (erfüllt) sieht er Formen: dies ist die erste Richtung. Während er innerlich Formen nicht wahrnimmt, sieht er äußerlich Formen: dies ist die zweite Richtung. Er entschließt sich nur zum Schönen: dies ist die dritte Richtung. Mit dem völligen Überwinden der Formwahrnehmung, mit dem Verschwinden der Wahrnehmung der Sinneseinwirkung, mit Nichtbeachtung der Vielheitswahrnehmung, indem er sich vergegenwärtigt 'Raum ist unendlich', tritt er in das Gebiet der Raumunendlichkeit ein und verweilt darin: dies ist die vierte Richtung. Mit dem völligen Überwinden des Gebiets der Raumunendlichkeit, indem er sich vergegenwärtigt 'Bewußtsein ist unendlich', tritt er in das Gebiet der Bewußtseinsunendlichkeit ein und verweilt darin: dies ist die fünfte Richtung. Mit dem völligen Überwinden des Gebiets der Bewußtseinsunendlichkeit, indem er sich vergegenwärtigt 'da ist nichts', tritt er in das Gebiet der Nichtsheit ein und verweilt darin: das ist die sechste Richtung. ... (MN 137)

Viele Grüße
Elliot

Onda:

Der Mensch "leidet" (dukkha), weil er sich dem Wandel entgegenstemmt und er der Illusion verhaftet ist, er sei ein autonomes Ich. Er leidet, weil er von einer Welt Dauer verlangt, die nur Veränderung bieten kann und weil er sich als isoliertes, von anderen Dingen getrenntes Wesen erlebt.

............und weil er sich als isoliertes, von anderen Dingen getrenntes Wesen erleben möchte.
Ich bin Ich, warum ist die Welt nicht so fest wie Ich? Warum machen immer alle alles kaputt, wo ich doch immer gleich bin?

Buddha:

/gesagt "Und was, Freunde, ist die Edle Wahrheit von Dukkha? Geburt ist Dukkha; Altern ist Dukkha; Tod ist Dukkha; Kummer, Klagen, Schmerz, Trauer und Verzweiflung sind Dukkha; nicht bekommen, was man sich wünscht, ist Dukkha; kurz, die fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird, sind Dukkha." (MN 141)

Dukkha ist das verzweifelte Suchen nach Beständigem. Dukkha nimmt sofort ab wenn diese Suche als Verblendung/Glaube erkannt und das wieder aufkommen der Suche abgeschnitten wird.

Elliot:

tritt er in das Gebiet der Nichtsheit ein und verweilt darin: das ist die sechste Richtung. ... (MN 137)

Und die Mitte des Oktaeder ist Nirvana, die Richtungen, alle Orte die vom Mittelpunkt entfernt sind, ist Samsara. Alle Orte vom Mittelpunkt entfernt sind untereinander verknüpft. Jeder Ort vom Mittelpunkt weg hat nur eine Verbindung zum Mittelpunkt. Jede Perle im Netz hat Verbindung zu jeder Perle im Netz und jede Perle hat nur eine Verbindung zur Mitte des Netzes, wobei die Mitte das Netzes nicht durch eine Perle fest liegt. Das Universum ist eine schimmernde Perle. Somit habe ich Dich beschrieben ohne daran zu haften das ich auch so für Dich aussehe. Undurchschaubar und doch ist unsere Mitte absolut gleich. Wenn ich das nicht so sehe stelle ich die Frage: Hat der Hund Buddhanatur? und verliere meine Mitte, verstrickt in Samsara. Einmal die Mitte erfahren,erkennend,leben nie wieder verlierst Du das OM.
Ohne Nirvana/Leere kein Samsara/Form. Nirvana/Leere ist Samsara/Form usw.

Onda:

Irgendwie hast du ganz offensichtlich Probleme mit dem gründlichen Lesen:

Elliot hat schon richtig gelesen

Onda:

Mit diesen beiden Punkten:
1) Nichtakzeptanz der Veränderung
2) Illusion des getrennten Ichs

ist die Wurzel von dukkha - als subjektive Erfahrung - hinreichend beschrieben.
Als Daseinsmerkmal beschreibt dukkha die Unzulänglichkeit der Phänomene, die darin besteht, keine dauerhafte Befriedigung liefern zu können.

nicht wirklich

es gab australische Aborigines und einige Eingeborenenstämme die kein 'getrenntes Ich' oder Individuum kannten

dennoch waren sie nicht erwacht und die Fesseln nicht überwunden

die Neigungen (anusaya) sind auch ohne 'getrenntes Ich' vorhanden zB bei Säuglingen, Naturvölkern

oder äußern sich in der Identifikation mit einem (scheinbar) nicht getrennten 'Wir' zB bei Kommunisten usw

Dein Urteil über Menschen sagt einiges über dein Verständnis des Dahmma aus.
Ich würde nicht mal Neandertaler als nicht befreit bezeichnen.

Onda:

Mit diesen beiden Punkten:
1) Nichtakzeptanz der Veränderung [welcher Veränderung denn? 'meiner' nicht getrennten Veränderung? 'unserer' Veränderung? 'der' Veränderung]
2) Illusion des getrennten Ichs [welches 'Ich' ist denn von was getrennt?]

ist die Wurzel von dukkha - als subjektive Erfahrung - hinreichend beschrieben.

Das ist keine hinreichend beschriebene Wurzel von dukkha.

Ellviral:

Dein Urteil über Menschen sagt einiges über dein Verständnis des Dahmma aus.

Wo siehst du ein "Urteil", Helmut? Und was sagt was aus?

Ellviral:

Ich würde nicht mal Neandertaler als nicht befreit bezeichnen.

Das ist deine Sache, Helmut. Über Neandertaler kann ich nichts sagen.

Aber Erleuchtung ist bekanntlich kein Freibier.

Grüße

Ellviral:

Dein Urteil über Menschen sagt einiges über dein Verständnis des Dahmma aus.
Ich würde nicht mal Neandertaler als nicht befreit bezeichnen.

Ach das ist schon wieder so beliebig.