Der Sinn der Buddhalehre

Bakram:

Hallo Mukti

Wichtig ist vorallem loszulassen in allem einen Sinn zu suchen (finden zu wollen).

dann 1.OT: es gibt nichts das als ein "Selbst" fungiert. Allerdings ist genauso wie "Selbst" eine Erfindung auch "Nichts" eine Täuschung.

und 2.OT: nur wer loslässt, d.h. sich nicht festklammert erweitert seinen Horizont

Bakram

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Hi Bakram,

Die Suche nach Glück im Vergänglichen macht keinen Sinn, daher macht es Sinn, diese Suche aufzugeben.

Punkt 2: Ja!

thigle:

mukti:

Die Welt, das sind die fünf Gruppen: Körperlichkeit, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein.

Genau. Wer jedoch 'loslässt', glaubt das aus einem "Gegenüber-zu : diesen fünf Gruppen" zu tun bzw. glaubt, die irgendwie 'loslassen zu können'. Derweil sind da nur diese fünf Gruppen. Aber genau das wird dabei nicht verstanden. Wie auch, wenn

mukti:

[..] nichts davon bin ich oder gehört irgendwie zu mir

bei diesem dissoziierten Neti-Neti der Glaube an ein Selbst naturgemäß das ist was übrig bleibt, wenn scheinbar 'alles abfällt'. Also ist 'Loslassen' nichts anderes als 'Ergreifen'. Ich denke nicht, daß man Buddha in einen Korb mit all diesen 'Lass einfach los' Gurus werfen kann. Von Neti-Neti Methoden wie im Advaita ganz zu schweigen. So gilt-

thigle:

Viel wichtiger scheint die Akzeptanz dessen was ist bzw. 'Sehen' dessen was ist. Und wie es ist, ist alles was erscheint sowieso vergänglich. Aber auch anatta. Und das ist eine gute Nachricht, denn 'im konkreten Wissen darum' liegt Freiheit- u.a. auch die Freiheit von einem Konzept wie 'Loslassen', welches ja auf dem Glauben an so ein 'Selbst' gründet.

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Sorry, ich kann dir nicht recht folgen. Wenn der Buddha sagt "Alles, ob fern oder nah, grob oder fein usw. muss man so betrachten: Das bin ich nicht, das gehört mir nicht, das ist nicht mein Selbst", dann ist das kein dissoziierter Neti-Neti Glaube, und der Buddha ist deshalb kein "Lass einfach los" Guru. Na lassen wirs gut sein, es hat ja jeder gesagt was er sagen wollte.

Bakram:

Hallo mukti

Also wenn schon dann müsste es heissen: Den Sinn den ich der Buddalehre stifte. Ich bin davon übezeugt, dass jeder den Dingen nur individuellen Sinn stiftet. Sinn selber ist ja auch veränderlich, relativ. Es gibt nicht "den ultimativen Sinn".

Es ist tatsächlich so, alles ist relativ. Was ja irgendwie auch paticcasamuppda aussagt.

mukti:

Die Suche nach Glück im Vergänglichen macht keinen Sinn, daher macht es Sinn, diese Suche aufzugeben.

Naja

Dies tun 99,999% aller Menschen. Einige davon meinen zwar sie würden im Unvergänglichen suchen, dabei gibt es gar nichts unvergängliches und einige andere täuschen sich damit indem sie Glück einfach umbennen und vorgeben etwas anderes zu suchen, was ja dann auch eine Art Glück zur folge haben soll, wenn sie es denn fänden.

Es ist doch Wunschdenken, zu glauben man könne diese Suche aufgeben.

Bakram

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Bakram, ich glaube an das Nibbana und vertraue dem Buddha, bis jetzt hat er mich nicht enttäuscht:

Zitat

Dann dachte ich: Warum strebe ich denn nach dem, was diesem Gesetz unterliegt? Sollte ich nicht lieber, da ich doch das Nachteilige darin erkannt habe, nach dem streben, was nicht diesem Gesetz unterliegt, nach dem höchsten Frieden, nach dem Nirwana? Und nach einiger Zeit, als ich noch jung und dunkelhaarig war, in der ersten Jugendkraft, ließ ich mir gegen den Willen meiner weinenden Eltern Haar und Bart scheren, zog ein gelbes Gewand an und ging aus dem Hause in die Heimatlosigkeit. Das Heil suchend, nach der höchsten Stätte echten Friedens strebend, wanderte ich zu Alara Kalama und bat ihn um Aufnahme in seine Schule.

Ob das nun relativ oder gestiftet oder sonstwas ist, es macht Sinn für mich, und ich befinde mich in Gemeinschaft mit Millionen, für die das ebenso Sinn macht. Und ich habe den Wunsch, die Suche nach Glück im Vergänglichen (das dem Gesetz unterliegt) aufzugeben, weil ich dabei bin, das Nachteilige darin zu erkennen. Und ich weiß und erfahre, dass Frieden und selbstgenügsames Glück und das Schauen der Wirklichkeit besteht, je mehr ich es aufgebe, in der Welt danach zu suchen. Da können alle von Wunschdenken und Relativität reden, innerlich weiß ich, dass es richtig ist.

Gute Nacht

Mabuttar:

Sterben eines Familienangehörigen

Beim eigenen Tod finde ich einige gute Ansätze, aber gibt die Buddhalehre auch Sinn wenn es um "Trennung von Lieben" geht ? Das wird ja auch unter Dukkha gezählt und ich erlebe es zurzeit, da meinem krebskranken Vater diese Woche vom Arzt das Todesurteil gesagt wurde.

So was nun, helfen die spirituellen Lehren jetzt wirklich ? Mit die sonstige Buddhatechnik alla "mein Vater ist Vergänglich dukha und Nicht-Selbst" zieht bei so einem Fall ja nicht. Was sagt Buddha hilfreiches zu so einer Situation ?

Hoffnung auf das Leben gibt meinem Vater Kraft durchzuhalten und die wenigen Chancen auf Weiterleben durchzukämpfen. Wenn ich jetzt mit Buddha und Loslassen komme, könnte diese Kraft und Zuversicht zu Ende gehen und ich glaube der Rest meiner Familie würde es mir übel nehmen, da ihn niemand aufgeben will.

So, was sollte ich in so einem Fall mit der Buddha-Lehre anfangen ? Das ist zurzeit wirklich meine Frage. Ist die Buddha-Lehre in so einem Fall zu Selbstbezogen ?

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Hallo Mabuttar,

gerade als es für meine Eltern zum Sterben ging, konnte ich den Wert der Buddhalahere besonders schätzen. Sie hatten keinen Zugang zu Spiritualität, von daher habe ich erst gar nicht versucht, ihnen was von Loslassen zu erzählen. Alles was ich tun konnte war ihnen das Leben in dieser letzten Zeit möglichst zu erleichtern, mich um ihre Pflege kümmern, für sie da sein, für alles Nötige zu sorgen, weil sie selber dazu nicht mehr imstande waren. Den Eltern ist man ganz besonders verpfichtet, sie haben so viel für einen getan, das sagt auch der Buddha:

Zitat

Gott, [1] ihr Mönche, lebt in denjenigen Familien, in welchen die Eltern zu Hause von den Kindern verehrt werden. Die ersten Lehrer, ihr Mönche, leben in denjenigen Familien, in welchen die Eltern zu Hause von den Kindern verehrt werden. Die Anbetungswürdigen, ihr Mönche, leben in denjenigen Familien, in welchen die Eltern zu Hause von den Kindern verehrt werden.

'Gott', ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für Vater und Mutter; 'die ersten Lehrer', ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für Vater und Mutter; 'die Anbetungswürdigen', ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für Vater und Mutter. Aus welchem Grunde aber? Gar viel, ihr Mönche, tun die Eltern für ihre Kinder. Sie sind ihre Erzeuger, ihre Ernährer, sie zeigen ihnen diese Welt.

»Mit 'Gott' bezeichnet man die Eltern,
'die ersten Lehrer' nennt man sie;
sie sind der Kinder Ehrfurcht würdig, [2]
sind die Erbarmer des Geschlechts.

Es schenke ihnen darum Achtung
der Weise und bediene sie
mit Speise wie auch mit Getränken,
mit Kleidung und mit Lagerstatt,
mit Baden und mit Gliederreiben
und mit der Füße Waschung auch.

Wegen eben dieses Dienstes,
den man seinen Eltern tut,
hat man hier der Weisen Lob,
Dort des Himmels Seligkeit.«

http://www.palikanon.com/angutt/a04_061-070.html

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Es blieb nur das Problem, wie man mit dem Schmerz umgehen soll, den eine solche Situation in einem selber hervorruft. Wenn man tatsächlich mit dem Sterben von lieben und vertrauten Menschen konfrontiert ist, dann lernt man mehr als durch alle Theorien, bzw. ist man genötigt, die Theorie praktisch umzusetzen.
Ganz klar - Der Schmerz entsteht durch Anhaftung, nicht durch echte Liebe. Es hilft den Sterbenden nichts, wenn man man sich an sie klammert und sie zurückhalten möchte. So habe ich mich um innere Loslösung bemüht, in dem Gedanken, dass der Tod etwas ganz normales ist das alle Wesen betrifft, tausendfach zu jeder Zeit. Und ich habe mich gefragt: Hast du etwa gedacht, sie werden ewig leben? So habe ich also ihr Sterben akzeptiert, und habe alles getan was ich konnte, um ihnen zu dienen und ihre letzte Lebenszeit zu erleichtern. Wie mein Vater dann tot im Spital gelegen ist, bin ich in die Kapelle gegangen, habe ihn losgelassen und aufrichtig alles Gute gewünscht auf seiner weiteren Reise. Danach war dieses Kapitel abgeschlossen, aus und vorbei. Alles in der Welt ist vergänglich, auch ich werde sterben. Diese Besinnung auf die Wirklichkeit, die wir so ungerne sehen wollen, verhindert, dass man von Trauergefühlen überwältigt wird.

Schöne Grüße,
mukti

Bakram:

Hallo Mukti

Ich finde Deine Antwort ausserordentlich gut. Genau das wollte ich ausdrücken. Buddhismus ergibt Dir, zumindest im Moment, Sinn. Du stehst dazu ganz egal ob andere darin auch einen Sinn sehen für sich finden oder nicht. Das ist wahre Toleranz ( eben nicht) Gleichgültigkeit. Umgekehrt kann ein anderer dazu stehen darin kein Sinn zu finden ohne dass es dich gleich verletzt. Da ist es nicht mehr weit zur Gleichmut
Bakram

Hi Bakram,

deine Zustimmung hat mich gefreut, aus zwei Gründen:
Erstens ist auch für einen, der sich seines Weges sicher ist, eine Bestätigung willkommen als weitere Inspirition.
Und zweitens fördert es die Achtung und den Respekt, wenn jemand Werte wie Toleranz und Gleichmut hochhält.

Überhaupt finde ich es besser, wenn Diskussionsteilnehmer in einer Sache eines Sinnes sind, als wenn sie sich gegenseitig zu überzeugen suchen. Aber da habe ich auch noch einiges zu lernen.

Gruß, mukti

Sukha:

Danke mukti. Guter Beitrag

()

Danke auch Sukha, jetzt muss ich bald aufpassen, dass ich nicht aufgeblasen werde

Na der nächste Dämpfer kommt bestimmt.

Sigitta:

Ich finde den Begriff Loslassen in Ordnung. Das ist für mich kein Widerspruch zu Akzeptanz sonst müsste man ja "wegstoßen" sagen.

Finde Loslassen auch passend. Man hält etwas, und das muss man eben loslassen. Da gibt es diese Geschichte mit dem Affen:

Ein Affe sieht eine Banane in einem Käfig liegen, greift hinein und packt sie. Dann ist seine Faust aber zu groß um durch die Gitterstäbe zu passen, er kann sie nicht mehr herausziehen. Ich bin gefangen! Ich bin gefangen! denkt der Affe verzweifelt. Er braucht nur die Banane loszulassen, aber das kommt ihm nicht in den Sinn, die will er unbedingt haben.

So fängt man in In Indien Affen, und so macht das der Mara.

thigle:

mukti:

Sorry, ich kann dir nicht recht folgen. Wenn der Buddha sagt "Alles, ob fern oder nah, grob oder fein usw. muss man so betrachten: Das bin ich nicht, das gehört mir nicht, das ist nicht mein Selbst", dann ist das kein dissoziierter Neti-Neti Glaube

Wie praktizierst du Sattiphattana? Lässt du da auch los, oder ist da nur: "versteht er/weiß er"? Musst du während Sattiphattana irgendwas 'loslassen'? Oder ist das gar nicht extra notwendig, wenn gesehen wird wie es ist? Wie kommst du auf die Idee eines 'Weltverzichts' (Verzicht auf Skandhas)? Ist es nicht eher so, daß 'die Welt' (Skandhas) auf so ein 'Selbst' verzichten könnte? Kann es sein, daß da immer noch ein wenig Advaita/Hinduismus in deinem Buddhismus mitschwingt? Dieses 'Loslassen' substituiert 'Neti Neti' & Co.?

Wenn durch Sattipatthana klarer geworden ist, dass kein Ich und Mein, sondern nur Skhandas bestehen, dann hilft diese Erfahrung eben dabei, die Skhandas loszulassen. Man sitzt ja nicht immer da und meditiert, wenn man im Alltag Sinnesfreuden begegnet, kann man sich erinnern an das Wissen und die Erfahrung des Sattipathana: Da ist nur ein Objekt das durch Wahrnehmung ein Gefühl hervorruft, weder bin ich das Gefühl, noch die Wahrnehmung, noch gehört das Objekt zu mir. Das ist der Idealzustand. Nun ist es aber so, dass man (jedenfalls meine Wenigkeit), bereits an allerhand Dingen hängt, Sinneserfahrungen schätzt und sie ständig wiederholt, am Liebsten die Freude daran ständig hätte. Das beginnt bei den Bequemlichkeiten des Wohnens, beim Essen, und zieht sich über so allerhand Dinge hin, denen man nachgeht. Man ist bereits angehaftet, und deshalb muss man loslassen.

So verstehe ich S.22.97:

Zitat

Solch edler Jünger, heisst es, baut ab, nicht häuft er an. Er gibt auf, nicht haftet er an. Er stoßt ab, nicht ist er zugeneigt. Er bringt zum Verlöschen, nicht bringt er zum Brennen.
....
So erkennend, ihr Mönche, wendet sich der erfahrene, edle Jünger von der Körperlichkeit ab, vom Gefühl, der Wahrnehmung, den Gestaltungen, er wendet sich ab vom Bewusstsein. Abgewandt wird er entsüchtet, durch Entsüchtung wird er befreit. Im Befreiten ist die Erkenntnis: Befreit bin ich. Versiegt ist Geburt, vollendet der heilige Wandel, getan das Werk, nichts Weiteres nach diesem hier - so erkennt er.

Von solch einem Mönch heisst es: Weder baut er ab, noch häuft er an, in vollzogenem Abbauen verharrt er. Weder stoßt er ab, noch ist er zugeneigt, in vollzogenem Abstossen verharrt er. Weder bringt er zum Verlöschen, noch bringt er zum Brennen, in vollzogenem Verlöschen verharrt er.

Nun kann man nicht in vollzogenem Abbauen verharren, wenn man es nicht zuerst vollzogen hat. So komme ich auf die Idee des Weltverzichts, des Loslassens, Abbauens, Aufgebens, Verlöschens. Es ist die Idee des Buddha, da schwingt kein Advaita oder Hinduismus mit. Obwohl denen das natürlich auch nicht fremd ist, das ist eine grundlegende Wahrheit, alles aufzugeben. Die denken nur dass sie dafür ein ewiges Selbst erhalten, Im Buddhismus ist es Nibbana, Anatta.