Hoffnung im Buddhismus

Ich würde da noch einen dritten Begriff einführen, den von Hoffnungsfreiheit. Hoffnungslosigkeit ist oft eher ein Zusammenbruch oder eine Nichterfüllung der Hoffnung. Die Freiheit von Hoffnung ist jenseits von beiden. Für mich entstehen Hoffnung und Hoffnungslosigkeit aus einem Nichtvertrauen des Lebens, zu glauben, das Leben sollte anders sein, besser, mehr. Hyong Gak Sunim betonte mal in einem Vortrag zum Diamantsutra eben gerade das nicht besondere. Dies brauch eben keine Hoffnung. Hoffnung ist doch immer ein Festhalten an einer Vorstellung. Und sagte Buddha nicht: Nichts, was es auch sei, sollte festgehalten werden?

Welche Hoffnung willst/erwartest Du denn ?

Ich habe Vertrauen zu den drei Juwelen, mehr brauche ich nicht..

Ich brauche keine Hoffnung, da ich meinen Weg gehe und NICHTS erwarte, was von Aussen kommt.

Und dies mittlerweile seit fast 46 Jahren...

Genauso sehe ich das auch. Hoffnungsfreiheit ist ein guter Begriff.

Hendrik:

Einer meiner Lieblingssätze stammt von Claude Levi-Strauss, berühmter französischer Entnologe: "Buddhismus ist die einzige Religion, die es mir gestattet, das Leben als sinnlos zu betrachten." Das finde ich charmant. Statt das Leben aufgeregt, fieberhaft, ruhelos mit Sinn aufzuladen, lehne ich mich entspannt zurück und nehme die Dinge, wie sie sind. Gelassenheit ist ja auch eine der Kardinaltugenden des Buddhismus.

Weiß nicht, ob es so ein Alleinstellungsmerkmal des Buddhismus ist. Ich denk, im Jainismus und Daoismus, potenziell auch im Advaita ist es doch nicht viel anders (Gerade Wu Wei als nichtwillentliches Leben im Daoismus weist doch auch in die Richtung). Und ich weiß nicht, ob für manche nicht Nirvana, Leidfreiheit oder Amidas Buddhaland, für manche auch Glück oder Frieden, im Buddhismus dann nicht doch manchmal als Hoffnungsmarker funktionieren.

Mir fällt auch ein Spruch von Richard Sylvester (Advaita/Satsang-Umfeld) ein:

Hendrik:

Einer meiner Lieblingssätze stammt von Claude Levi-Strauss, berühmter französischer Entnologe: "Buddhismus ist die einzige Religion, die es mir gestattet, das Leben als sinnlos zu betrachten." Das finde ich charmant. Statt das Leben aufgeregt, fieberhaft, ruhelos mit Sinn aufzuladen, lehne ich mich entspannt zurück und nehme die Dinge, wie sie sind. Gelassenheit ist ja auch eine der Kardinaltugenden des Buddhismus.

Ja, denn wenn ich hoffe auf etwas, dann bin ich keineswegs entspannt.

Für mich ist das Leben seit ca. 30 Jahren so wie ein Film auf der Leinwand. ich lehne mich zurück und schaue zu. Tue ich das nicht, dann verwickel ich mich und bin sofort auf der "Leidebene". Aber allein das Wissen darum bringt mich sofort wieder raus.

Durch die Befreiung von der Hoffnung auf egal was, muss ich nicht mehr suchen. Denn es gibt nichts, was ich nicht - wenn nötig - akzeptieren und loslassen kann. Es ist dann alles wie es ist.

Kaiman:

Aber ich glaube wir werden gerade durch die politische Situation auch grad wieder ein bisschen aufgerüttelt. Ich dachte und hatte ebenfalls die Hoffnung, dass das schon irgendwie gut gehen wird mit Europa und Russland. Jetzt zeigt sich gerade im Augenblick wie fragil alles ist.

Ja, und gerade in solchen Momenten kannst Du sehen, wie sinnlos die Hoffnung auf eine bessere Welt ist. Der Buddha hat auch nie davon gesprochen, dass wir die Welt verändern sollen oder dass es sich mal lohnt, hier zu leben.

Er spricht von der Befreiung von Samsara.

Und die Suizidgefahr sehe ich auch nicht. Ich habe mal von Zen-Meistern gelesen, die sich das Leben nahmen. Ich vermute, sie haben zuviel von sich selbst erwartet und ihre eigenen Ansprüche nicht erfüllen können. Einer war Alkoholiker, wahrscheinlich war er so verzweifelt, süchtig zu sein, dass er sich aufhängte.

Auch das hat mit Hoffnung zu tun: Ich will gut werden oder besser oder erleuchtet oder oder ...

Kaiman:

Ich glaube es geht um eine generelle Hoffnung das eben Erwartungen und Wünsche die man sich so ausdenkt in Erfüllung gehen...

Aber ich glaube wir werden gerade durch die politische Situation auch grad wieder ein bisschen aufgerüttelt.

In solchen Situationen hilft mir die Frage:

Wer ist derjenige, der diese und jene Erwartung hat und/oder diese und jene Situation erlebt und davon mitgerissen wird?

"Bist Du vom Traum des ICH erwacht, so ist der Weisheit Werk vollbracht"

(Hadewijch von Brabant - holl. Begine d. Mittelalters)

Mehr als die 'dreifache Zuflucht' brauche ich auch nicht.

Man könnte ja Shinjin auch als Hoffnungslosigkeit sehen. Gerade weil Shinran erkannt hatte, dass all sein Mühen ihn nur in die Hölle bringt, dass es keine Hoffnung für ihn gibt, vertraute er sich dem ganz anderen an. Ansonsten geb ich dir recht. Aber ich kenn auch Amida-Buddhisten, die im reinen Land eine Hoffnung sehen. Oder bei den Soka Gakkai gibt es manchmal sogar die Vorstellung, dass das Daimoku und das Anvertrauen an den Gohonzon mir Geld, Glück etc. bringt. Es ist also eher eine Frage, wie man praktiziert.
Ich denke, dass der Punkt, wo die Hoffnung entfällt, ein ganz hoffnungsvoller ist.

Keine Ahnung:

Dies brauch eben keine Hoffnung. Hoffnung ist doch immer ein Festhalten an einer Vorstellung. Und sagte Buddha nicht: Nichts, was es auch sei, sollte festgehalten werden?

Hm, wenn ich richtig erinnere, in einem Buch CH.Trungpa spricht über die absolute "Hoffnugslosigkeit" als die notwendige Voraussetzung auf dem Weg. Kein Klammern ( Fest-halten), oder , wenn ich es richtig Osho erinnere...

Das Leben ist das Abenteuer ins Unbekannte, ohne egal welche Garantie.

Lol... Einziges ist sicher. der Tod. ( tod-sicher).

Keinen "Haften", wie im Betrieb, das wäre dann wie der verkappte Christentum, eher die schlimme Parodie auf ihn.

LG.

Kaiman:

Auf der anderen Seite könnte man vielleicht einwenden, dass Hoffnungslosigkeit bei vielen Menschen zu Suizidalität führen könnte. Das der Mensch etwas braucht an das er glaubt. Was meint Ihr in welchem Lichte sollte man die Hoffnung bzw Hoffnungslosigkeit, im Buddhismus betrachten.

Hoffnungslosigkeit und Tod

Danke für den Link, habe den Text erst heute vollständig angehört.

Vermutlich ist Hoffnungslosigkeit für viele Menschen ein Motiv für Suizid aber ich habe selbst erfahren, daß Hoffnungslosigkeit auch ein positives Moment haben kann. Es führt ja dazu, daß man alles Wollen fahren läßt, nichts mehr erwartet, alle Konzepte von einem anfallen und jede Bedeutung verlieren. Dann geschieht etwas mit dem Geist, das sich mit Worten nicht beschreiben läßt, weil es dafür keine Begriffe gibt. Ich vermute, daß es auch damit zu tun hat, daß dann das Denken an sich zur Ruhe kommt aber das ist nur eine Vermutung. Jedenfalls ist Hoffnungslosigkeit für mich seit dem kein negativer Begriff mehr, im Gegenteil.

Mir scheint, daß Nichtanhaften auch eine Form von Hoffnungslosigkeit ist, denn wenn ich an nichts mehr hafte - frei bin von allem Verhaftetsein - worauf soll ich dann noch hoffen? Der Bezug zum Buddhismus kommt in dem verlinkten Text nach meinem Verständnis recht deutlich zum Ausdruck.

Ich grätsche hier einfach mal rein, bevor ich das was ich dazu gedacht habe, später wieder vergessen habe.

Es geht doch auch um ein mitfühlendes Herz in B. Lehre oder nicht ?

Oder ist das nur bei manchen Traditionen sehr wichtig ? Dieses zu entwickeln, ist bei allen wichtig, Sila / Ethik

rechtes Handeln, rechte Rede, rechte Lebensweise. Wenn nun jemand diese noch übt, so kann er ja bestimmte Dinge nicht

einfach passieren lassen oder ? Wenn er etwas machen kann, sei es seine Meinung sagen oder aufklären, ist das doch seine

Pflicht oder ?

Als Beispiel : Jemand hat ihn abgezockt, er muss den Verkäufer melden, damit es anderen nicht auch passiert.

Bei vielem ist das etwas schwierig, da wir nicht beweisen können, das jemand sich gegen die Ethik verhält oder jemand sieht

den ganz falschen als Täter. Es ist seine Sicht, die nicht der Wahrheit entspricht oder sehr verzerrt ist. Wenn so jemand nun

raus geht und sagt zu anderen " der ist ein ganz Böser, bringt ihn in den Kerker " aber es laufen noch ganz viele andere

herum die Mittäter waren, er das aber nicht sehen will. Hm. Wenn er die Mittäter sogar als Helden sehen würde. Hm.

Also muss das schon bewiesen sein, wenn man da eingreift. Egal in welcher Situation. Man muss es zwar nicht, kann

aber. Oder jemand zerkratzt einem anderen das Auto und man sieht es. Ich gebe zu, was dann auch passieren kann, dass ich das mitkriege, mich es aber nicht stört. Da meine Einstellung zu Autos eine ganz andere ist. Hm. Also auch schwierig. Aber ein unheilvoller Gedanke ginge voraus, da ich denken würde " das ist gut so, der hat eh immer so angegeben mit seinem Auto". Oder wäre das neutral ? Wenn es der Wahrheit entspricht ?

Der , dessen Auto zerkratzt wurde, hätte nur seine Wirkung erhalten von seinem Verhalten. Aber das ist ein Mysterium, wie schon viele meinten , der Buddha sagte darüber solle man sich nicht so viel Gedanken machen, wie das nun alles genau ist mit dem Karma.

Später nach der Befreiung, machen das diese Wesen ja aber auch weiter hin ? Andere Wesen vor Leiden bewahren?

Oder machen sie das eben nicht , sondern weisen nur auf Fehler hin oder auf das was jemand macht, wie er dann handelt soll der andere selbst

entscheiden ? Das Thema war ja Hoffnungen, keine zu haben, sondern Gleichmut. Allem gegenüber. Wie verträgt sich das mit der

Ethik ? Es verträgt sich also ? Da ethisch zu handeln nicht bedeutet am Äußeren etwas verändern zu wollen, daher auch keine Hoffnung oder

Ziele zu haben ( Etwas verändern zu können und zu wollen im Außen ) ? Das kann es doch auch nicht sein. Widerspricht sich das nicht doch ? Ethisch zu handeln aber gleichzeitig Gleichmut gegenüber allem zu haben ? Wenn nun jemand bestürzt ist über das was in der Welt vor sich geht, heißt das so jemand hat noch nicht genug Gleichmut entwickelt. Hat noch viele Anhaftungen, an ein "Ich" oder ? Sonst wäre man nicht bestürzt / traurig ?

Es geht bei der Ethik darum, sich selbst ethisch zu verhalten. Dazu gehören auch Dinge auszusprechen, wenn sie wahr sind. Was sicher schwer ist, da manch einer Dinge verzerrt sieht. Oder wir alle eigentlich. Da vieles relativ ist. Ungerechtigkeit oft auch relativ ist, wen man von Karma ausgeht.

Es geht nicht darum, andere zu erziehen, nicht darum recht zu haben, Gleichmut allem gegenüber bedeutet aber auch nicht, dass man nicht dennoch jedem helfen möchte, dass es ihm gut geht. Aber das Helfen wollen würde nicht aus einem Denken her vor gehen, sondern aus Güte. Nicht aus Angst, sondern aus Güte.

Eine andere Frage : Könnte man sagen, so lange jemand noch leidet an egal was oder wegen egal was, solange kann er kein Arhat sein ?

Nur Güte. Selbst das sein / ihr Auto zerkratzt wird, würde ich dann mitfühlen und ihm / ihr nicht gönnen. Es wäre kein Verurteilen mehr von anderen. Oder auch kein Verurteilen oder werten von Geschehnissen (?).

Statt zu denken wäre nur noch Mitgefühl, Güte, Gleichmut, Freude da. Und alles würde sich von selbst regeln. Durch eine höhere Führung.

Sinn ist aus meiner Sicht eine Konstruktion des Geistes. Wie man in China sagt: "einer Schlange Beine anzukleben".
Erwartungen ist Ich. Aber nichts, was es im Leben braucht.
Wie das im Buddhismus ist, weiss ich allerdings nicht. Ich weiß nicht mal, ob es den Buddhismus gibt.

Kaiman:

Hier wird auch öfter erwähnt das Sinnlosigkeit ein Aspekt des Buddhismus.

Ich glaube den einzigen Sinn den man findet bei all dem Treiben Streben und leiden ist dann doch die Beziehung zu Menschen . Egal ob Freundschaft, Partnerschaft oder alltägliche Beziehung. Ist dies nicht mehr vorhanden wird, das Leben Sinnlos. Machen Liebe Mitgefühl und Achtsamkeit den keinen Sinn.

Sinnlosigkeit ein Aspekt des Buddhismus? Mit einer sinnlosen Lehre würde ich mich nicht beschäftigen.

Liebe Mitgefühl und Achtsamkeit sind gewiß Aspekte, die in der Lehre eine große Rolle spielen. Anhaftungen - egal ob an lebende Wesen oder Dinge - gilt es aber nach der Lehre gerade zu überwinden. Und das ist kein Widerspruch, wie man vielleicht meinen möchte, denn nichtanzuhaften bedeutet im Umkehrschluß nicht, daß mir andere Wesen gleichgültig sind, im Gegenteil. Z.B.: jemanden oder etwas leidenschaftlich zu lieben bedeutet, daß man damit Leiden schafft, denn darum heißt die Leidenschaft Leidenschaft. Spätestens wenn man von dem Geliebten getrennt wird, weiß man es aus eigenem Erleben.

Kaiman:

Ich kann mir irgendwie nicht vorstellen, dass durch Meditation und spirituellen Fortschritt zumindest die körperlichen Schmerzen aufhören. Wie seht Ihr das ?

Die Schmerzen sind dann schon noch da, sind auch zu spüren, aber man kämpft nicht gegen sie, erträgt sie leichter, man erkennt sie als NICHT-MEIN, NICHT - ICH, als eine Illusion, würde ich sagen. So wie negative Gefühle auch. Das lässt sie neutraler werden, sie schmerzen nicht mehr so stark. Man beobachtet sie nur noch. Ist wie getrennt von dem Leiden.

Es wird zumindest berichtet, dass Buddha so große Rückenschmerzen hatte (Hans Wolfgang Schumann interpretierte es als Bandscheibenvorfall), dass er keinen Vortrag halten konnte. Und auch bei der Diskussion über Selbstmord bei Arhats schien es mir darum zu gehen, dass es in Ordnung ist, wenn die Schmerzen zu groß sind. Aber ist lange her, dass ich das gelesen hab.

Ob die Schmerzen ohne Anhaftung geringer sind, oder größer, weil der Ich-Filter wegfällt, ist umstritten.

Ich gehe mal davon aus, das mit "Leiden" Dukkha gemeint ist, sonst macht die Frage keinen Sinn.

Aus eigener Erfahrung weiß ich, dass sich durch entsprechende Konzentration auf körperliche Schmerzen diese nicht mehr so wahrgenommen werden.

Es gibt ja auch die Hypnose während einer OP. Wenn das Schmerzzentrum ausgeschaltet wird, ist eben kein Schmerz mehr fühlbar.

Die Hirnforschung bestätigt die meditativen Auswirkungen.

Und Schumann oder andere sind für mich nicht mehr aussagekräftig.

Und ja Leiden an ETWAS ist etwas anderes als das Leiden selbst.

Kaiman:

Ich finde diese Frage ebenfalls interessant. Ich kann mir irgendwie nicht vorstellen, dass durch Meditation und spirituellen Fortschritt zumindest die körperlichen Schmerzen aufhören. Wie seht Ihr das ?

Ich denke nicht, dass Schmerzen dadurch aufhören. Zumindest ist mir das bisher nicht möglich gewesen. Aber der Schmerzempfänger, der sich daran stört, ist nicht vorhanden. Schmerzen als etwas schlechtes zu deklarieren ist letztlich nur auf eine Geisteshaltung zurückzuführen. Eine Geisteshaltung die den Schmerz aufgrund mangelnder Akzeptanz schlimmer macht, als er eigentlich ist.

Den Schmerz mit offenen Armen anzunehmen und zu lassen wie er ist ohne das dauernde Gequake des nörgelnden Geistes ist schon eine schmerzmildernde Möglichkeit.