Meine Fragen über die erste edle Wahrheit und auch zum "Dukkha"(Begriff).

Helmut:

Man kann sich eine Blume - egal wo - anschauen ohne Anhaftung zu entwickeln. Anhaftung ist eine Form der Begierde. Bloßes Anschauen ist aber keine Begierde.

Das Problem unserer Wahrnehmung ist ja, dass sie immer auch mit dem Faktor der Täuschung verbunden ist. Diese Täuschungen tragen ja dazu bei, dass Leidenschaften in unserem Geisteskontinuum entstehen.

So lange wir noch keine unmittelbare Einsicht in die Selbstlosigkeit verwirklicht haben, besitzen wir kein Mittel, diese Täuschungen zu überwinden. Hat man aber eine unmittelbare Einsicht in die Selbstlosigkeit verwirklicht, dann verfügt man über das Gegenmittel mit dem man die Täuschungen der eigenen Wahrnehmung schrittweise überwinden kann.

Bevor wir diese unmittelbare Einsicht verwirklicht haben, sind unsere Wahrnehmungen immer durch einen gültigen und einen getäuschten Aspekt gekennzeichnet und es ist nicht einfach, diese beiden Aspekte zu unterscheiden.

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Helmut

Ich wollte das besonders hervorheben:

So lange wir noch keine unmittelbare Einsicht in die Selbstlosigkeit verwirklicht haben, besitzen wir kein Mittel, diese Täuschungen zu überwinden. Hat man aber eine unmittelbare Einsicht in die Selbstlosigkeit verwirklicht, dann verfügt man über das Gegenmittel mit dem man die Täuschungen der eigenen Wahrnehmung schrittweise überwinden kann.

Also, ich stimme dem absolut zu. Aber was es doch real bedeutet? Dann , nur so allgorisch ausgedrückt, keine Trennung zwischen mir und der Blume wahr-nehme. Ich bin diese Blume dann.

Wenn man so wirklich die Welt in der totalen Selbstlosigkeit wahr-nimmt, es würde wie es etwa Mystiker geschildert hatten. Für 2021 es würde wie die akute ( wahn-religiöse) Psychose "diagnostiziert".

Und das sei doch nicht allles. Mit solcher Art der Wahr-nehmung der normale Mensch wäre doch nicht imstande die alltägliche Dinge erledigen, er würde sich in dieser so wie "Leerheit" absolut innerlich verloren fühlen.

Das könnte doch absolut real passieren.

Das heissst, die unsere Wahrnehmnung würde so wie der Filter-Funktion beraubt. So wie LSD -Trip. Dieser Trip könnte auch übel enden, obwohl wir bekommen dann meistens den unmittelbaren Zugang zur Unseren Buddha-Natur und zur "unmittelbarer Einsicht in die Selbstlosigekeit".

Aber mit welchem Preis? Wir demontieren die Art der Wahrnehmung, die uns ermöglicht "normal" zu leben, zu arbeiten, also , das normale "Abwasch" könnte dann als unlösbar werden.

LG.

ARYA DHARMA:

Igor07:

Mit den einfachen Wortern ausgedrückt, wenn ich schon die Blume anschaue, ich "hafte" an die

Du vielleicht, ja.

Igor07:

Ich denke, sogar schon in dem Prozess der Wahr-nehmung diese Gier, Klaben, Anhfrung sind schon drin enthalten.

Das kannst du ja so sehen, aber da werden dir die "spirituellen Größen" alle widersprechen. Wenn reine Wahrnehmung sich so verhalten würde, wie du es schilderst, dann gäbe es keine Befreiung, keine Erleuchtung, kein sat-cit-ananda.

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Tja, mein Lieber, aber wir sind schon erleuchtet.... das war und ist und wird so.... Jetzt....

Alles andere ist die "relative" Sicht auf das , was in genau diesem Augenblick passiert.

Die Zeit läuft linear doch nur durch oder dank unserer Wahr-nehmung.

Du weiss besser, was konkret Buddha sagte, als er "erlleuchtet" wurde. Wenn ich es richtig erinnere , das war dort keine "Vergangenheit-Form".

Zeit und raum sind nur die Konstrukte.

Klar, Buddha sollte mit den normalen "" Leuten sprechen.

LG.

ARYA DHARMA:

Igor07:

Tja, mein Lieber, aber wir sind schon erleuchtet

Achso, und warum leidest du dann?

Igor07:

Du weiss besser, was konkret Buddha sagte, als er "erlleuchtet" wurde.

Ich weiß absolut nicht, was Buddha konkret gesagt hat, aber eines weiß ich: Er hat nie gesagt, dass jeder schon erleuchtet sei. Das ergibt sich alleine schon durch die individuelle Leiderfahrung. Somit sollte man das Potential nie mit einer verwirklichten Eigenschaft verwechseln.

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ARYA DHARMA

Ok, mein Lieber .

Achso, und warum leidest du dann?---Zitat.

Diese Argumentation ist hier absolut unangebracht. Und warum? Alle menschliche Wesen leiden und sterben. Buddha war doch keine Ausnahme.

Es bedeutet doch konkret, dass er bestimmt den Schmerz oder das Leid erfahren habe. Erlebt, durchgelebt. Er hatte nur dazu die andere Einstellung. Er konnte mit dem nicht so wie identifizieren. Das war, gleichsam, nicht sein Schmerz, denn er hatte kein "ICH", egal wie man den Begriff auslegt. Aber er hatte den bestimmten Körper, er hatte doch das Gehirn und er sprach nicht deutsch oder englisch. Also, er war doch der Mensch. Und weil er der Mensch war, er hatte bestimmt das Leid erfahrren.

Ansonsten er wäre doch kein Mensch, sondern Gott.... Und nur dann wir können es alles absolut buchsräblich interpretieren. Das würde der spiritueller Materialismus nach Ch. Trungpa. Mit dem Buddhismus das hätte absolut nichts zu tun... Mit dem Magie, wie Voodoo-Kult, bestimmt. Nur meine eigene Meinung, nimm es , bitte, mir nicht übel.

Ich weiß absolut nicht, was Buddha konkret gesagt hat, aber eines weiß ich: Er hat nie gesagt, dass jeder schon erleuchtet sei. Das ergibt sich alleine schon durch die individuelle Leiderfahrung. Somit sollte man das Potential nie mit einer verwirklichten Eigenschaft verwechseln.---Zitat.

Ich schreibe es für dich ab.

"Ich und die Große Erde (das gesamte Universum) und alle Lebewesen erlangen gemeinsam Erleuchtung.".

Und interesaanterweise sagt er "erlangen" und nicht "haben erlangt", weil dies nicht etwas ist, das sich in der Vergangenheit ereignet hat, sondern weil es sich immer noch ereignet, eben jetzt, und die ganze Zeit und jenseits der Zeit im ewigen Jetzt.

Die Quelle: "Zen. Die Unlehrbare Lehre." St. Schumacher, Kösel, 2015, S.30.

Und wenn ausgerechnet diese Quelle passt dir nicht, ich finde doch viele andere. Keinen Zweifel dran.

LG.

Igor.

ARYA DHARMA:

Igor07:

Und weil er der Mensch war, er hatte bestimmt das Leid erfahrren.

Ansonsten er wäre doch kein Mensch, sondern Gott....

Ja aber genau darum geht es doch im ganzen Buddhismus - der Mensch Siddharta erfuhr Leid und hatte sich überlegt, bzw. erfahren, wie sich das überhaupt mit dem Leid verhält - und darauf hin hat er auf den Ausstieg gewiesen - Nirvana.

Igor07:

"Ich und die Große Erde (das gesamte Universum) und alle Lebewesen erlangen gemeinsam Erleuchtung.".

So kann ein Buddha die Welt sehen, ja. Das bedeutet aber nicht, weil es einen Buddha gab, wäre die ganze Menschheit erleuchtet.

Igor07:

Und interesaanterweise sagt er "erlangen" und nicht "haben erlangt", weil dies nicht etwas ist, das sich in der Vergangenheit ereignet hat, sondern weil es sich immer noch ereignet, eben jetzt, und die ganze Zeit und jenseits der Zeit im ewigen Jetzt.

Fakt ist, dass Buddha weder meine Erleuchtung noch deine Erleuchtung herbeiführen kann - kein anderer kann in meinen Bewusstseinsraum eintreten, so, dass er "mich erleuchtet" - das bedeutet aber auch, dass keiner mir das verwehren kann.

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Das ist sehr einfach, alles ist gut, wie es ist....

Im Zen es gibt doch genug Ausdrücke, dass man absolut nichts zu tun braucht.

Es sei so wie mit dem Spiegel. Er ist von Anfang an blank und rein. Wir sollten ihn nicht von den Schmutz bereinigen. Gibt es doch keinen.

Unsere ursprüngliche Natur ist doch Buddha-Natur.

Was dann sollte man erreichen?

Nichts.

Siehe doch die geschichte von dem 6 Patriarch Zen Huineng.

Und sein Vers:

Im Grunde gibt es keinen Bodhi-Baum,

Noch gibt es Spiegel und Gestell.

Da ist ursprünglich kein (einziges) Ding-

Wo heftete sich Staub denn hin?

LG.

Katrin.:

Igor07:

Im Zen es gibt doch genug Ausdrücke, dass man absolut nichts zu tun braucht.

Es sei so wie mit dem Spiegel. Er ist von Anfang an blank und rein. Wir sollten ihn nicht von den Schmutz bereinigen. Gibt es doch keinen.

Unsere ursprüngliche Natur ist doch Buddha-Natur.

Ich lese grade "Geschichte des buddhistischen Philosophie" von Volker Zotz und nehme diesen Post mal als Aufhänger um ein wenig Zen- bzw. Ch'an-Geschichte einfließen zu lassen.

Aus dem 7. Kapitel über Buddhistisches Denken in China, Seite 195 ff:

Es gibt eine Klassifikation von Tsung-mi (780-840) in drei unterschiedlichen Richtungen des Ch'an-Buddhismus:

1. Die nördliche Ch'an Schule, als deren Gründer Shen-hsui (606-706) gilt, ging im Sinne der Tathagatagarbha-Lehre von der Buddhanatur jedes Lebewesens aus. Wegen der anfanglosen Verblendung ist man dieser jedoch nicht gewahr und darum Tod und Wiedergeburt ausgeliefert. Es gilt, durch Meditation falsche Ansichten vom Spiegel des Bewusstseins zu wischen, um dessen ursprüngliche Natur zum Vorschein zu bringen. Auf einem Weg des graduellen Fortschreitens kommt es endlich zur Befreiung.

2. Die Niu-t'ou-Lehre des Fa-jung (594-657), welche zentrale Motive des Madhyamaka radikal interpretierte: Jedes Dharma in der Welt und auf dem befreienden Weg gleicht wegen seiner Freiheit von Eigensein dem Trugbild eines Traums. Sogar die Leerheit erkennende Weisheit (prajna) existiert letztlich nicht. Auf Ebene des Dharmas mag zwar kein Unterschied zwischen Buddha und Mensch sein. Doch ist dies nur eine leere Aussage. Da es letzlich kein Bewusstsein gibt, kann niemand die Dharma-Ebene wahrnehmen. Existiert nichts und niemand, besteht keine Notwendigkeit, Nichtwissen und Leid zu überwinden. Man vollzieht Erlösung unmittelbar, indem man wie ein Buddha still sitzt und leeren Bewusstseins erlebt, wie alle Dharmas nicht existieren.

3. Die beiden Zweige der dritten Richtung gehen auf Shen-huis Lehrer Hui-neng (638-713) zurück und behaupten im Gegensatz zum graduellen Weg der ersten Richtung die unmittelbare Befreiung. Ihre Theorie gründet im Vijnanavada, das im Denken den entscheidenden Faktor der Subjekt-Werdung sah. Weil der Mensch durch Bewusstseinstätigkeit, zu der das Denken gehört, die Welt und damit die unerlöste Befindlichkeit gestaltet, liegt im Ende mentaler Aktivität die Befreiung. Den Leerheitsbegriff des Madhyamaka interpretierte man in diesem Sinn als Leersein von Bewusstseinsinhalten.

Der erste Zweig Hung-Chou lehrt, alles sei unmittelbare Offenbarung gestaltloser und unbedingter Buddha- oder Dharma-Natur (dharmata). Gier und Hass gelten wie die Bodhisattva-Tugenden des Mitleids und der Geduld als Ausdruck dieser letzten Wirklichkeit. Freiheit ist jetzt und immer in allen Gedanken, Worten und Taten.

Drückt so für den Hung-chou-Zweig auch jeder alltäglichste Akt die Buddhanatur aus, unterscheidet der Ho-tse-Zweig des Shen-hui (668 - 760) das Bewusstsein als Buddhanatur vom subjektiven Denken, das diese verschleiert. Im Meditieren bemerkt man aufsteigende Gedanken und lässt sie versiegen, indem man sich nicht mit ihnen identifiziert und sie nicht fortspinnt. Nimmt Hung-chou alles als Ausdruck der Buddha-Natur, lässt Ho-tse alles gedanklich los.

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Katrin.

Inwiefern ich es alles verstehe, sogar die Meditation sei nicht notwendig. Eher es geht hier um die unmittelbare innere Erkenntnis im Sinne von actus purus.

Actus purus – Wikipedia

LG.

ARYA DHARMA:

Igor07:

Inwiefern ich es alles verstehe, sogar die Meditation sei nicht notwendig. Eher es geht hier um die unmittelbare innere Erkenntnis im Sinne von actus purus.

Du würdest dich wahrscheinlich bei den Quietisten wohl fühlen.

Ich würde mich bei niemandem wohl oder sicher fühlen, aber das ist mein persönliches Problem.

Helmut:

Igor07:

ARYA DHARMA:

Du würdest dich wahrscheinlich bei den Quietisten wohl fühlen.

Ich würde mich bei niemandem wohl oder sicher fühlen, aber das ist mein persönliches Problem.

Dann wäre es für dich wahrscheinlich sinnvoll erst einmal herauszufinden wo du eigentlich hin willst und was dir hilft, dort hinzukommen.

Helmut

Ich wäre dir doch sehr dankbar, wenn du auf meinen Beitrag 28 antwortest.

LG.

Katrin.:

Igor07:

Katrin.:

Ich lese grade "Geschichte des buddhistischen Philosophie" von Volker Zotz und nehme diesen Post mal als Aufhänger um ein wenig Zen- bzw. Ch'an-Geschichte einfließen zu lassen.

Aus dem 7. Kapitel über Buddhistisches Denken in China, Seite 195 ff:

Es gibt eine Klassifikation von Tsung-mi (780-840) in drei unterschiedlichen Richtungen des Ch'an-Buddhismus:

1. Die nördliche Ch'an Schule, als deren Gründer Shen-hsui (606-706) gilt, ging im Sinne der Tathagatagarbha-Lehre von der Buddhanatur jedes Lebewesens aus. Wegen der anfanglosen Verblendung ist man dieser jedoch nicht gewahr und darum Tod und Wiedergeburt ausgeliefert. Es gilt, durch Meditation falsche Ansichten vom Spiegel des Bewusstseins zu wischen, um dessen ursprüngliche Natur zum Vorschein zu bringen. Auf einem Weg des graduellen Fortschreitens kommt es endlich zur Befreiung.

2. Die Niu-t'ou-Lehre des Fa-jung (594-657), welche zentrale Motive des Madhyamaka radikal interpretierte: Jedes Dharma in der Welt und auf dem befreienden Weg gleicht wegen seiner Freiheit von Eigensein dem Trugbild eines Traums. Sogar die Leerheit erkennende Weisheit (prajna) existiert letztlich nicht. Auf Ebene des Dharmas mag zwar kein Unterschied zwischen Buddha und Mensch sein. Doch ist dies nur eine leere Aussage. Da es letzlich kein Bewusstsein gibt, kann niemand die Dharma-Ebene wahrnehmen. Existiert nichts und niemand, besteht keine Notwendigkeit, Nichtwissen und Leid zu überwinden. Man vollzieht Erlösung unmittelbar, indem man wie ein Buddha still sitzt und leeren Bewusstseins erlebt, wie alle Dharmas nicht existieren.

3. Die beiden Zweige der dritten Richtung gehen auf Shen-huis Lehrer Hui-neng (638-713) zurück und behaupten im Gegensatz zum graduellen Weg der ersten Richtung die unmittelbare Befreiung. Ihre Theorie gründet im Vijnanavada, das im Denken den entscheidenden Faktor der Subjekt-Werdung sah. Weil der Mensch durch Bewusstseinstätigkeit, zu der das Denken gehört, die Welt und damit die unerlöste Befindlichkeit gestaltet, liegt im Ende mentaler Aktivität die Befreiung. Den Leerheitsbegriff des Madhyamaka interpretierte man in diesem Sinn als Leersein von Bewusstseinsinhalten.

Der erste Zweig Hung-Chou lehrt, alles sei unmittelbare Offenbarung gestaltloser und unbedingter Buddha- oder Dharma-Natur (dharmata). Gier und Hass gelten wie die Bodhisattva-Tugenden des Mitleids und der Geduld als Ausdruck dieser letzten Wirklichkeit. Freiheit ist jetzt und immer in allen Gedanken, Worten und Taten.

Drückt so für den Hung-chou-Zweig auch jeder alltäglichste Akt die Buddhanatur aus, unterscheidet der Ho-tse-Zweig des Shen-hui (668 - 760) das Bewusstsein als Buddhanatur vom subjektiven Denken, das diese verschleiert. Im Meditieren bemerkt man aufsteigende Gedanken und lässt sie versiegen, indem man sich nicht mit ihnen identifiziert und sie nicht fortspinnt. Nimmt Hung-chou alles als Ausdruck der Buddha-Natur, lässt Ho-tse alles gedanklich los.

Alles anzeigen

Katrin.

Inwiefern ich es alles verstehe, sogar die Meditation sei nicht notwendig. Eher es geht hier um die unmittelbare innere Erkenntnis im Sinne von actus purus.

Actus purus – Wikipedia

LG.

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So wie ich es verstanden habe, gibt es da je nach Schule verschiedene Sichtweisen.

Bist du der Meinung, dass Erkenntnis notwendig ist, oder würdest du eher sagen, dass alle Menschen gleichermaßen "befreit" egal, ob sie davon wissen oder nicht?

Und würdest du sagen, dass wenn Erkenntnis notwendig ist, hat man dann einen Einfluss darauf (etwa durch Meditation, oder theoretische Schulung) oder kommt Erkenntnis von selbst, ohne dass man einen Einfluss darauf hätte?

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Katrin.

Zuerst danke sehr für dein feedback.

Ehrlich gesagt, das weiss ich nicht, Katrin.

Ich habe das

Die Vielfalt religiöser Erfahrung. Buch von William James (Verlag der Weltreligionen)

sehr ausführlich gelesen.

Ich würde niemals als die konkrete Peson behaupten, dass alle Wesen schon "befreit" sind.

Aber ich kann diese Sichtweise doch sehr gut nacvollziehen.

Ca. 1995, ich erinnere es nicht genau, das war mir so absolut dreckig, dann hatte mit mir eine Heilerin gearbeitet. Sie hatte mich sogar angerufen, und ich hatte fast sofort die Visionen, meistens mit der ortodoxen Kirche verbunden, aber so absolut real und lebendig, als ich dort anwesend wäre. So wie die Prozessionen, mit den Fahnen, ...hatte dann wie die Gänsehaut bekommmen, und die Frau spürte es sofort.

Als ich bei ihr das Letze mal war, die hatte mich wie mit dem "Kreuz" wie besiegelt, ohne mich zu berühren. Sie wusste viel mehr, was mich doch erwartet, das spürte ich, sie hatte es nur mir nichts gesagt.

Und dann...das war für mich auch ...sehr überraschend, ich hatte es entschieden, zu taufen.

Und so wie am nächsten Tag ich war bei der Arbeit, ich hatte auf sehr großer Fabrik gearbeitet, mit dem Hammer, sehr schmutzige und aufwendige körperliche Arbeit.... Ich war total schweissgebadet, schmutzig, und ich fühlte mich doch am Ende. Und dann ich schaute auf den Himmel, und es war so überwältigend.... Als ob alles wurde von dem Innerem Licht wie durchgetränkt. Alles war absolut lebendig und frisch, und das war im allem.... die absolute Ruhe, der Frieden, wie die innere Kraft und so wie die Liebe.... im allem...absolut....

Von kurzem ich habe bei D.T. Suzuki das gelesen.

Kono-mama bezeichnet die Ist-heit von etwas, Gott ist-in seiner Art von Ist-heit, die Blumen blühen-in ihrer Art von Ist-heit, die Vögel fliegen-in ihrer Art von Ist-heit. All dies ist in seiner Ist-heit vollkommen. Die Christen schreiben allerdings all diese Arten von Ist-heit Gott zu und begnügen sich selbst damit, inmitten von Widersprüchen zu leben. John Donne hat gesagt:"Gott ist so allgegenwärtig, dass Gott ein Engel ist in einem Engel und ein Stein in einem Stein und ein Strohhalm in einem Strohhalm." Eckhart drückt dasselbe auf seine Art aus: " Nimm man eine Fliege in Gott, so ist sie edler in Gott, als der höchste Engel in sich selbst ist. Nun sind alle Dinge in Gott gleich und sind Gott selbst."

So genau spürte ich damals. Das war doch alles auf mich wie von heiterem Himmel zugekommen. Keinen Einfluss.

Bis zu meiner Auswanderung ich hatte es manchmal kurz erfahren.

So wie die himmliche innere Stadt, wo man die Ewigkeit spürt auf den eigenen Haut, wie der Schlagen des Herzes in der eigenen Brust. Und dein eigenes Atmen ist wie der Atmen des Gottes. ("").

So kann ich doch auf deine Fragen , Katrin, antworten.

LG.

Igor.

Leonie:

hier

Das ist ein kurzer Überblick über James und sein Religionsverständnis.

William James sollte man generell mal lesen, damit man nicht die vielen Mißverständnisse weiter gibt, die sich um dieses Religionsthema ranken. Letztlich sind es eine Sammlung von Berichten über Erlebnisse, die in einem religiösen Deutungsrahmen gebracht wurden und hat recht viel mit der amerikanischen Art der Religion zu tun - wie z.B. den Pfingstlern oder anderen charismatischen Gruppen, die Visionen haben, Stimmen hören oder recht beliebt ist das "Zungen reden" - kann man übrigens heute noch in den Gemeinden erleben.

Der Erweckungsprediger Marjoe Gortner hat diese Maschine in einem Dokumentarfilm mal offen gelegt - und kürzlich konnte man ja auch eine Trump-Unterstützer sehen, wie sie zum Himmel beteten.

Überhaupt sehe ich Ähnlichkeiten mit den Erweckungsbewegungen in den USA und dem Gerede vom Awakening oder Enlightenment, die alle sich an einem subjektiven Erlebnis und Gefühl ausrichten. Das hat nun nichts mit dem buddhadharma zu tun.

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Bevor W.James die eigene Vorträge begonnen hätte, er lud auf die Bühne den budddhistischen Mönch ein. Und dann er sagte, der weiss viel mehr , als die ganze Wissenschaft. Seine eigenene Gedanken über den Strom des Bewusstseins waren sehr tief geprägt von dem buddhistischem Denken. Und er selbst machte keinen Hehl daraus.

Man kann alles missdeuten und herabsetzen , so wie es die National-Sozialisten mit dem F.Nietzsche getan hatten, aber es hatte absolut nichts mit den Ideen von Nietzsche zu tun.

So auch was mit dem K.Marx. Wie E.Fromm hatte bemerkt, er war der echte Humanist.

Das hat , bestimmt , nicht mit Budddhismus zu tun. Aber mit der Wahrheit, , ja, bestimmt.

LG.

Katrin.:

Igor07

Danke für deine Antwort

Das Buch über die Vielfalt religiöser Erfahrungen klingt interessant, danke für den Tipp. Von William James wollte ich eh mal was lesen...

Katrin.

Alle ernste Interpretatoren betonen das enorme Interesse von W.James zum Advaita , Buddhismus und überhaupt zu fernöstlichem Denken. Und sehr wichtige Begriffe, welche W.James benutzt hatte, wurzeln sehr tief im genau diesem Bereich.

Ich rate dir, das Buch zuerst leihen, um die eigene Meinung zu bilden. Das kostet nichts.

LG.

ARYA DHARMA:

Igor07:

Ich würde mich bei niemandem wohl oder sicher fühlen, aber das ist mein persönliches Problem.

Ja, Problem. Aber da ist ja "keiner" der ein Problem hat und es gibt ja auch keinen Weg und kein falsch und richtig, also kannst du auch mit den Quietisten abhängen. Denn alles ist ja eins, ein leerer Spiegel, kein Staub und der Quietist bist ja eigentlich du, weil keine Trennung, und die Worte sind ohne Bedeutung, da ist nur Bewusstsein und sonst nichts und Buddha hat nie gelebt, seine Lehre ist totale Leere und wenn er dann mal auftaucht, dann muss man ihn sofort töten, auch wenn es ihn gar nicht gibt.

Was du sagst, bedeutet doch noch nicht, dass Buddha nicht real gelebt hätte, dass Zen die eigene Geschichte und die Tradition hat. Der reale historische Buddha gelebt hatte , und der Buddhismus ist doch das lebendige Wesen.

Du vermischt nur so das Heilige mit dem Profanen, nur meine Meinung, und du verdrehst meine Worte, so ich es wahrnehme, also entschuldige, wahrscheinlich, ich täusche mich....

Seine Lehre ist doch absolut lebendig. Und mit dir erwähnten "totalen Leere" das hat absolut nichts zu tun.

Wenn du alles auf dem Kopf stellst, was ich gesagt oder geschrieben hatte, dann es sei ausschliesslich dein Problem, mit dem Buddhismus das hat absolut nichts zu tun. Noch mal, entschuldige, tut mir echt leid, nichts wegen mir, wegen des Buddhismus...lol...

LG.