Gedanken zum Herzsutra

Der "große Weg???" ist ganz einfach zu erkennen, das ist überhaupt kein Problem. Den habe ich vielen Menschen gezeigt, Jahrzehnte, bevor ich Buddhismus oder Buddha gefunden hatte. Noch heute erkennen mich Menschen von damals, die ich schon lange vergessen hatte und wieder vergessen habe nach der neuen Begegnung.

Die Lehre des Buddha hat mich immer nur bestätigt, wie ich in meinem Leben gelebt habe. Für den Buddhismus gilt das nicht, da habe ich nur das spirituelle Gestrüpp erkannt und da konnte ich schon die Finger davon lassen, darin hat mich das Christentum eingeübt.

Helmut:

Wie ist es denn möglich, den Lehrreden des Buddha zu viel Bedeutung beizumessen? Umgekehrt bedeutet es ja, den Lehrreden des Buddha nicht zu viel Bedeutung beizumessen, da es wichtigeres als die Lehrreden des Buddha gibt.

Selbstverständlich gibt es für mich wichtigeres als die Lehrreden: Die Lehre des Buddhas, und die Praxis, wie man sie erforscht. Komm und sieh!

Liebe Grüße,

Aravind.

Leonie:

Nagarjuna meint mit Leere bzw. Leerheit, dass Personen und Dinge kein Wesen haben. Hätten sie ein Wesen unterlägen sie nicht der Veränderung. Wenn man also Leerheit als beständig ansieht, dann macht man die Leerheit zu einem atman.

Ist dann Leerheit nach Nagarjuna nur im Zusammenhang mit Samsara zu verstehen? Also auch bedingt entstanden? Das würde mir einiges erklären.

Danke! von Nanu

Nanu:

Leonie:

Nagarjuna meint mit Leere bzw. Leerheit, dass Personen und Dinge kein Wesen haben. Hätten sie ein Wesen unterlägen sie nicht der Veränderung. Wenn man also Leerheit als beständig ansieht, dann macht man die Leerheit zu einem atman.

Ist dann Leerheit nach Nagarjuna nur im Zusammenhang mit Samsara zu verstehen? Also auch bedingt entstanden? Das würde mir einiges erklären.

Danke! von Nanu

Die Leerheit bei Nagarjuna ist mit Nibbana verbunden und das ist nur im Zusammenhang mit Samsara zu verstehen.

Samsara ist gleich Nibbana, frei von allem Geist.

Nibbana ist genau die Grenze zu Samsara.

Das kann der Geist erkennen. Wo die Form (Samsara) aufhört, beginnt die Leere (Nibbana), wo die Leere aufhört, beginnt die Form. Form ist nicht gleich Leere. Form ist das Gleiche wie Leere? Das kann man sich durchaus vorstellen. Das nennt man dann Glauben oder Überweltlich.

Nanu:

Ist dann Leerheit nach Nagarjuna nur im Zusammenhang mit Samsara zu verstehen? Also auch bedingt entstanden? Das würde mir einiges erklären.

Danke! von Nanu

Hi, U123N . Die Dinge sind "frei", also leer von inhärenter oder innewohnender Existenzweise, und genau deshalb sind sie bedingt entstanden, also abhängig entstanden. Das kann man als die Voraussetzung für Ursache und Wirkung verstehen, also "Karma", und damit auch entsprechend für Samsara. LG.

Nanu:

Leonie:

Nagarjuna meint mit Leere bzw. Leerheit, dass Personen und Dinge kein Wesen haben. Hätten sie ein Wesen unterlägen sie nicht der Veränderung. Wenn man also Leerheit als beständig ansieht, dann macht man die Leerheit zu einem atman.

Ist dann Leerheit nach Nagarjuna nur im Zusammenhang mit Samsara zu verstehen? Also auch bedingt entstanden? Das würde mir einiges erklären.

Danke! von Nanu

MMK 13 Nagarjuna zeigt in diesem Kapitel, dass der Begriff sunyata Leerheit alle Ansichten aufhebt. Wenn alle Dinge leer sind, also wesenlos, dann kann es keine wahren oder falschen Ansichten darüber geben. Weil Theorien über die Welt allesamt ungenügend oder bedingt sind, sind sie leer und ich kann mich von Ansichten darüber lösen: samsara und nirvana sind identisch, wenn alle Ansichten verschwunden sind.

Die Schwierigkeit sehe ich darin, dass über eine Realität gedacht wird, die begrifflich gefasst wird und die dann als wirklich bzw. real angesehen wird. Dabei wird die Ansicht mit der Wirklichkeit verwechselt bzw. gleichgesetzt, obwohl wir eben über die Wirklichkeit an sich nichts aussagen können. Wenn also gesagt wird, dass die Dinge leer sind, dann wird nichts über die Eigenschaft der Dinge ausgesagt. Aber den Begriff Leerheit wird so verwendet, als sei er eine Eigenschaft und wir hätten dann eine "wahrere" Ansicht der Dinge.

Über die Realität sind alle Worte leer von einem anderen Sinn als dem Sinn für den Geist und nur für den Geist.

Was ist dann Realität? Karma ist Realität und nur Karma, denn im Karma ist keine Ursache, keine Wirkung. Handeln ist nur Handeln, wer dabei denkt, wird sicher versagen und mit seiner Handlung scheitern.

Der wirkliche Witz ist, dass Karma weder Samsara noch Nibbana ist, da gibt es kein Geistiges bei Karma. Alle Gedanken über Karma sind Samsara.

Leonie:

Die Schwierigkeit sehe ich darin, dass über eine Realität gedacht wird, die begrifflich gefasst wird und die dann als wirklich bzw. real angesehen wird. Dabei wird die Ansicht mit der Wirklichkeit verwechselt bzw. gleichgesetzt, obwohl wir eben über die Wirklichkeit an sich nichts aussagen können. Wenn also gesagt wird, dass die Dinge leer sind, dann wird nichts über die Eigenschaft der Dinge ausgesagt. Aber den Begriff Leerheit wird so verwendet, als sei er eine Eigenschaft und wir hätten dann eine "wahrere" Ansicht der Dinge.

Sorry, Leonie .Wie ich es verstehe, ist die Realität ein Begriff, und die Wirklichkeit ein anderer. Über die Leerheit kann man bestimmt sagen, wovon! die Dinge leer sind. Und diese leere Dinge bestimmt --wirken! Genau deswegen--die wirken!

So Dalai-Lama:

Dalai Lama

"Der Weg zum

Glück."

Herzsutra ohne Schnickschnack

(Körper: dieser „mein“ Körper. Geist: Gefühle, Wahrnehmungen, Willensbildungen und Bewusstsein. Körper/Geist)

Wenn man die tiefgründigste grundlegende Realität studiert, erkennt man, dass Körper/Geist leer sind, und man ist in der Lage, alles Leiden und alle Not zu überwinden.

Form/Objekt ist nicht verschieden von Leere. Leere ist nicht anders als Form.

Form ist Leere. Leere ist Form.

Der fehlende Satz:

Form ist leer von Geist, Geist ist leer von Form

Körper ist nicht verschieden von Geist, Geist ist nicht anders als Körper.

Körper ist Geist, Geist ist Körper

(Geist: Gefühle, Wahrnehmungen, Willensbildungen und Bewusstsein.)

Alle grundlegenden Realitäten sind leer, weder entstehen noch vergehen sie, sind weder verunreinigt noch rein, weder zu- noch abnehmend. Dharma ist daher leer. (Dharma: grundlegende Realitäten)

Für Körper/Geist gibt es keinen Körper, kein Auge, kein Ohr, keine Nase, keine Zunge, und keinen Geist.

Für Körper/Geist gibt es keine Formen oder Farben, keine Klänge, keine Gerüche, keine Geschmäcker, keine Berührungen und keine Dharmas.

Für Körper/Geist gibt es keinen Bereich des Auge-, Ohr-, Nase-, Zunge-, Geist-Bewusstseins. Es gibt nicht einmal einen Bereich, der nur aus Bewusstsein besteht. Dies alles existiert nur für ein Ich.

Für Körper/Geist gibt es keine Unwissenheit, darum kein Ende der Unwissenheit;

kein Altern und kein Sterben und darum kein Ende des Alterns und des Sterbens;

keinen Weg des Leidens (Schicksal) darum kein dessen Beendigung;

kein Wissen, keine Wahrheit und darum keine Erlangung des großen Weges.

Wegen der Leerheit und der tiefgründigsten grundlegenden Realität kann der durch rechte Versenkung erkennende nichts mehr begehren. Sein Geist ist ungehindert und weil der Geist ungehindert ist, gibt es keine Angst, keine trügerischen Träume. Das höchste Bewusstsein.

Die Erkennenden ihrer drei Welten (mein Vergangenes, mein Gegenwärtiges, mein möglich Zukünftiges) ihres Lebens erlangen durch die tiefgründigste grundlegende Realität, die unübertreffbare, vollkommene Erleuchtung.

Nur ihretwegen ist die tiefgründigste grundlegende Realität bekannt. Es ist das große Mantra. Es ist das große, helle Mantra. Es ist das höchste Mantra. Es ist das unvergleichliche Mantra. Es kann alles Leid beseitigen. Es ist wahr und nicht falsch.

Daher wird das Prajna Paramita Mantra als das Mantra weitergegeben, das besagt ohne zu bedeuten:

掲帝掲帝　般羅掲帝　般羅僧掲帝 菩提僧莎訶

gyatē-gyatē hara-gyatē harasō-gyatē boji sowaka

Giate giate haragiate harasagiate boji sovaka

(Es gibt keine Bedeutungen für das Mantra, alles nur Einbildung, wenn eine gefundene gibt.)

Das Herz Sutra (Hannya shingyō) – Religion-in-Japan

religion-in-japan.univie.ac.at

般若波羅蜜多心経

hannya haramitta shingyō

Herz Sutra der Prajnaparamita

(~...~) gelöscht weil unwichtig.

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。

(~kanjizai bosatsu.~) gyō jin hannya haramitta ji. shōken goun kai kū. do issai kuyaku.

( ~Guanyizai Bodhisattva~)

Wenn man die tiefgründigste grundlegende Realität (Dharma) studiert, erkennt man, dass alle fünf Skandhas leer sind, und man ist in der Lage, alles Leiden und alle Not zu überwinden.

舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。

(~shari-shi.~) shiki fu i kū. kū fu i shiki. shiki soku ze kū. kū soku ze shiki. ju-sō-gyō-shiki yaku bu nyo ze.

Form/Objekt ist nicht verschieden von Leere. Leere ist nicht anders als Form.

Form ist Leere. Leere ist Form.

Der fehlende Satz:

Form ist leer von Geist, Geist ist leer von Form

Körper ist nicht verschieden von Geist, Geist ist nicht anders als Körper.

Körper ist Geist, Geist ist Körper

Geist: Gefühle, Wahrnehmungen, Willensbildungen und Bewusstsein.

舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨不增不減。是故空中。無色。

(~shari-shi.~) ze shohō kūsō. fushō fumetsu. fuku fujō fuzō fugen.

Alle grundlegenden Realitäten sind leer, weder entstehen noch vergehen sie, sind weder verunreinigt noch rein, weder zu- noch abnehmend. Dharma ist daher leer. Es ist weder Körper noch Geist. (Dharma: grundlegende Realitäten)

無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。

ze ko kū chū. mu shiki. mu ju-sō-gyō-shiki. mu gen-ni-bi-zes-shin-i. mu shiki-shō-kō-mi-soku-hō. mu genkai. naishi mu ishikikai.

(Körper: dieser "mein" Körper. Geist: Gefühle, Wahrnehmungen, Willensbildungen und Bewusstsein.)

Für Körper/Geist gibt es keinen Körper, kein Auge, kein Ohr, keine Nase, keine Zunge, und keinen Geist. Für Körper/Geist gibt es keine Formen oder Farben, keine Klänge, keine Gerüche, keine Geschmäcker, keine Berührungen und keine Dharmas. Für Körper/Geist gibt es keinen Bereich des Auge-, Ohr-, Nase-, Zunge-, Geist-Bewusstseins. Es gibt nicht einmal einen Bereich, der nur aus Bewusstsein besteht. Dies alles existiert nur für ein Ich.

無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。

mu mumyō. yaku mu mumyō jin. naishi mu rōshi. yaku mu roshi jin. mu ku-shū-metsu-dō. mu chi yaku mu toku.

Für Körper/Geist gibt es keine Unwissenheit, darum kein Ende der Unwissenheit;

kein Altern und kein Sterben und darum kein Ende des Alterns und des Sterbens;

keinen Weg des Leidens (Schicksal) darum kein dessen Beendigung;

kein Wissen, keine Wahrheit und darum keine Erlangung des großen Weges.

以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顚倒夢想。究竟涅槃。

i mu shotokko. bodaisatta. e hannya haramitta ko. shin mu kege. mu kege ko. mu u kufu. onri tentō musō. kukyō nehan.

Wegen der Leerheit und der tiefgründigsten grundlegenden Realität kann der, durch rechte Versenkung Erkennende nichts mehr begehren. Sein Geist ist ungehindert und weil der Geist ungehindert ist, gibt es keine Angst, keine trügerischen Träumen. Das höchste Bewusstsein.

三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。

sanze shobutsu. e hannya haramitta ko. toku anokutara sanmyaku sanbodai.

Die Erkennenden ihrer drei Welten (mein Vergangenes, mein Gegenwärtiges, mein möglich Zukünftiges) ihres Leben erlangen, durch die tiefgründigste grundlegende Realität die unübertreffbare, vollkommene Erleuchtung.

故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。

ko chi hannya haramitta. ze daijin-shu. ze daimyō shu ze mujō shu. ze mutōdō shu. nō jo issai ku. shinjitsu fuko.

Deshalb ist die tiefgründigste grundlegende Realität bekannt. Es ist das große Mantra. Es ist das große, helle Mantra. Es ist das höchste Mantra. Es ist das unvergleichliche Mantra. Es kann alles Leid beseitigen. Es ist wahr und nicht falsch.

故說般若波羅蜜多咒即說咒曰

ko setsu hannya haramitta shu soku setsu shu watsu

Daher wird das Prajna Paramita Mantra als das Mantra weitergegeben, das besagt ohne zu bedeuten:

掲帝掲帝　般羅掲帝　般羅僧掲帝 菩提僧莎訶

gyatē-gyatē hara-gyatē harasō-gyatē boji sowaka

Giate giate haragiate harasagiate boji sovaka“

(Es gibt keine Bedeutungen für das Mantra, alles nur Einbildung wenn eine gefundene gibt.)

般若波羅蜜多心經

hannya haramitta shin-gyō

Herz Sutra der Höchsten Realität

Gebildete Ansichten sind immer konzeptionell, außer es wird nur das wahrgenommen, was wahrzunehmen ist, ohne jedes Konzept direkt von den Sinnesorganen und dem Sinnesbewusstsein ohne nama rupa. Diese Ansicht hat keine Worte und keine Möglichkeit der Kommunikation.

Gebildete Ansichten müssen immer mit Vorsicht angewendet werden, weil jeder in direkter Ansicht andere Worte für wahrgenommenes, nama, rupa erzeugt.

Helmut:

Die Übersetzung müsste demnach eher so lauten:

13.8 Die Leerheit wurde von den "Siegreichen", den Buddhas, als Zurückweisung begrifflich-konzeptueller Ansichten gelehrt.

Willst darauf hinaus, dass Leerheit durch nicht-konzeptuelle Wahrnehmung erfasst werden kann als ein beständiges Phänomen? Oder zumindest als ein beständiges Geistesobjekt?

Helmut:

Wenn der "große Weg" einfach zu entdecken ist, braucht man dann die Lehrreden des Buddha überhaupt? Wie entdeckt man denn auf ganz einfache Weise den "großen Weg"?

Meine eigene Erfahrung dazu:

Je weniger man besitzt („hat“), wie unterscheidende, bewertende, trennende, „verstehen wollende“, anhaftende und ablehnende Gedanken, und eben auch je weniger Ego, je weniger man an Gütern und Geld besitzt, je mehr und tiefer man warum auch immer von selbst ins Hier und Jetzt hinein fällt, umso einfacher ist es.

Wenn man „Eckhart Tolle“ glauben darf ist er ja ganz allein auf der Parkbank „mit Nichts“ erwacht…

Bei mir hat Za Zen „geholfen“. Dazu hatte ich „Zen Training“ von Sekida gelesen. Und begleitend „100 mal“ den Anfänger Geist.

Ich glaube es hat auch manchmal mit der Lebensituation an sich zu tun:

Je größer ein „innerer Druck“ ist.

Je mehr man „die Nase voll hat von all dem Anderen was man zuvor im Leben schon geglaubt hat“ das währe „Glück“, oder wenn man geglaubt hat „Gott“, „Buddha“ wäre eine Person.

Wenn man geglaubt hat die Wahrheit könne nur außerhalb „von einem selbst existieren“.

Wenn man geglaubt hat mit dem Sterben des Körpers wäre „alles vorbei“.

Wenn man geglaubt hat das Universum „muss doch ein Ende haben“

Schriften können sicherlich in gewisser Weise begleiten.

Helmut:

So steht es in der Übersetzung von Weber-Brosamer / Back und anderen Übersetzungen. Das Problem an dieser Übersetzung ist die Formulierung "Jegliche Ansicht".

Bei dem Sanskrit Begriff dṛṣṭi handelt es sich um ditthi , dem entsprechenden Pali-Begriff, wie er in der ersten edlen Wahrheit formuliert ist. Da Nagarjuna im MMK praktisch nur diese Frage der "rechten Ansicht" diskutiert, macht es wenig Sinn noch auf andere Möglichkeiten hinzuweisen oder auf den begrifflich-konzeptionellen Aspekt von Ansicht explizit einzugehen. Um was anderes geht es ja nicht.

Eine weitere Übersetzung, diesmal aus dem Chinesischen findet sich bei Geldsetzer:

13.9 (ist MMK 13.8)

Weil die großen Heiligen die Erscheinung des Leeren als außerhalb jeglicher Erfahrung liegend (als unmöglich) erklären, so wird sich kein Buddhist beirren lassen, falls wieder einmal das Sein des Leeren "gesehen" wird.

Helmut:

Hat man eine korrekte Sicht der Leerheit von inhärenter Existenz entwickelt, dann erkennt man auch dass sie beständig ist, sie sich nicht von Moment zu Moment verändert.

Das verstehe ich nicht ganz.

Die Leerheit kann man als einen abhängigen Begriff betrachten, andernfalls würde man sie verdinglichen. Sie sagt nichts anderes aus, als wie die Phänomene existieren – nämlich, dass sie abhängig entstanden sind. Aber die Leerheit selbst kann man nicht finden. Anders ausgedrückt:

Die Leerheit ist leer von sich selbst. Würde man sie als beständig oder unveränderlich betrachten, würde man ihr eine inhärente Existenz zuschreiben. Oder?

Noch einmal in Bezug auf MMK 18.7 nach Lutz Geldsetzer:

Zitat

„Das in allen (relevanten) Erscheinungen für wirklich Gehaltene
gliedert sich in innere Vorgänge, Wörter, Sprache. Es entsteht
nicht und vergeht auch nicht, sondern verlöscht ruhig wie Nirvana.“

Also, der Tisch ist leer von einer inhärenten Existenzweise, aber es gibt keine „Tisch-heit“.

Leerheit ist nicht auffindbar, wie der Dalai Lama in seinen Harvard-Vorlesungen erklärte. Wie kann man dann über sie als ein beständiges Phänomen sprechen?

So kann man den mittleren Weg verpassen, oder?

Herz Sutra (Übersetung nach Thich Nhat Hanh):

„Höre, Sariputra,

dieser Körper selbst ist Leerheit,

und Leerheit selbst ist dieser Körper.

Dieser Körper ist nichts anderes als Leerheit

und Leerheit ist nichts anderes als dieser Körper.

Dasselbe gilt für Gefühle,

Wahrnehmungen, geistige Formkräfte und Bewusstsein."

Alles anzeigen

Für mich selbst und andere Mitlesende nochmal als Erinnerung, was damit gemeint ist. Die fünf Skandhas (Körper, Gefühle, Wahrnehmungen, geistige Formkräfte, Bewusstsein) , die sich durch Leerheit auszeichnen, sind die fünf Bereiche unserer Erfahrung. Diese sind:

ORF (Lexikon der Religionen):

Form („Rupa“)

Der materielle Körper besteht aus den vier Elementen (Festes, Flüssiges, Wärme und Bewegung) und ist mit sechs Sinnesorgenen (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Tastsinn und Denkorgan) ausgestattet. Das Skandha „Form“, in Sanskrit „Rupa“ genannt, meint alles Körperliche und gilt daher auch im erweiteten Sinn für alle anderen materiellen Phänomene (Gegenstände, Pflanzen, Tiere).

Gefühle („Vedana“)

Als „Gefühle“ („Vedana“) wird die Fähigkeit gesehen, auf einen Reiz zu reagieren. Gefühle können in die drei Kategorien „angenehm“, „unangenehm“ und „neutral“ unterteilt werden. Dieser Bereich deckt den Schmerz eines Nadelstiches bis zu den angenehmen Empfindungen bei einem Vollbad an einem kalten Tag ab.

Wahrnehmungen („Samjna“)

Das dritte Aggregat, die Wahrnehmungen („Samjna“), bezieht sich sowohl auf direkte Sinneswahrnehmungen als auch auf deren konzeptuelle Verarbeitung und Einteilung. Durch „Samnja“ kann der Mensch beispielsweise Farben erkennen, unterscheiden und benennen.

Geistesformationen („Samskara“)

Das vierte Skandha, Geistesformationen („Samskara“), kann auch mit „Willensäußerung“, oder „mentale Formation“ übersetzt werden. Die Fähigkeiten zu fühlen und zu denken prägen die persönliche Erfahrung und Reaktionen. Die Reaktionen bilden sich mit der Zeit zu persönlichen Tendenzen, Mustern und Gewohnheiten. Diese Aspekte formen den Charakter. Eine zentrale Rolle spielt hier der Wille oder die Absicht, nachzudenken, dann eine Entscheidung zu treffen und schließlich zu handeln („Karma“). In dieser Kategorie sind auch nicht nur die Taten und Entscheidungen dieses Lebens, sondern aller vorangegangener Leben gespeichert.

Bewusstsein („Vijnana“)

Das fünfte Aggregat wird of mit Bewusstsein übersetzt. Doch bei „Vijnana“ handelt es sich um Bewusstsein im weitesten Sinne, um die Fähigkeit zu empfinden. Diesem Aggregat ist es zu verdanken, dass wir körperliche Empfindungen haben, dass wir sehen, hören, schmecken, riechen und denken können.

Diese fünf Skandhas gilt es in der Erfahrung zu untersuchen und dabei deren Leerhheit zu erkennen.

Zitat

Höre, Sariputra,

alle Phänomene tragen das Zeichen der Leerheit:

Ihre wahre Natur ist die Natur von

Nicht-Geburt und Nicht-Tod,

kein Sein, kein Nicht-Sein,

keine Verunreinigung, keine Reinheit

kein Zunehmen, kein Abnehmen.

Alles anzeigen

Jetzt geht es um die "wahre Natur" der Phänomene (dharmas). Die wahre Natur ist wohl der Hinweis auf die letztendliche Wahrheit. Es geht also nicht um die relative oder konventionelle Wahrheit, sondern um eine andere Perspektive. Die Dharmas bezeichnen alle physischen und mentalen Faktoren unserer Erfahrung und und unseres Bewusstseins. Die Gegenüberstellung von den Gegensätzen, von denen jeweils beide Seiten verneint werden ist wieder paradox. Es widerspricht der klassischen Logik, das einem X kein Sein und kein Nicht-Sein zukommt. Der Status von X kann dann womöglich nur noch ein Drittes zwischen Sein und Nicht-Sein sein? Aber was soll das sein?

Eine Frage am Rande, von der ich meine, das sie hier zu dem Thema passt. Im Vorwort zu dem Buch "Meditation on Emptiness" listet Jeoffrey Hopkins eine Reihe von Aussagen über die Madhyamakha auf, die er als widerlegt ansieht. Bei einer Aussage war ich etwas überrascht:

Zitat

The two truths are two ways of viewing the same object.

Wenn die zwei Wahrheiten nicht zwei Arten sind dasselbe Objekt zu sehen, was sind sie denn dann?

Mabli:

Wenn die zwei Wahrheiten nicht zwei Arten sind dasselbe Objekt zu sehen, was sind sie denn dann?

Entschuldigung, lieber Maha, das ist wirklich verwirrend.

Ich erkläre, warum: Wenn man auf die von dir erwähnte „letztendliche Wahrheit“ klickt, landet man im Theravāda-Buddhismus. Dabei geht es um die Definition von Nyanatiloka im Buddhistischen Wörterbuch:

Es gibt keine „zwei Wahrheiten“. Vielmehr geht es darum, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind (also ohne "Erscheinung", um es besser auszudrücken) und ohne eine endgültige, im Sinne eines Atman, anzunehmen. Im Herz-Sutra kann man ersehen, dass diese beiden (scheinbaren) Ebenen miteinander vermischt werden. Das hat, wie ich wiederhole, H.W. Schumann sehr gut erkannt:

Und weiter:

So kann all das nur geschehen, wenn man aus dem Theravāda-Begriff „leer“ die Leer-heit erschafft. Nur deshalb wird Nirvana als Samsara überhaupt möglich.( im Sinne--keinen Unterschied) Im Theravāda würde man das aber nicht so sagen, oder? Ich hatte den gesamten Artikel verlinkt – er stammt aus dem Buch Mahayana-Buddhismus aus der Diederichs Gelben Reihe.

Nochmal:

leerheit

Mabli:

Die Gegenüberstellung von den Gegensätzen, von denen jeweils beide Seiten verneint werden ist wieder paradox.

Das sind die acht Negationen, die Nagarjuna am Anfang des MMK dem Buddha widmet. Sie finden sich ähnlich im Udana 8.1

Vorwort zum Udāna

Helmut:

Sie ist beständig, weil die Leerheit des Tisches - um obiges Beispiel aufzugreifen - solange existiert wie der Tisch dessen Leerheit sie ist ohne sich von Moment zu Moment zu verändern.

Die Leerheit ist weder beständig noch unbeständig, da sie keine inhärente Existenz besitzt
. Das ist doch logisch. Ok, danke und alles Gute.