Geschäftstüchtigkeit im ZEN-Buddhismus

Sudhana:

Dass in einer Übungsstätte der Sōtō-Tradition "auch mal Fleisch auf dem Esstisch landet" halte ich jetzt eher für unüblich. Persönlich habe ich es noch nie erlebt.

Muhô hat in seinen Videos mal erwähnt, dass Fleisch, welches zum Beispiel gespendet wird, in Antaiji auch genutzt wird. Bei Sesshins der ZVD wird meines Wissens nach während der Sesshins selbst vegetarisch / vegan gekocht, aber danach gibt es wohl auch Fleisch. Wenn Sesshins wieder möglich sind, kann ich noch Wissen aus erster Hand nachreichen. Der Rückschluss auf "ist üblich" war dabei eventuell etwas zuvor gegriffen.

xiaojinlong : Danke für die Erläuterung. Fleisch als Spende anzunehmen, entspricht dem Vinaya (Sifen Lu). Absolut tabu ist es sicher nicht. In Dōgens Ehei Shingi wird auch lediglich untersagt, Fleisch (neben den durch das Bonmōkyō untersagten 'fünf scharfen Kräutern') in die Studienhalle (Shuryō) mitzubringen. Was impliziert, dass ihr Verzehr anderswo zumindest toleriert wurde.

Hallo Mentus.

Mentus:

...

Raphy:

Eine weitere Weise:

Den Ohrwurm weder haben wollen, noch weg haben wollen.

Kann ich aber nicht bewußt machen. Ist eher eine Art Koan.

Also nicht zuviel darüber nachdenken.

Liebe Grüße

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In der Zwischenzeit "hat er nachgelassen", da hab ich mir gedacht, ok, jetzt kriegst du wieder Nahrung. Mal schauen, ob ich schon besser damit klar komme. Das Orchesta 2 mal angehört. Er hat wieder genervt. Zwar nicht mehr so schlimm, aber trotzdem noch deutlich. Er wird wohl erst wieder in einer oder 2 Wochen neue Nahrung kriegen... den Ansatz hab ich auch im Übertragenden aus dem Buch: Die Mönche in japanischen Klöstern feiern einmal pro Jahr ein großes Fest, zur Buße ihrer Ichbezogenheit ihrer Motivation zum Zazen/des Weges, wenn ich richtig verstanden hab. Und dafür müssen sie Unkraut jäten^^ Obwohl ja das Unkraut genauso wie die Blüte keine Bedeutung (für sie) hat, müssen sie jäten, weil es beim jäten noch schwerer ist, sich dieser Bedeutungslosigkeit klar zu sein. Ganz schön hart. Aber inspirierend. Immer mal wieder das Orchesta hören.^^

...

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Meine Herangehensweise wäre:

Genervt sein, aber nicht davon mitreißen lassen, nicht darauf einsteigen. Das Genervtsein weder haben wollen noch weg haben wollen.

Außerdem sieht man hier 2 wichtige Prinzipien:

Die Dinge enstehen durch Nahrung. Wenn du deine Ruhe haben willst, solltest du es nicht weiter füttern oder du aktzeptierst, wenn es beim sitzen auftritt und dich nervt.

Das andere Prinzip:

Die gleichen Dinge können einmal angenehm sein und später unangenehm. Zuerst hörst du dir das Orchestra gern an und beim sitzen nervt es dann.

Angenehm und Unangnehm ist also in dir und nicht im Orchestra an sich. Und da liegt der Weg in die Freiheit und den Frieden. In dir.

Denn auch Frieden und Freude ist in dir.

Da wird es dann spannend.

Mentus:

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Raphy:

Geht bei mir auch nicht bewußt.

Ich kann es nicht bewußt tun und ich weiß in dem Moment auch nicht unbedingt: "Ah jetzt ergreife ich gerade nicht."

Liebe Grüße

So gehts mir auch immer mit dem "bewusst nicht ergreifen"... immer wenn ich nichts denke oder ergreife, ist einfach nichts. Und das versuche ich zu halten, und auch möglichst nicht zu bemerken. Das ist eh noch eine recht kippelige Waage bei mir, dass ich die in Balance halte sozusagen. Und versuche ich diesen Zustand dann aber doch mal bewusst zu bemerken/wahrzunehmen, ists sofort vorbei, wenn ich den Versuch der Wahrnehmung unternehme, dann kommt sofort eine Aktivität im Kopf zu stande. Bleibt das so? Oder ist das euch anders? Vielleicht ists ja nur ein Anfänger-Phänomen...

...

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Ja war bei mir am Anfang auch so. Da ist das immer sehr wackelig und man fällt leicht raus.

Es wird mit der Zeit bei richtiger und genügender Praxis besser.

Man wird auch einfach erfahrener und gleichmütiger mit der Zeit.

Ist auch die Frage ob man versuchen muß diese Zustände unbedingt künstlich vom Kopf her bewußt wahrzunehmen.

Ich denke eher nein.

Und natürlich fällt man dann raus, weil die Zustände ja meist auftreten, wenn weniger bewußt gemachtes Denken auftritt.

Ein Schlüssel ist zu erkennen, dass es nicht darum geht bestimmte Zustände hervorzurufen.

Denn genau dieses unbedingt haben wollen, verhindert sie eher.

Diese Zustände sind eine Folge von weniger haben wollen und weniger weg haben wollen. Die Folge von weniger Ergreifen.

Oder die Folge von mehr Loslassen.

Deswegen hilft mir die Herangehensweise einfach mit dem zu sein was hier ist und nicht auf einen besseren Zustand zu hoffen.

Mentus:

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Also: Ob da denen jetzt an Gesundheit was liegt oder nicht, ist für mich bis jetzt noch nicht klar. Wie gehe ich also damit um? Das erste Training für mich ist gestern auf Grund dieser Unsichheit (mein vermutlicher innerer Schweinehund war vielleicht auch über diese Unsicherheit nicht allzu traurig) schon gecancelt worden.

Wenn dir das Training gut tut, dann trainiere.

Die Grundprinzipien in denen man sich übt, sind ersteinmal Dana und Sila.

Da ist Sport und körperliche Arbeit erlaubt.

Ich würde mir nicht zu viele schwere Regeln aufbürden, mit der Gefahr dann irgendwann die ganze Praxis sein zu lassen, weil es zu schwer ist.

Das Wichtigste ist das möglichst regelmäßige und tägliche Sitzen.

Und wenn es nur 5 Minuten am Anfang sind.

Alles andere folgt dann mit der Zeit und deiner Erfahrung auf dem Weg.

Das wird vermutlich eh eine Lebensaufgabe werden, falls du dabei bleibst.

Ich mache es zum Beispiel so, dass ich in meiner freien Zeit versuche, wenn möglich, jede angefangene Stunde mindestens 5 Minuten zu sitzen. Wenn ich will kann ich dann auch länger sitzen und mache es auch wenn möglich.

Aber 5 Minuten sind das Minimum das möglichst nicht unterschritten wird.

Natürlich gibt es auch Tage wo ich das nicht 100 Prozent schaffe und mir alles zu viel ist.

Das ist dann eben so.

Wichtig ist es immer wieder zu versuchen, so gut wie möglich.

Aber gleichzeitig sich auch genügend Ruhe/Ausgleich zu gönnen.

Weder überfordern noch unterfordern.

Das soll aber nur als Anregung und Beispiel dienen. Man muß nicht so praktizieren.

Aber ich finde es eine schöne Sache. So verschwimmt auch immer mehr der Gegensatz von Sitzen und Alltag.

Und alles nur (m)eine Meinung.

Kann für dich auch ganz anders sein.

Finde den inneren Lehrer.

Liebe Grüße

Meditationsuhr, Meditationsuhren, Meditationstimer, Yogatimer - MeditationstimerRot

Wir haben das seit ca. 6 o. 7 Jahren und erst einmal die Batterie gewechselt.

Mentus:

... immer wenn ich nichts denke oder ergreife, ist einfach nichts. Und das versuche ich zu halten, und auch möglichst nicht zu bemerken. Das ist eh noch eine recht kippelige Waage bei mir, dass ich die in Balance halte sozusagen. Und versuche ich diesen Zustand dann aber doch mal bewusst zu bemerken/wahrzunehmen, ists sofort vorbei, wenn ich den Versuch der Wahrnehmung unternehme, dann kommt sofort eine Aktivität im Kopf zu stande. Bleibt das so? Oder ist das euch anders? Vielleicht ists ja nur ein Anfänger-Phänomen...

Nein, keineswegs ein "Anfänger"-Phänomen (außer vielleicht im Sinne Shunryu Suzukis). Vielmehr spricht es für eine fortgeschrittene Praxis, dieses bewusste Bemerken des Nichtergreifens überhaupt als Aktivität im Kopf zu entlarven.

Mentus:

Tai:

Nein, keineswegs ein "Anfänger"-Phänomen (außer vielleicht im Sinne Shunryu Suzukis). Vielmehr spricht es für eine fortgeschrittene Praxis, dieses bewusste Bemerken des Nichtergreifens überhaupt als Aktivität im Kopf zu entlarven.

fortgeschritten kann die Praxis nach gerade mal 6 Monaten noch nicht sein... ich erfahre es jedenfalls wenn "es da" ist. Und allein wenn ich auf die Idee käme, es in den nächsten Momenten dann mir mal "genauer anzuschauen", weil ich wissen wollen würde, was gerade in und um mir vor geht/wie ich die Welt sehe, ist das ja schon eine geplante Aktion von mir... das Parfüm dann bewusst zu riechen und es nicht nur ungerochen rumschwirren zu lassen. Klar, wäre das eine von mir geplante Aktivität im Kopf. Is ja keine Riesen-Erkenntnis.

Deswegen meine ich, du meinst was anderes mit "dieses bewusste Bemerken des Nichtergreifens überhaupt als Aktivität im Kopf zu entlarven". Soweit bin ich noch nicht, dass ich das alleinige Erfahren des Losgelassen-habens auch noch als eine bewusste Aktivität im Kopf sehe. Also das Bewusstsein als bewusste Aktivität, und bewusste Aktivitäten kann man ja auch unterlassen (ich hätte schon fast "bleiben lassen" geschrieben, das wäre dann in einem anderen Sinn ebenfalls "richtig" gewesen, schätz ich?) Ich bin ja schon froh, wenn das Loslassen denn überhaupt mal zustande kommt und länger andauert. Und allein durch das frohsein wars das ja dann schon wieder xD oder es kommt deswegen erst garnicht dazu.

Ist ein bissl blöd... findet ihr nicht?^^ Eine Freude, die sich selbst limitiert... wenns so gut schmeckt, schmeckts auf einmal genau deswegen nicht mehr. Oder schon im Vorraus nicht.

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Qualität von Zenpraxis misst sich nicht in Monaten. Wichtig ist nur, inwieweit es gelingt, uns genau jetzt darauf einzulassen.

Denken, bewusste Aktivität im Kopf oder Frohsein über etwas sind an sich ja keine schlechten Dinge. Es ist nur so, dass wir, solange wir uns an solche Handlungen binden - und das tun wir die ganze Zeit (!) - nicht imstande sind das allumfassende Gewahrsein des Zen-Geistes zu erfahren. Einige alte Meister sagen sogar, dass wir, solange es uns tatsächlich gelingt, diese Art von Bindung loszulassen, ganz von selbst zum Einen Geist der Buddhaschaft erwachen. Es bleibt also das A und O der Zenpraxis, genau hinzuschauen und sich nicht zufrieden zu geben mit dem, was unser Denken daraus macht.

Dass, froh darüber zu sein, das Denken losgelassen zu haben, selbst wieder ein Gedanke und somit das Gegenteil vom Loslassen des begrifflichen Denkens ist, mag rein abstrakt gesehen keine Riesen-Erkenntnis sein. Dies aber in dem Moment zu bemerken, statt diesen Gedanken mit dem wirklichen Loslassen zu verwechseln, ist die Vorraussetzung dafür, das Frohsein über das Losgelassen-Haben loslassen zu können, um zum Kern der Praxis zurückzukehren.

Mentus:

Also muss meine Haltung schon vorher zum Thema loslassen so sein, wies Okumura oder Uchiyama geschrieben hat, "Es ist wirklich nichts besonderes"?

Ein guter Anfang wäre da schon mal, loszulassen was Okumura oder Uchiyama oder sonstwer geschrieben hat. Keiner kennt Deine Haltung besser als Du - und die los (und sich gehen) zu lassen ist jetzt nicht so die großartige Idee, dass man ein "Zenmeister" sein muss, um darauf zu kommen.

Mentus:

Was anderes ist mir letztens auf der Kloschüssel gekommen, da hab ich nach verrichtetem Geschäft mit bereits auch wieder angezogener Hose gesessen und irgendwie hab ichs geschafft "mich anzunehmen". d.h. ich hab eine gewisse innere Haltung gehabt so quasi "sich (das Bewusstsein) so sein lassen (also nichts ändern wollen, weils genauso okay is)". So hab ichs mir direkt nachher zumindest aufgeschrieben.

Sich anzunehmen funktioniert in der Tat am besten, wenn man ein Geschäft verrichtet hat - es abgehakt hat - und sich noch kein neues Geschäft vorgenommen hat. Beim Zazen kannst Du das ein paar Mal jede Minute erleben, wenn das Geschäft des Ausatmens beendet ist und sich für das Geschäft des Einatmens noch keine Notwendigkeit aufdrängt. Das Blöde ist, dass das "nichts ändern wollen" nicht von Dauer ist, da kann es noch so okay sein. Aber auch daran gewöhnt man sich - auch das ist okay. Und das mit dem Aufschreiben - das ist, wie wenn du das andere Ergebnis Deiner Sitzung in einer Tupperschüssel aufbewahren wolltest. Spülung drücken und ab damit ... auch das ist 'Loslassen'.

Mentus:

... (Ich beantwort mir die Frage einfach mal provisorisch zur Entlastung der Community selber: ) Loslassen.

Mentus:

Das hab ich jetzt sogar kurz am PC nachmachen können in den Atempausen und das entspricht ja dem (Gefühl im Bauch beim) Zazen. Aber wenn ich das Gefühl wahrnehme, hab ich ja irgendwie auch wieder einen wenn auch nur geringen Fokus/Beachtung auf irgendwas... soll man da nicht lieber "möglichst nicht(s) beachten"? Ist das das, was Tai in Beitrag 148 gemeint hat, oder geht das doch nicht komplett?

"nicht(s) beachten" ist erst mal auch nur eine Idee, ebenso wie "Leere".

Unabhängig von der jeweiligen Praxismethode kann ich deine Frage nicht beantworten.

Persönlich praktiziere ich primär mit dem Was-ist-dies?-Koan. Hierbei geht es vor allem darum, die Frage von Augenblick zu Augenblick als Frage bestehen zu lassen. Jede Antwort in Form von dualistischem Denken kann der Sache niemals gerecht werden und darf getrost sofort wieder losgelassen werden. Die Frage als Frage bestehen zu lassen, kann man vielleicht als waches, gegenstandsloses Gewahrsein des unmittelbar Gegebenen beschreiben. Das kann schon sehr dirket in einen Zustand des Loslassens führen. Wenn dann Aufregung, Begeisterung, Angst etc. vor bzw. wegen dieses intensiven Zustand aufkommt, gilt es auch das wieder in der intuitiv gehaltenen, gegenstandslosen Was-ist-dies?-Frage aufzulösen (klar, dass eine solche Beschreibung auch nur ein Haufen Sch... ist und der Sache niemals gerecht werden kann).

Bei Uchiyama gibt es eine Hilfe für die Praxis, die er an seinem letzten öffentlichen Vortrag im Antaiji in sieben Punkten zusammen gefasst hat:

Antaiji – 7 Punkte der Praxis

Pkt. 3 ist:

Zazen bedeutet die Lehre „Gewinn ist Illusion, Verlust ist Erwachen“ konkret umzusetzen. Zazen muss sich in den beiden Praktiken des Gelübdes und der Reue manifestieren und durch die drei Herzen im Alltag lebendig sein: das freudige Herz, alte Herz und große Herz.

Verlust ist Erwachen.

Letztlich meint das, dass ich alles hergeben soll, an dem mein Herz hängt - und zwar großherzig, weise und freudig.

Dabei ist es besser, wenn man das selbst entscheiden kann und auch sich dafür Zeit nehmen kann. Anders ist es, wenn einem durch Wasser oder Feuer plötzlich alles verloren geht.

Unser Selbst zeigt sich in den Dingen, die wir besitzen und so können wir auch unser Selbst los lassen, es in die Selbstlosigkeit entlassen, wenn wir es weggeben. Ich glaube, es ist eine gute Übung.

Tai:

kann man vielleicht als waches, gegenstandsloses Gewahrsein des unmittelbar Gegebenen beschreiben.

Im Grunde sollte man ja meinen, das sei ein unspektakulärer Zustand. Man veranstaltet kein "Theater" im Kopf, wandert nicht in die Zukunft oder die Vergangenheit, es ist "ruhige See", die Gedanken kreieren keine sich aufbauenden Gedankenketten. Es sind noch welche da, das dürfen sie auch, aber sie gehen auch wieder. Das alles wird nur wach zur Kenntnis genommen.

Aber sobald sich Was-auch-immer einschaltet und diesen Zustand bemerkt, ist es aus damit. So ist es jedenfalls bei mir. Dann kommt das:

Tai:

Wenn dann Aufregung, Begeisterung, Angst etc. vor bzw. wegen dieses intensiven Zustand aufkommt

Es sind genau die 3 Sachen (bei mir): Aufregung, Begeisterung, Angst. Eine Mischung aus all dem.

Es kommt auch vor, dass ich einfach ohne dieses ins "gewöhnliche Alltagsbewusstsein" zurückkehre, keine Aufregung, nichts. Mal so, mal so. Im ersten Fall kommt es mir manchmal so vor, als hätte ich das abgebrochen, weil es mir irgendwie zu mulmig, zu ungewöhnlich wird.

Schmu:

Tai:

kann man vielleicht als waches, gegenstandsloses Gewahrsein des unmittelbar Gegebenen beschreiben.

Im Grunde sollte man ja meinen, das sei ein unspektakulärer Zustand. Man veranstaltet kein "Theater" im Kopf, wandert nicht in die Zukunft oder die Vergangenheit, es ist "ruhige See", die Gedanken kreieren keine sich aufbauenden Gedankenketten. Es sind noch welche da, das dürfen sie auch, aber sie gehen auch wieder. Das alles wird nur wach zur Kenntnis genommen.

Aber sobald sich Was-auch-immer einschaltet und diesen Zustand bemerkt, ist es aus damit. So ist es jedenfalls bei mir. Dann kommt das:

Tai:

Wenn dann Aufregung, Begeisterung, Angst etc. vor bzw. wegen dieses intensiven Zustand aufkommt

Es sind genau die 3 Sachen (bei mir): Aufregung, Begeisterung, Angst. Eine Mischung aus all dem.

Es kommt auch vor, dass ich einfach ohne dieses ins "gewöhnliche Alltagsbewusstsein" zurückkehre, keine Aufregung, nichts. Mal so, mal so. Im ersten Fall kommt es mir manchmal so vor, als hätte ich das abgebrochen, weil es mir irgendwie zu mulmig, zu ungewöhnlich wird.

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Von was hast du denn Angst? Da ist nichts wovor du dich fürchten müsstest.

daistnichts:

Von was hast du denn Angst? Da ist nichts wovor du dich fürchten müsstest.

Ich weiß. Aber diese Angst – besser gesagt: dieses leicht mulmige Gefühl – schert sich nicht darum, was ich weiß. Es führt ein kleines Eigenleben... Ich versuche, ihm behutsam auf die Spur zu kommen, es kommt daher, als sollte ich Respekt davor haben und es nicht mutwillig provozieren.

Ich habe mir ja vor vielen Jahren Shunryu Suzuki "Zen-Geist Anfänger-Geist" gekauft und immer wieder darin gelesen.

Als ich es dann mal wieder mir zur Hand nahm, bin ich diesmal über das Vorwort nicht hinaus gekommen. Im Vorwort steht nämlich die wesentliche Zusammenfassung des Ganzen: im Anfänger-Geist gibt es keinen Gedanken.

Sitzen im Anfänger-Geist ist Sitzen im Ursprünglichen, im Ungeborenen.

Es geht also nicht um den "Anfänger", der mit der Zazen-Übung beginnt, sondern darum, dass die Übung selbst der Anfang ist und in diesem Anfang gibt es keinen Gedanken, keine Vorstellung, keine Farbe, keine Töne, kein Geschmack und keine Empfindung, kein Leiden .....

Leonie:

Ich habe mir ja vor vielen Jahren Shunryu Suzuki "Zen-Geist Anfänger-Geist" gekauft und immer wieder darin gelesen.

Ich habe das bis heute noch nicht gelesen, obwohl es mir schon zig Mal empfohlen wurde. Vielleicht ist das eine gute Idee, es mir endlich mal zu kaufen...

Leonie:

im Ursprünglichen, im Ungeborenen

Davon spricht auch Bankei immer und immer wieder.

Bitte melde dich an, um diesen Anhang zu sehen.

Schmu:

Tai:

kann man vielleicht als waches, gegenstandsloses Gewahrsein des unmittelbar Gegebenen beschreiben.

Im Grunde sollte man ja meinen, das sei ein unspektakulärer Zustand. Man veranstaltet kein "Theater" im Kopf, wandert nicht in die Zukunft oder die Vergangenheit, es ist "ruhige See", die Gedanken kreieren keine sich aufbauenden Gedankenketten. Es sind noch welche da, das dürfen sie auch, aber sie gehen auch wieder. Das alles wird nur wach zur Kenntnis genommen.

Aber sobald sich Was-auch-immer einschaltet und diesen Zustand bemerkt, ist es aus damit. So ist es jedenfalls bei mir. Dann kommt das:

Tai:

Wenn dann Aufregung, Begeisterung, Angst etc. vor bzw. wegen dieses intensiven Zustands aufkommt

Es sind genau die 3 Sachen (bei mir): Aufregung, Begeisterung, Angst. Eine Mischung aus all dem.

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Auch wenn wir uns meist nicht mehr so genau daran erinnern können: Unser Bewusstein reicht zurück in eine Zeit, in der wir der intensiven Soheit der Dinge viel unmittelbarer ausgesetzt waren als heute. Seitdem haben wir fast jeden Augenblick unseres bewussten Lebens damit zugebracht, diesem Gefühl des Ausgeliefertseins zu entkommen - und sei's auch nur zum Schein. Von Augenblick zu Augenblick sind wir darum bemüht, die Dinge unter Kontrolle zu bringen, indem wir sie für uns einordnen, bewerten, sie uns in unserem Sinne zurecht legen und in Form von dualistischen Vorstellungen mit ihnen spielen. Das "Theater im Kopf", wie du es nennst, ist nicht umsonst so zwanghaft; es schirmt uns ab vor einer kaum zu ertragenden Intensität des Augenblicks.

Und jetzt kommt Zen daher und stellt alles auf den Kopf, indem es uns auffordert, von diesem zwanghaften Denken und Bewerten und Zurechtlegen der Dinge abzulassen. Im Dharmaraum kannst du auf Menschen treffen, die dir erzählen, ein Leben lang daran gearbeitet zu haben ohne in der Lage gewesen zu sein, diese fest verkrusteten Muster auch nur einmal halbwegs aufbrechen zu können. Wenn es aber doch jemandem einmal gelingt und der Damm bricht - wie sollte das nicht beängstigend sein, überwältigend, tief traurig und beglückend zugleich?

Wenn Menschen dir erzählen, dass ihre Meditation immer ganz harmonisch, friedlich und entspannt abläuft, dann haben sie einen solchen Moment vielleicht noch nie erlebt. Eine Wellness-Meditation, bei der wir es uns in unseren liebgewonnenen Praxis-Routinen behaglich einrichten, hat mit dem Geist der alten Meister nicht mehr viel zu tun. Zen fordert alles von dir. Es bringt dich an die Grenze. Nicht umsonst heißt es, dass du für die Zen-Praxis all deinen Mut, all deine Kraft und all deine Entschlossenheit brauchst.

Allerdings gilt auch, dass starke Emotionen wie Angst, Aufregung, Begeisterung erst recht die Muster der Anhaftung und dualistischen Bewältigung in Gang setzen. Deswegen schrieb Mentus ja weiter oben zu recht, dass es im Moment der großen Freude über das Losgelassen-Haben mit dem Loslassen meist schon wieder vorbei ist. Da muss die Praxis ansetzen und aus diesen starken Emotionen noch größeren Mut, alle Kraft und Entschlossenheit ziehen, um sich auch in diesen Abgrund der Befreiung zu stürzen.

Mentus:

Dieses mulmige Gefühl hab ich auch schon mal gehabt... das wäre echt interessant, wovor man da Bedenken hat... kann das sein, dass man im Zazen vor dem, zu was man wird oder was man erlebt, wirklich Angst hat? Hört sich ja schon fast nach einem guten Thriller an^^

Ich kann nur für mich sprechen:

Bei mir ist es so, dass ich aufpassen muss / möchte, dass die Kluft zwischen der "Zazen-Wirklichkeit" und der "normalen Schein-Realität" nicht zu groß wird. Oder besser gesagt: Es ist offenbar meine Aufgabe, die beiden miteinander zu versöhnen.

Sonst laufe ich Gefahr, dass ich mit dem Umfeld nicht mehr so viel anfangen kann. Ich habe eine gewisse Ader (auch ohne Zen schon), dass ich die Mitmenschen nur bedingt verstehe und auch nur in Maßen gerne um mich habe. Worüber man sich so "normalerweise im Alltag unterhält", das ermüdet mich schnell. Ich kann nicht sonderlich viel damit anfangen.

Mentus:

Da wärs halt interessant wie dieses "aus diesen starken Emotionen noch größeren Mut, alle Kraft und Entschlossenheit ziehen" funktioniert. Also, ich bin mir erstens der Tatsache bewusst, dass es so ist. Und zweitens weis ich dann auch im Fall des Eintritts einer Freude "Okay, lass weiter los". Aber darüber hinaus fällt mir dazu jetzt auch nicht mehr ein.

Die Frage wäre für mich, wie du zu allererst in diesen Zustand (des Loslassens) gekommen bist. Da würde ich ansetzen. Nach welcher Methode praktizierst du? Und was machte aus deiner Sicht den Unterschied zu den anderen Sitzungen, in denen es nicht so war?