Geist

Leonie:

Was unter Leerheit zu verstehen ist findet sich u.a. in den Lehrreden MN 121, 122, 151 und 43 - das kann dann jeder studieren.

Man kann es so auch sehen:

S.35.84-85 Welken, Leer - 1-2. Palokadhamma, Suññataloka Sutta

Und nicht viel ... zu" studieren".

Leonie:

LOL

Wenn du eine andere Übersetzung für dukkha hast - nun denn. Hier im Lexikon findet sich u.a. "Leiden" dafür.

Lol auch.

Wenn ein Mensch körperlichen Schmerz empfindet – ist das dann das, was man "Leiden" nennt?

Aber wie der Mensch darauf re-agiert, also wie er sich innerlich mit dem Schmerz identifiziert – das ist eine andere Sache. Das ist die mentale Reaktion darauf. Wie das alles auf Pali heißt, ist eigentlich nicht so wichtig.

Dharma studiert man am eigenen Körper – das ist die „Welt“. (Das habe ich mal irgendwo zitiert.)

So als das Beispiel:

S.22.1. Nakulapitā - 1. Nakulapitu Sutta

Der Körper kann zugrunde gehen, aber nicht der "Geist "– davon spricht doch Bhikkhu Anālayo.

Ich rate, es zumindest durchzublättern.

Ach, das ist von Ajahn Chah:

Sehr klar und auch einfach, oder? Tja… hier ist wohl nicht viel überhaupt – und für alle gut verständlich.

Leonie:

Igor07:

Der Körper kann zugrunde gehen, aber nicht der "Geist "– davon spricht doch Bhikkhu Anālayo.

Und wo spricht er davon?

Hast du das ganze Buch durchgelesen – oder etwa nicht?

Sieh hier:

Aber ich hatte doch darüber geschrieben, oder? SN 36.6.

Danke für die Diskussion, ich gehe jetzt alleine weiter studieren. Das war ein Scherz, oder?

Leonie:

Kannst du die besagte Stelle nicht finden oder willst du mich hier vorführen?

Kann ich:

Ist es nicht so, dass die Dualität oder Trennung von Geist und Körper, Bewusstsein und Materie als das unlösbare Problem in der modernen Wissenschaft des Geistes gilt? Oder? Das weiß doch jeder, hoffe ich.

S.183,

Bhikkhu Anālayo

Der direkte Weg - Satipaṭṭhāna

Aus dem Englischen übersetzt von Ilse Maria Bruckner

und Siegfried C. A. Fay.

https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/5-personen/analayo/direkte-weg.pdf

Aha! Das ist aber schon echt persönlich, oder?

Ja, vermutlich, wenn du alles besser weißt. Tja..

Ich gebe abschliessnd noch ein Zitat zum Thema hier:

Auch also.. mein Körper, meine Frau, mein PC, meine Befreiung usw. Ich gehe davon aus, dass jeder, der das liest, nachvollziehen kann, was hier gemeint ist.

Die Lehre des Buddha und ihre wesentliche Bedeutung

von R. G. de S. Wettimuny

Englischer Orginaltitel: “The Buddha´s Teaching – It´s essential

Meaning”, erschienen im Privatverlag

Alles Gute dir, Leonie, es war für mich ein echtes Vergnügen!

Leonie:

Das Halbwissen, das du hier präsentierst ist schon schlimm, aber es ist für dich noch schlimmer.

Aha, und das:

Leonie:

Aber solche Texte sind natürlich hervorragend geeignet sich von der Praxis selbst abzulenken und sich vorzugaukeln, man habe das nun verstanden.

Also, ich komme noch einmal auf die Beweislage zurück – und auch auf Bhikkhu Anālayo, der von Leonie, sehr milde ausgedrückt, ebenfalls als "Ablenkung" betrachtet wurde. Und nicht als professionell, oder?

"

65 S IV 208 veranschaulicht die missliche Lage des unerwachten Weltlings, wenn er

Schmerz empfindet, anhand einer Person, die mit zwei Pfeilen beschossen wird, da

zusätzlich zu dem „Pfeil“ des körperlichen Schmerzes die geistige Reaktion zusätzliches

dukkha, d. h. den zweiten „Pfeil“, verursacht. Vgl. auch de Silva (1987, S. 19)

und Kor (1991, S. 6 und 1995, S. 18)."

S. 194.

Und:

"

In S III 1 findet sich die Anweisung: „So solltest du üben: Mein Körper mag krank

sein, dennoch wird mein Geist davon nicht gepeinigt“. In der Lehrrede wird erklärt,

dass es darum geht, die Identifikation mit irgendeiner der Daseinsgruppen (und

dadurch mit dem Schmerz) zu vermeiden. Dies weist auf eine innere Distanz zu der

Schmerzerfahrung hin, so, als gehöre der betroffene Körperteil nicht zu einem.

Obwohl weiterhin der Schmerz als ein objektives Phänomen wahrgenommen wird,

vermindert dieser Akt der Dissoziation oder De-Identifikation die leidvolle Einwirkung

des Schmerzes auf den Geist oder lässt sie sogar verschwinden."

auch S. 194.

Hier kann man sehr deutlich erkennen, dass der" Körper" eine Sache ist, der "Geist "jedoch etwas anderes.

Dasselbe sagt auch Ajahn Chah – was allerdings nur als "Metapher" abgetan wurde.

Abschließend sei bemerkt: Es gehört einfach zur Norm menschlicher Kommunikation, andere Meinungen zu respektieren und nicht sofort auf die persönliche Ebene abzurutschen – im Sinne von: „Ich weiß es besser als du.“

Für mich ist das selbstverständlich – und ich hoffe, für die anderen auch.

Leonie:

Es ist nicht selbstverständlich, falls man in die falsche Richtung geht, dass man das erkennt und dass man, falls man darauf hingewiesen wird, das auch so sieht.

Es geht im Dharma nicht um "andere Meinung", sondern um rechte und falsche Ansicht und es ist eben für jemand, der sich soviel Wissen aufgehäuft hat, besonders schwer, das los zu lassen.

Korrekt!

Leonie

Aber ich klammere mich nicht an mein Wissen. Ich versuche vielmehr zu verstehen, und das beeinflusst, was und wie ich praktiziere.

In Bezug auf das Gleichnis von den zwei Pfeilen: Es geht wirklich um den Geist – und nicht um das Bewusstsein als khandha. Und das ist tatsächlich nicht so einfach, wie es scheint.

Ich reagiere also mit dem citta, mit meinem "Herzen". Das heißt: Ich identifiziere mich nicht mit meinem Schmerz – egal, ob es sich um körperlichen oder seelischen Schmerz handelt. Ein Arahat kann das einfach nicht mehr, denn er hat jede Form von Identifikation hinter sich gelassen. Auf Immer! Er ist vom Leiden befreit – das ist vollkommen logisch – aber nicht vom Schmerz.

Auch er wird alt, krank und stirbt, aber er sieht seinen Körper lediglich als eine Ansammlung vergänglicher Elemente (Erde, Wasser, Feuer, Luft). Ich als "Otto Normalverbraucher" kann das nicht.

Und wenn Ajahn Chah vom Geist spricht, meint er genau das. Alles, was bedingt entstanden ist, ist vergänglich – und deshalb dukkha. Doch dukkha entsteht durch trishna – den "Durst", das "Verlangen". Beide sind miteinander verwoben, stehen in Wechselwirkung zueinander.

Zitat

„Und dieses ist die edle Wahrheit vom Ursprung des Leidens: das Verlangen, welches zu weiterem Werden treibt, begleitet von Begierde und Erfreuen, genießend hier und dort – das Verlangen nach Sinnesvergnügen, Verlangen nach Werden, Verlangen nach Nicht-Werden.“

– Samyutta Nikaya 56.11

Ein gewöhnlicher Mensch kann kaum anders als re-agieren( auf das "Leiden",- also mit dem zweiten Pfeil!), – das ist klar. So sieht es der Theravāda. Zen gehört hingegen zum Mahāyāna – das ist Fakt, ohne Wenn und Aber (vgl. Heinrich Dumoulin: Geschichte des Zen-Buddhismus).

Daher gibt es Unterschiede. Und die abweichenden Meinungen, usw.

Aber das ist kein Anlass, eine Person anzugreifen – entschuldige, wenn das jetzt hart klingt.

Ich weiß sehr wenig, aber ich bemühe mich zu verstehen. Denn es gibt keine endgültige Wahrheit in letzter Instanz. Es würde sogar paṭicca-samuppāda widersprechen.

So sehe ich das. Es ist aber normal – ha, was ist überhaupt "normal"? Bestimmt die herrschende in der Gesellschaft die Normen? Aber die sind doch alle auch relativ, also abhängig entstanden. Oder?

Und ich würde niemals jemandem etwas unterstellen oder ihn belehren, als würde er nicht verstehen. Denn das würde bedeuten, dass ich mich für privilegiert( hoch-näsig) halte – und so bin ich nicht. Ich lerne immer, praktisch mein ganzes Leben lang. Aber zu behaupten, dass ich es besser weiß oder verstehe – nein, niemals. Das wäre reine Arroganz und Hochmut. Und das wäre kein ethisches Verhalten – und ganz sicher kein Buddhismus.

Und, wenn es über Zen hier geht.

Wenn es kalt ist, friere ich. Wenn es heiß ist, schwitze ich. Aber was ist der Maßstab oder das Kriterium? Was ist die richtige Sichtweise oder Lehre, und was ist die falsche? Die konkrete Situation entsteht im Hier und Jetzt – nicht aus trockenem Wissen aus Büchern.

Wenn du Buddha triffst, töte ihn. Hänge dich nicht an etwas fest. Lass alles los, lass es hinter dir. Was bleibt?

Lass auch das los. So sehe ich es.

Ich weiß es aber auch nicht, ob es richtig oder falsch ist. "Leer" , *lach*

void:

Von daher ist ein Reden von "dem Geist" etwas, das leicht zu Mißverständnissen führt.

Nein!

So Mettiko Bhikkhu:

Deswegen sollte man die ganzen Begriffe echt korrekt verstehen und im richtigen Kontext verwenden.

void:

Ein Wort führt leicht zu Mißverständnissen, wenn es je nach Kontext unterschiedliche Bedeutungen hat und es von daher schwer ist herauszufinden, was es in den jeweiligen Kontext genau bedeutet.

Zitat

.Das Wort wird für Geistiges im Gegensatz zu Materiellem oder für Geistiges im Gegensatz zu Körperlichem („Herziges“, „Herzliches“?) verwendet. Citta ist manchmal synonym zu mano (z. B. Vinaya Pr. 3), aber meistens nicht; gelegentlich ist es äquivalent zu viññāṇa in gewissen Zusammenhängen; mit cetanā verwandt, aber allgemeiner. Die genaue Bedeutung muss in jedem Zusammenhang neu erschlossen werden.

Ein Wort, dessen "genaue Bedeutung muss in jedem Zusammenhang neu erschlossen werden muß", ist mißverständlich.

Das ist auch missverständlich für die erfahrenen Profis. Ich beziehe mich dabei auf Anālayo. Es gibt keinen "Buddhismus", wie Michael Zimmermann gesagt hat, oder?

Das ist echt nicht so einfach, aber bestimmt.. Miss--Verständlich. Er-"schein"-t mir.

S. 231, Die Fußnote.

Citta ist nicht identisch mit Atman – das entspricht der Lehre des Theravāda. Cetanā hingegen bezeichnet eindeutig die eigene bewusste Absicht.

Wenn selbst bei Nyanatiloka im buddhistischen Wörterbuch die Begriffe nicht immer eindeutig voneinander abgegrenzt sind, insbesondere durch die starke Anlehnung an den Abhidhamma und den Visuddhimagga, können daraus Verständnisprobleme entstehen.

Für die alltägliche Praxis ist das jedoch weniger entscheidend, solange der Mensch den Sinn und den Zusammenhang im eigenen Geist "direkt" erfährt – eher im Sinne einer Allegorie.

void:

Sie beschreiben "Geist" wie wir ihn im Alltag erleben. Als "Mittelpunkt der persönlichen

Erfahrung, als das Subjekt von Gedanken, Willenskraft und Emotion.“ Schaut man aber genauer hin, dann gibt es ja da keine einheitliche Instanz und es löst sich in ein Zusammenspiel von Komponenten auf.

Das stimmt, und genau das ist die Schwachstelle aller Begriffe: Sie decken die vielschichtige Komplexität des inneren Erlebens oder Erfahrens nicht vollständig ab. Sie sind nur Stützen, aber wenn man sich zu sehr an sie klammert, wird das, was ursprünglich als Hilfe gedacht war, zum dogmatischen Lehrgebäude. Das lässt sich gut mit dem Gleichnis vom Floß im Pali-Kanon vergleichen. Eine sehr interessante Stelle dazu habe ich wieder bei Anālayo gefunden. Ich markiere, was meiner Meinung nach hier wichtig ist:

Eine sehr fein nuancierte Balance, scheint mir.