"Buddhismus praktizieren" ohne Kenntnis des Palikanon?

Quote from nibbuti

Ich habe das Sutta nicht gelesen.

Ich weis. *schmunzel*

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Eine feste ethische Basis ist wichtig für einen klaren Geist.

Ohne Ethik, wird dein Geist nicht klar. Da wird nur ein "Ich bastel mir mein Dhamma in mein Leben" daraus. Und das unheilsame geht weiter, gefestigt und manche sagen dann Gleichmut dazu. *schmunzel*

Habe ich etwas unterstellt? *schmunzel*

Grüß Dich ganz recht herzlich Hanzze,

das was hier im 5.3.3. Kusalākusalabalavatarapañho erwähnt wird
ist ein sehr deutlicher und klassischer Fall von upâya-kaushalya.
Etwas sehr ähnliches findest Du auch in der Ratnāvalī von Nāgārjuna im Kapitel Ratschläge an den Shatavahan König.
Was aber hier von wesentlicher Bedeutung ist,
ist zu verstehen was mit upâya-kaushalya [siehe link] gemeint ist.

Sarva mangalam

Mit ganz freundlichen und herzlichen Grüßen
Dorje Sema

Lieber Dorje Sema,
hast du einen Link zu diesen "Ratnāvalī von Nāgārjuna im Kapitel Ratschläge an den Shatavahan König" und "upâya-kaushalya" (nur falls jemand dabei ist, der nicht sanskrit kann *schmunzel*)

hab nur einen englischen Beitrag ergoogelyanan können.

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Upaya (Sanskrit: उपाय upāya, "Expedient Means" or "pedagogy") [1] is a term in Mahayana Buddhism which is derived from the root upa√i and refers to something which goes or brings you up to something (i.e., a goal). It is essentially the Buddhist term for dialectics. The term is often used with kaushalya (कौशल्य, "cleverness"); upaya-kaushalya means roughly "skill in means". Upaya-kaushalya is a concept which emphasizes that practitioners may use their own specific methods or techniques in order to cease suffering and introduce others to the dharma. The implication is that even if a technique, view, etc., is not ultimately "true" in the highest sense, it may still be an expedient practice to perform or view to hold; i.e., it may bring the practitioner closer to true realization anyway. The exercise of skill to which it refers, the ability to adapt one's message to the audience, is of enormous importance in the Pali Canon.

Danke!

Ich hab da sogar noch was Palinesisches von Vimalo Kulbarz ausgeliehenes zum weiter leihen Werter Hanzze,

Die verschiedenen Aspekte der Rechten Erkenntnis/ auf Seite 3 von 5 upáya-kosalla

Sarva mangalam

Mit ganz freundlichen und herzlichen Grüßen
Dorje Sema

Und bitte
das mit dem Palinesisch war keineswegs abwertend oder in irgendeiner annehmbaren Richtung,
gemeint oder so zu verstehen.
Für den der meint, [?]
es könnte womöglich so sein.

Sarva mangalam

Mit ganz freundlichen und herzlichen Grüßen
Dorje Sema

Quote from Dorje Sema

Ich hab da sogar noch was Palinesisches von Vimalo Kulbarz ausgeliehenes zum weiter leihen Werter Hanzze,

Die verschiedenen Aspekte der Rechten Erkenntnis/ auf Seite 3 von 5 upáya-kosalla

Das ist doch eine wundervolle Erklärung von unserem großzügigen Schatzmeister. Danke!

Oder hast du in deiner Hektik und deiner Eile, dir nicht die Zeit genommen die Dinge zu lesen und dein Inneres Drängen (Antwort - keine Zeit - will) dadurch viel übersehen. *schmunzel* Was ja den Kern, denn ich damit ansprechen wollte betrifft, ohne Sila keine Ruhe und ohne Ruhe aber auch keine Silas. Um etwas wirklich aufzunehmen und zu verstehen (von innen heraus). Sich Prioritäten aussetzen und aus der Priorität heraus zu agieren ist auch nicht Gleichmut, das nennt man eher Schutzmechanismus (oder Gefängnis).
Wenn man sich jedoch Silas zur Priorität macht, kommt man nicht so leicht in die Gefahr, Fehler zu begehen und man gewinnt automatisch an Achtsamkeit, vor allen anderen. Erst die Ruhe die damit gleichzeitig aufkommt erlaubt es sich mit dem "gewöhnlichen" Wissen wirklich auseinander zu setzen und die Dinge für sich auch wirklich wahr zu nehmen und zu verstehen.

Der Text von Dorje Sema ist übrigens gut. Wenn man unachtsam ist tötet und verletzt man, desto achtsamer, desto friedlicher wird das Leben und das Dhamma findet man nicht in einem Buch.

Ein vielleicht hilfreiches Zitat zu dem Thema:

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The real Buddhism is not books, not manuals, not word for word repetition from the Tipitaka, nor is it rites and rituals. These are not the real Buddhism. The real Buddhism is the practice, by way of body, speech and mind that will destroy the defilements, in part or completely...Though a person may never have seen or even heard of the Tipitaka, if he carries out detailed investigation every time suffering arises and scorches his mind he can be said to be studying the Tipitaka directly, and far more correctly than people actually in the process of reading it. - Buddhadasa Bhikkhu

Wahrer Buddhismus ist nicht Bücher, nicht Anleitungen, nicht Wort für Wort Wiederholung aus dem Tipitaka, noch ist er Riten und Gebräuche. Das alles ist nicht wirklich Buddhismus. Wahrer Buddhismus ist die Praxis in Körper, Sprache und Geist welche die Veruntrübungen teilweise oder auch zur Gänze zerstört... Auch wenn eine Person niemals das Tripitaka gesehen hat oder selbst nicht einmal davon gehört hat: Wenn er jeder Zeit, wenn Leiden hochkommt, eine genaue Untersuchung unternimmt und seinen Geist schärft, kann man von ihm behaupten, dass er das Tipitaka direkt und bei weiten korrekter als Leute, die tatsächlich dabei sind es zu lesen, studiert

Ja diese Bilder und Voreingenommenheit... Wenn sie nicht in das erschaffene Bild passen und an dem nicht verständlichen Kratzen. Da werden dann schnell Personen zum Ziel. Wiedergeburt ist für die Praxis auch nicht notwendigt, aber sicher für die Person.

Und so töten, stehlen, lügen, vergehen wir uns volltrunken weiter und haben es sogar geschafft anderen die im Trockenen gehen zuzulachen. ha ha ha wie dumm die sind, die wissen ja gar nicht wie kühlend der Schlamm in der prahlen Sonne ist.

So und jetzt muß ich wieder mit meinem Biowaschmittel meine Wäsche waschen gehen, dass ich wieder anständig wirke und lächelnd im Schlammweitergehen kann. *schmunzel* Da gibt es ja unachtsame Leute die auf das Wäschewaschen vergessen.

Um das herauszupicken, was man aus dem Tripitaka zum Thema herauspicken kann, weil nur dort ist ja Dhamma *schmunzel*
Bitte nie vergessen, dass Buddha in den meisten Reden zu jenen spricht, die bereits das gewöhnliche Leben verlassen haben. Es ist immer gut zu betrachten, was für den Laien passt und zielführend ist und was für den Bhikkhu oder Asketen passt und ziel führend ist. Die Dinge für den Bhikkhu oder Asketen sollte man sich für die Ziet aufheben, wenn man dort angelangt ist.

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Practice Ensures Fulfilment

Though few of the sacred texts he chant
in Dhamma does his practice run,
clear of delusion, lust and hate,
wisdom perfected, with heart well-freed.

Explanation: A true seeker of truth through he may speak only little of the Buddha's word. He may not be able to recite extensively from religious texts. But, if he belongs to the teaching of the Buddha assiduously, lives in accordance with the teaching of the Buddha, if he has got rid of passion, ill-will and delusion, he has well penetrated experience and is free from clinging to worldly things, he is a partaker of the life of a renunciate.

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20
Wer wenig Verse weiß, doch nach der Lehre wandelt,
Von Gier und Haß und Wahn in Weisheit frei geworden,
Nicht hier, nicht dort mehr hangt, gehört in unsern Orden.

Erkärung: Ein wahrer Suchender nach der Wahrheit, auch wenn er nur klein wenig die Worte Buddhas spricht. Er mag es nicht vermögen die religiösen Texte weitgehend zu rezitieren. Aber wenn er sich eifrig an die Lehren Buddhas hält, im Einklang mit den Lehren Buddhas lebt, wenn er sich von Leidenschaft, Feindseligkeit und Wahnvorstellung lösen kann, er gut durchdrungene Erfahrungen hat und frei vom Verlangen nach weltlichen Dingen ist, ist er ein Mitglied der Lebensweise eines Asketen.

Quote

Verse 19. Fruits of Religious Life Through Practice

Though many sacred texts he chants
the heedless man's no practiser,
as cowherd counting other's kine
in samanaship he has no share.

Explanation: Some persons may know the words of the Buddha extensively and can repeat it all. But through utter utter neglect they do not live up to it. In consequence they do not reach any religions attainments. They do not enjoy the fruit of the recluse life. This is exactly like the way of life of a cowherd who looks after another's cattle. The cowherd takes the cattle to the pastures in the morning, and in the evening he takes them back to the owner's house. He gets only the wages.

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19
Wer, ohne fromm zu sein, viel fromme Verse spricht,
Ist einem Hirten gleich, der fremdes Vieh verhandelt;
Er ist kein rechter Mönch, zu uns gehört er nicht.

Erklärung: Manche Personen mögen die Worte Buddhas weitgehend kennen und sie alle wiederholen können. Aber durch völliges Vernachlässigen leben sie nicht nach ihnen. Als Konsequenz erreichen sie keine religiöse Erkenntnis. Sie können die Frucht des Lebens als Einsiedler nicht genießen. Es ist genau so wie das Leben eines Kuhhirten, der die Rinder eines anderen hütet. Der Kuhhirte führt die Rinder am Morgen auf die Weide und am Abend bringt er sie zurück in des Besitzers Haus. Er bekommt nur seinen Lohn.

Quelle: englische Texte buddhanet.net Dhammapada Vers Deutsch von palikanon.com, Erklärung frei und verhafftent übersetzt *schmunzel*

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Verse 24. Glory Of The Mindful Increase

Assiduous and mindful,
pure kamma making, considerate,
restrained, by Dhamma heedful living,
for one such spread renown.

Explanation: If a person is persevering, attention focused within, if his physical and spiritual actions are unblemished, if he is restrained and if he is living in accordance with the Teaching and is sane, his glory will grow.

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24
Wer eifrig, achtsam, rein, in guter Tat erprobt
Und nach der Lehre lebt, der Ernste wird gelobt.

Erklärung: Wenn jemand standhaft ist, Aufmerksamheit in sich richtet, wenn seine physischen und mentalen Taten unantastbar sind, wenn er zurückhaltend ist und sein Leben im Einklang mit den Lehren führt, wird seine Erfolg wachsen.

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Verse 25. Island Against Floods

By energy and heedfulness,
by taming and by self-control,
the one who’s wise should make as isle
no flood can overwhelm.

Explanation: The whole world is full of defilements. The sensualities of life are a vast and forceful flood. But the wise person builds steadfastly for himself an Island that cannot be washed away by those vast floods. The Island is built of steadfastness, mindfulness, restraint and discipline. Once steadily established on that island, the flood cannot overwhelm the wise.

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25
Mit Ernst und Eifer schafft der Weise, wohl gezähmt,
Für sich ein Eiland, das die Flut nicht überschwemmt.

Erklärung: Die ganze Welt ist voll von Verunreinigungen. Die Sinnesfreuden des Lebens sind eine unermesslich schlagkräftige Flut. Aber eine weise Person errichtet standfest für sich eine Insel, die nicht von dieser schlagkräftigen Flut weggespült werden kann. Die Insel ist aus Standfestigkeit, Achtsamkeit, Widerstehen und Disziplin errichtet. Einmal zuverlässig auf der Insel etabliert, kann die Flut den Weisen nicht überkommen.

Quelle: englische Texte buddhanet.net Dhammapada Vers Deutsch von palikanon.com, Erklärung frei und verhafftent übersetzt *schmunzel*

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Hanzze: ... Erklärung frei und verhafftent übersetzt *schmunzel*

Grüß Dich ganz recht herzlich Hanzze,

Wieso denn bitte nicht,
wert-schät -zen [d] ?

Sarva mangalam

Mit ganz freundlichen und herzlichen Grüßen
Dorje Sema

Prüfen ist besser als Werten und manchmal ist Werten auch ein guter Ausgangspunkt zum Prüfen. Was immer Bilder zerstört. *schmunzel* Man kann aus allem lernen, aus verafftem, unschönen und gezähmten, schönen. Wie man auch alles missverstehen kann und an Bildern wie verafft oder gezähmt haftet.

Das ist wie Tipitaka lesen ohne es zu leben oder zu leben ohne das Tripitaka zu verstehen. Wir fühlen uns immer gerne von Polen angezogen, manchmal von negativen, manchmal von positiven, dazwischen zu schweben ist schwer. *schmunzel*

Zurück zum Thema, fällt mir noch

Quote

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The Hand

Those who study the texts and those who practice the Dhamma tend to misunderstand each other. Those who study the texts tend to say, "Monks who do nothing but practice simply speak in line with their views." They say that without any evidence of any kind.
There's actually a way in which both sides are the same thing, which helps us to understand things better. It's like the palm of your hand and the back of your hand. When you stick your hand out straight ahead of you, it's as if the palm has disappeared. But actually it hasn't disappeared anywhere. It's just hidden underneath. In the same way, when you turn your hand palm-up, the back of your hand disappears. But actually it hasn't disappeared anywhere. It's just underneath.
You should remember this when you contemplate practicing. If you think that your practice has dwindled away, you stop studying and set your hopes on getting results. But no matter how much you've studied the Dhamma, you won't understand because you don't yet know in line with the truth. Once you understand the true nature of the Dhamma, you begin to let go. This is a willingness to strip away attachments, where you don't hold on to anything anymore. Or if you do hold on, it'll gradually grow less and less.
This is the difference between study and practice.

Die Hand

Jene, die die Texte studiert haben und jene, die Dhamma praktizieren, neigen dazu einander zu mißverstehen. Jene, die die Texte studieren, neigen dazu zu sagen: „Mönche die sonst nichts tun, als im Einklang mit ihren Ansichten zu praktizieren.“ Sie sagen dies ohne Rückhalt in irgend einer Form. Es gibt da einen Weg wie beides als eines gesehen werden kann, welcher uns zu verstehen hilft. Es ist wie die Handfläche und der Rücken der Hand. Wenn du die Arme vor dir ausstreckst, ist es als ob deine Handflächen verschwinden. In Wahrheit sind sie nicht weg. Sie sind nur unterhalb. In selber Weise verschwindet dein Handrücken wenn du die Handflächen nach oben drehst. In wahrheit sind sie aber nicht weg. Sie sind unterhalb.
Daran solltest du dich erinnern, wenn du über Praxis nachdenkst. Wenn du denkst das deine Praxis irgend wo hin verläuft, beendest du die Praxis und hoffst Resultate zu erlangen. Aber ganz egal wie viel du auch studiert hast, würdest du das Dhamma nicht verstehen, weil du es jetzt noch nicht im Einklang mit der Wahrheit kennst. Einmal die wahre Natur des Dhammas verstanden, beginnst du los zu lassen. Da ist dann ein Wille Anhaftung abzustreifen, ein Punkt ab dem du dann nicht mehr fest hältst. Selbst wenn du dann noch festhältst, wird es weniger und weniger.
Das ist der Unterschied zwischen studieren und praktizieren.

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ein *schmunzel* und natürlich auch Studieren vs. In einen Kampf ziehen

Was ist mit den Wesen, die als Bodhisattva geboren werden? Praktizieren Sie nicht den Buddhismus, selbst wenn Sie den Palikanon nicht kennen?
Ich meine der Palikanon, ist nichts als ein Hilfsmittel für Diejenigen, Denen es nicht von Natur gegeben ist, sich mit dem Pelikanon, konform zu verhalten.

Quote from nibbuti

Quote from Mabuttar

Buddhismus praktizieren, heißt den 8 fachen Pfad zu praktizieren
und da findet sich keine "Rechtes Pali Schriften studieren"

Es nennt sich Untersuchen der Lehre und Zustände (dhammavicaya) und ist ein Erleuchtungsfaktor (sambojjhanga), lieber Mabuttar.

Ja, so erlebe ich das auch. Desto weiter ich voranschreite, desto mehr wünsche ich, das im PK nochmal genau nachzulesen. Er wird daher immer mehr zu der selbstverständlichen alltäglichen Lektüre. Denn erst jetzt verstehe ich genau (oder wenigstens besser), was wirklich gemeint ist.