Diskussion: "Buddhistische Wiedergeburt"

Das mag jetzt vielleicht dem letzten Ochsenbild, dem "Betreten des Marktes mit offenen Händen" widersprechen, aber es wurde sicher auch nicht ohne Grund gesagt. Vollkommene Ruhe in der Bewegung ist eben ein schwieriges Unterfangen. Nicht umsonst hat der Buddha wohl den Großteil des Tages in Versenkung verbracht:

Zitat

In der Tat, Ānanda, es ist nicht möglich, daß ein Bhikkhu, der Geselligkeit liebt, der sich mit Geselligkeit vergnügt, der sich der Vorliebe für Geselligkeit hingibt, der Gesellschaft liebt, der sich mit Gesellschaft vergnügt, der sich über Gesellschaft freut, jemals nach Belieben, ohne Problem oder Schwierigkeit, die Glückseligkeit der Entsagung, die Glückseligkeit der Abgeschiedenheit, die Glückseligkeit des Friedens, die Glückseligkeit der Erleuchtung erlangen wird. Es kann aber erwartet werden, daß ein Bhikkhu, wenn er allein, von der Gesellschaft zurückgezogen lebt, nach Belieben, ohne Problem oder Schwierigkeit, die Glückseligkeit der Entsagung, die Glückseligkeit der Abgeschiedenheit, die Glückseligkeit des Friedens, die Glückseligkeit der Erleuchtung erlangen wird."

http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m122z.html

Zu den 10 Ochsenbildern habe ich noch was ganz interessantes gefunden:

Zitat

Im 12. Jh. ursprünglich eine Abfolge von fünf bzw. acht Bildern, bei denen der Ochse (der eigentlich ein Wasserbüffel ist) von Bild zu Bild immer weißer wird und das letzte einen leeren Kreis darstellt (Erkenntnis des Eins-Seins als höchstes Ziel des Zen), fügte man zu einem späteren Zeitpunkt zwei weitere Bilder hinzu.

Damit sollte sichtbar gemacht werden, daß der Zen-Praktizierende im Stadium höchster geistiger Entwicklung nicht außerhalb, sondern innerhalb der irdischen Welt der Formen und Vielfalt sowie völlig frei unter seinen Mitmenschen lebt.

http://www.azentrix.de/index.html

Zitat

A.V.90 Nachteilige Dinge II

Fünf Umstände, ihr Mönche, gereichen dem sich schulenden Mönche zum Schaden. Welche fünf?

Da ist, ihr Mönche, der sich schulende Mönch viel geschäftig, hat viel zu tun, ist bewandert in allerlei Arbeiten; und er meidet die Abgeschiedenheit, widmet sich nicht der inneren Ruhe des Geistes. Das ist der erste Umstand, der dem sich schulenden Mönche zum Schaden gereicht.

Ferner, ihr Mönche: da verbringt der sich schulende Mönch mit einer nichtigen Arbeit den ganzen Tag; und er meidet die Abgeschiedenheit, widmet sich nicht der inneren Ruhe des Geistes. Das ist der zweite Umstand, der dem sich schulenden Mönche zum Schaden gereicht.

Ferner, ihr Mönche: da lebt der sich schulende Mönch in Geselligkeit mit Hausleuten und Mönchen, in unpassender Laiengesellschaft; und er meidet die Abgeschiedenheit, widmet sich nicht der inneren Ruhe des Geistes. Das ist der dritte Umstand, der dem sich schulenden Mönche zum Schaden gereicht.

Ferner, ihr Mönche: da geht der sich schulende Mönch sehr früh ins Dorf und kehrt erst spät am Tage zurück; und er meidet die Abgeschiedenheit, widmet sich nicht der inneren Ruhe des Geistes. Das ist der vierte Umstand, der dem sich schulenden Mönche zum Schaden gereicht.

Ferner, ihr Mönche: was da jene asketentümlichen (abhisallekhikā), der Erschließung des Geistes förderlichen (ceto-vivarana-sappāyā) Gespräche sind, als wie Gespräche über Bedürfnislosigkeit, Zufriedenheit, Einsamkeit, Abgeschiedenheit, Willenskraft, Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit, Befreiung und den Erkenntnisblick der Befreiung, solche Gespräche werden ihm nicht nach Wunsch, nicht ohne Mühe und Schwierigkeit zuteil; und er meidet die Abgeschiedenheit, widmet sich nicht der inneren Ruhe des Geistes. Das ist der fünfte Umstand, der dem sich schulenden Mönche zum Schaden gereicht.

Fünf Umstände, ihr Mönche, gereichen dem sich schulenden Mönche zur Förderung. Welche fünf?

(Die Antwort besteht in einer Umkehrung des Vorhergehenden.)

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http://www.palikanon.com/angutt/a05_081-100.html

Zitat

A.X.208 Die vier unermeßlichen Gebiete

»Nicht, sage ich, ihr Mönche, gelangen die gewollten, gewirkten, aufgeschichteten Taten zur Versiegung, bevor man ihre Wirkung erfahren hat, sei es in diesem, dem nächsten oder einem späteren Leben. Und nicht, sage ich, kann man dem Leiden ein Ende machen, bevor nicht die gewollten, gewirkten, aufgeschichteten Taten versiegt sind.

Der edle Jünger aber, ihr Mönche, von Begierde und Übelwollen frei, unverirrt, wissensklar und achtsam, durchdringt mit einem von Güte erfüllten Geiste die eine Himmelsrichtung, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchdringt er oben, unten, quer inmitten, überall, allerwärts, die ganze Welt mit einem von Güte erfüllten Geiste, einem weiten, umfassenden, unermeßlichen, frei von Gehässigkeit und Übelwollen. Und er weiß: 'Früher war mein Geist beschränkt und unentfaltet. Nunmehr aber ist mein Geist unbeschränkt und wohl entfaltet; und keinerlei beschränkte Tat (*1) wird darin zurückbleiben, darin verharren.'

Was meint ihr, o Mönche: wenn da ein Knabe schon von frühester Kindheit an die gemütserlösende Güte entfalten würde, möchte er dann wohl noch böse Taten verüben?«

»Gewiß nicht, o Herr.«

»Wenn er aber keine bösen Taten mehr verübt, wird ihn da wohl noch Leiden treffen?«

»Gewiß nicht, o Herr. Wie sollte wohl einen, der keine bösen Taten verübt, noch Leiden treffen?«

»Die Güte, ihr Mönche, die gemüterlösende, soll man entfalten, ob Mann oder Weib. Nicht vermag, ihr Mönche, ein Mann oder ein Weib beim Abscheiden diesen Körper mit sich zu nehmen; der Sterbliche, ihr Mönche, hat den Geist als Zwischenglied (*2). Jener aber weiß: 'Was immer ich da früher mit diesem stofflichen Körper an bösen Taten verübt habe, das alles wird sich hier noch auswirken (*3) und nichts davon wird nachfolgen' (*4). Auf diese Weise entfaltet, ihr Mönche, führt die gemüterlösende Güte zur Nichtwiederkehr, es sei denn, daß ein weiser Mönch sich schon hier zu einer höheren Befreiung durchdringt.

Der edle Jünger, ihr Mönche, von Begierde und Übelwollen frei, unverwirrt, wissensklar und achtsam, durchdringt mit einem von Mitleid - von Mitfreude - von Gleichmut erfülltem Geiste die eine Himmelsrichtung, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchdringt er oben, unten, quer inmitten, überall, allerwärts, die ganze Welt mit einem von Mitleid - Mitfreude - Gleichmut erfüllten Geiste, einem weiten, umfassenden, unermeßlichen, frei von Gehässigkeit und Übelwollen. Und er weiß: 'Früher war mein Geist beschränkt und unentfaltet. Nunmehr aber ist mein Geist unbeschränkt und wohl entfaltet; und keinerlei beschränkte Tat wird darin zurückbleiben, darin verharren.'

Was meint ihr, o Mönche, wenn da ein Knabe schon von frühester Kindheit an das gemüterlösende Mitleid - die gemüterlösende Mitfreude - den gemüterlösenden Gleichmut entfalten würde, möchte er dann wohl noch böse Taten verüben?«

»Gewiß nicht, o Herr.«

»Wenn er aber keine bösen Taten mehr verübt, wird ihn dann wohl noch Leiden treffen?«

»Gewiß nicht, o Herr. Wie sollte wohl einen, der keine bösen Taten verübt, noch Leiden treffen?«

»Das gemüterlösende Mitleid - die gemüterlösende Mitfreude - den gemüterlösenden Gleichmut, ihr Mönche, soll man entfalten, ob Mann oder Weib. Nicht vermag, ihr Mönche, ein Mann oder Weib beim Abscheiden diesen Körper mit sich zu nehmen; der Sterbliche, ihr Mönche, hat den Geist als Zwischenglied. Jener aber weiß: 'Was immer ich da früher mit diesem stofflichen Körper an bösen Taten verübt habe, das alles wird sich hier noch auswirken und nichts davon wird nachfolgen.' Auf diese Weise entfaltet, ihr Mönche, führt das gemüterlösende Mitleid - die gemüterlösende Mitfreude - der gemüterlösende Gleichmut zur Nichtwiederkehr, es sei denn, daß ein weiser Mönch sich schon hier zu einer höheren Befreiung durchringt.«

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Zitat

Anmerkungen
(*1) pamānakatam kammam; K: Wirken innerhalb der Sinnensphäre (kāmāvacara-kamma).

(*2) cittantaro. K gibt zwei Erklärungen: 1. »Geist als das Verursachende« (citta-karano): Mit dem Geist als Ursache wird man ein Götter- oder Höllenwesen; 2. »Lediglich mit dem Geist als Zwischenglied.« (citten'eva antariko): In unmittelbarer Folge auf den einen Sterbebewußtseinsmoment wird man mit dem zweiten Bewußtseinsmoment, dem Wiedergeburtsbewußtsein, Götterwesen, Höllenwesen oder ein Tier.

(*3) K: Dies bezieht sich auf das in diesem Leben zu erfahrende Karma-Ergebnis (ditthadhamma-vedanīya).

(*4) K: »Da durch die Güte (mettā) das in einem nächsten Leben zu erfahrende Karma-Ergebnis (upapajja-vedanīya) abgeschnitten wurde, 'folgt sie nicht nach'. - Dies hat man als eine Betrachtung zu verstehen, wie sie von (den zwei ersten) Hohen Menschen (ariya-puggala), nämlich dem Stromergriffenen und dem Einmalwiederkehrer, ausgeübt wird.«

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http://www.palikanon.com/angutt/a10_178_219.html

Da es sich ja noch immer um das Thema "Wiedergeburt" handelt

Zitat

A.VIII.64 Das himmlische Auge

Einst weilte der Erhabene bei Gāyā auf dem Gāyāgipfel. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: "Ihr Mönche!" sprach er. "Ehrwürdiger!" erwiderten jene Mönche dem Erhabenen. Und der Erhabene sprach:

"Vor meiner vollen Erleuchtung, ihr Mönche, als ich noch nicht völlig erleuchtet, erst ein Anwärter auf Erleuchtung (bodisatta) war, da nahm ich wohl einen Lichtglanz [10] wahr, aber keine Gestalten bemerkte ich. Da kam mir, ihr Mönche, der Gedanke: 'Wenn ich doch ebenso wie ich den Lichtglanz wahrnehme, auch die Gestalten bemerken könnte, so würde mein Erkenntnisblick [11] noch lauterer sein!' Während ich nun in der Folgezeit unermüdlich, eifrig und entschlossen weilte, nahm ich dann sowohl den Lichtglanz wahr als auch bemerkte ich die Gestalten, nicht aber weilte, sprach und unterhielt ich mich mit jenen Himmelswesen.

"Da kam mir, o Mönche, der Gedanke: 'Wenn ich doch ebenso, wie ich den Lichtglanz wahrnehme und die Gestalten bemerke, auch mit jenen Himmelswesen weilen, sprechen und mich unterhalten könnte, so würde mein Erkenntnisblick noch lauterer sein!' Während ich nun in der Folgezeit unermüdlich, eifrig und entschlossen weilte, nahm ich den Lichtglanz wahr, bemerkte die Gestalten und weilte, sprach und unterhielt mich auch mit jenen Himmelswesen, nicht aber wußte ich von ihnen, ob sie zu dieser oder jener Gattung der Himmelswesen gehören.

"Da kam mir, o Mönche, der Gedanke: 'Wenn ich doch ebenso, wie ich den Lichtglanz wahrnehme, die Gestalten bemerke und mit jenen Himmelswesen weile, spreche und mich unterhalte, auch wüßte, ob sie zu dieser oder jener Gattung der Himmelswesen gehören, so würde mein Erkenntnisblick noch lauterer sein!' Während ich nun in der Folgezeit unermüdlich, eifrig und entschlossen weilte, nahm ich den Lichtglanz wahr, bemerkte die Gestalten, weilte, sprach und unterhielt mich mit jenen Himmelswesen und wußte auch von ihnen, ob sie zu dieser oder jener Gattung von Himmelswesen gehören, nicht aber wußte ich von ihnen, auf Grund welchen Wirkens sie von hier abgeschieden, dort wiedererschienen waren, wovon sie sich nähren, welch Glück und Leid sie empfinden, wie alt sie werden und wie lange sie leben oder auch ob ich schon früher einmal mit ihnen zusammen gelebt habe oder nicht.

"Da kam mir, o Mönche, der Gedanke: 'Wenn ich doch ... auch wüßte, auf Grund welchen Wirkens jene Himmelswesen von hier abgeschieden, dort wiedererschienen waren, wovon sie sich nähren, welch Glück und Leid sie empfinden, wie alt sie werden und wie lange sie leben, so würde mein Erkenntnisblick noch lauterer sein!' Während ich nun in der Folgezeit unermüdlich, eifrig und entschlossen weilte, nahm ich den Lichtglanz wahr, bemerkte die Gestalten, weilte, sprach und unterhielt mich mit jenen Himmelswesen; wußte, ob sie zu dieser oder jener Gruppe von Himmelswesen gehören; wußte, auf Grund welchen Wirkens sie von hier abgeschieden und dort wiedererschienen waren, wovon sie sich nähren, welch Glück und Leid sie empfinden, wie alt sie werden und wie lange sie leben, sowie auch, ob ich schon früher einmal mit ihnen zusammen gelebt hatte oder nicht.

Solange in mir, o Mönche, dieser achtfache göttliche Erkenntnisblick noch nicht völlig geläutert war, da war ich nicht gewiß, ob ich in der Welt mit ihren guten und bösen Geistern und ihren Brahma-Göttern, der Schar von Asketen und Priestern, Würdenträgern und anderen Menschenwesen die unübertroffene, höchste Erleuchtung gewonnen hatte. Sobald aber, ihr Mönche, dieser achtfache göttliche Erkenntnisblick in mir völlig lauter war, da war ich gewiß, daß ich in dieser Welt die unübertroffene höchste Erleuchtung gewonnen hatte. Und das Wissen und die Erkenntnis stieg in mir auf: "Unerschütterlich ist meine Gemütserlösung. Dies war meine letzte Geburt. Kein neues Dasein mehr steht mir bevor." [12]

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Zitat

Anmerkungen
[10] obhasa; die mit dem 'himmlischen Auge' (dibba-cakkhu) verbundene Lichtwahrnehmung (s. A.IV.41).

[11] ñānadassana; hier ist damit die durch das 'himmlische Auge' vermittelte Erkenntnis gemeint.

[12] In diesem Text werden laut K acht Wissen (ñāna) behandelt, nämlich: das himmlische Auge, die magische Fähigkeit, Herzensdurchschauung, Erkenntnis der Wiedergeburt entsprechende den Taten, Erkenntnis der Zukunft, Erkenntnis der Gegenwart, Erkenntnis der Vergangenheit und Erkenntnis früherer Daseinsformen.

http://www.palikanon.com/angutt/a08_061-070.html

Onyx9:

Ist trotzdem Verweilen in Versenkung, geht auch nicht anders.

Naja, was heisst "Versenkung"? Das Verweilen in den formlosen Vertiefungen jedenfalls führt zu Wiedergeburt ebenda:

Zitat

... Aber es wurde mir klar: 'Dieses Dhamma führt nicht zur Ernüchterung, zur Lossagung, zum Aufhören, zum Frieden, zur höheren Geisteskraft, zur Erleuchtung, zum Nibbāna, sondern nur zum Wiedererscheinen im Nichtsheit-Gebiet.' Weil ich mit jenem Dhamma nicht zufrieden war, ließ ich es zurück und ging fort." ...

... Aber es wurde mir klar: 'Dieses Dhamma führt nicht zur Ernüchterung, zur Lossagung, zum Aufhören, zum Frieden, zur höheren Geisteskraft, zur Erleuchtung, zum Nibbāna, sondern nur zum Wiedererscheinen im Gebiet von Weder-Wahrnehmung-Noch-Nichtwahrnehmung.' Weil ich mit jenem Dhamma nicht zufrieden war, ließ ich es zurück und ging fort." ... (MN 85)

Und auch das Verweilen mit Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut allein führt nicht zu Befreiung:

Zitat

Aber jene Art guter Praxis führt nicht zur Ernüchterung, zur Lossagung, zum Aufhören, zum Frieden, zur höheren Geisteskraft, zur Erleuchtung, zum Nibbāna, sondern nur zum Wiedererscheinen in der Brahma-Welt. (MN 83)

All dieses Verweilen fesselt ans Dasein, führt zu Wiedergeburt:

Zitat

"Es gibt einen Pfad, Ānanda, einen Weg zum Überwinden der fünf niedrigeren Fesseln; daß irgendjemand, ohne zu jenem Pfad, zu jenem Weg zu gelangen, die fünf niedrigeren Fesseln kennen oder sehen oder überwinden wird - dies ist nicht möglich. Wenn da ein großer Baum voller Kernholz steht, so ist es nicht möglich, daß irgendjemand sein Kernholz schneiden wird, ohne durch seine Rinde und sein Weichholz zu schneiden, ebenso gibt es einen Pfad, einen Weg zum Überwinden der fünf niedrigeren Fesseln; daß irgendjemand, ohne zu jenem Pfad, zu jenem Weg zu gelangen, die fünf niedrigeren Fesseln kennen oder sehen oder überwinden wird - dies ist nicht möglich."

"... Und was, Ānanda, ist der Pfad, der Weg zur Überwindung der fünf niedrigeren Fesseln? In Abgeschiedenheit von jeglicher Vereinnahmung [4], mit der Überwindung unheilsamer Geisteszustände, mit der völligen Stillung körperlicher Trägheit tritt da ein Bhikkhu ganz abgeschieden von Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, in die erste Vertiefung ein, die von anfänglicher und anhaltender Hinwendung des Geistes begleitet ist, und verweilt darin, mit Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Abgeschiedenheit entstanden sind. ..." (MN 64)

Viele Grüße
Elliot

Ich denke das ist den meisten Beteiligten soweit auch klar, denn (siehe besonders die Anmerkungen):

Zitat

Er erwägt dies und versteht es so: 'Diese Vertiefung/diese Herzensbefreiung durch Liebende Güte ist produziert und willentlich herbeigeführt. Aber was auch immer produziert und willentlich herbeigeführt ist, ist vergänglich, dem Aufhören unterworfen [1].' Auf dieser Grundlage stehend, erlangt er die Vernichtung der Triebe. Aber wenn er die Vernichtung der Triebe nicht erlangt, dann wird er aufgrund jener Begierde nach dem Dhamma, jenes Entzückens über das Dhamma [2], mit der Vernichtung der fünf niedrigeren Fesseln, einer, der dazu bestimmt ist, spontan (in den Reinen Bereichen) wiederzuerscheinen und dort Nibbāna zu erlangen, ohne je von jener Welt zurückzukehren."

Zitat

Anmerkungen

[1] Dies ist eine Beschreibung, wie zur Geistesruhe neigende Meditierende zuerst Konzentration, und darauf aufbauend Einsicht praktizieren können. Wichtig ist die Kombination der in den Jhānas erreichten Geistesschärfe mit anschließendem weisem Erwägen. Dabei ist nicht nur die Tatsache zu betrachten, daß die Vertiefung nun vorüber ist, sondern auch, daß sie bedingt durch vergängliche Faktoren entstanden ist.

“Produziert” (abhisaṅkhata) oder “auf höhere Weise gestaltet”: Die Ich-gestaltenden Dinge sind in den Vertiefungen subtiler und daher schwerer als solche zu erkennen als im Sinneserleben mit seinem Gedankenwust. In der Tat wird ja in vielen spirituellen Traditionen das mystische Erleben in den Vertiefungen mit dem “Selbst”, der “Seele” oder “Gottesgegenwart” identifiziert, oder zumindest mit einem Schritt in Richtung auf diese Absolutheiten hin.

Der Übende hier hat aber schon Weisheit von solcher Höhe, daß er das Vertiefungsglück als Dukkha sieht – wahrlich keine leichte Übung! Folglich sieht er nicht nur, daß die Vertiefungen nichts Ewiges sind, also irgendwann einmal zu Ende, sondern dass mit deren Ende auch Dukkha im Sinne der vier Edlen Wahrheiten aufhören muss (nirodhadhamma). Dieses Aufhören von Dukkha wird anschließend durch die Triebvernichtung verwirklicht.

[2] MA: Das Verlangen nach dem Dhamma, das Entzücken über das Dhamma ist subtile Anhaftung an Konzentration und Einsicht, fern von Haß und Sinnesbegierde, was zur Nichtwiederkehrerschaft führt.

Mit “Anhaftung an Konzentration” dürfte MA wohl falsch liegen, denn genau diese wird ja vorher überwunden. Woran angehaftet wird, steht im Text und muss nicht uminterpretiert werden.

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http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m052z.html

Onyx9:

"Der Markt" ist ein Sinnbild für alles Weltliche, für Samsara, ein Verwirklichter ist frei darin, geläutert, ungetrübt, gestillt..usw. er/sie hat einen anderen Seinszustand ( Nibbana )."Offene Hände " heißt: da ist kein Staub mehr, der sich auf "die Linse" setzen könnte.
Es heißt nicht, daß er/sie sich Vergnügungen hingibt oder ähnliches.

Wollte ich nur mal anmerken.

Ja, dit weeß ick. Aber ich glaube die allermeisten die dieses Bild hervorholen werden es noch mit Neigungen tun. Soweit ich weiß lebten so gut wie alle die das tatsächlich gänzlich realisiert haben in höchster Zurückgezogenheit. Manche nahmen noch nicht einmal Schüler an. Das spricht doch für sich.

Onyx9:

Geronimo:

Ja, dit weeß ick. Aber ich glaube die allermeisten die dieses Bild hervorholen werden es noch mit Neigungen tun. Soweit ich weiß lebten so gut wie alle die das tatsächlich gänzlich realisiert haben in höchster Zurückgezogenheit, manche nahmen noch nicht einmal Schüler an. Das spricht doch für sich.

Na wenn de das weest wat kommste danne mit die Vergnüjungen und Ausschweifungen via Ochsenbilda , Kleener ?
Hier noch wat zur Erheiterung: http://de.wikipedia.org/wiki/B…_j%C3%BCngst_zu_Pfingsten

Grüße aus Pankow !

Mach ick für alle potenziell Beteiligten. Den einen wird es helfen, den anderen vielleicht auch.

Lol das Lied is übrigens super!

Onyx9:

Du findest bestimmt noch ein paar andere Verweilungen in dem so ein Zen-Depp garantiert hängenbleibt,
solange du es für nötig hälst.

Liebe Onyx!

Ich weiss ja nicht, wie ein "Zen-Depp" es mit den vier Wahrheiten hält, insbesondere mit der zweiten:

Zitat

"Und was, Freunde, ist die Edle Wahrheit vom Ursprung von Dukkha? Es ist das Begehren, das erneutes Werden bringt, das von Ergötzen und Begierde begleitet ist, und das sich an diesem und jenem ergötzt; nämlich Begehren nach Sinnesintensität, Begehren nach Dasein und Begehren nach Daseinsmöglichkeit. Dies wird die Edle Wahrheit vom Ursprung von Dukkha genannt." (MN 141)

Deshalb ja auch:

Zitat

"Ihr Bhikkhus, daß man hier und jetzt Dukkha ein Ende bereiten wird, ohne die Neigung zur Begierde nach angenehmem Gefühl zu überwinden, ohne die Neigung zur Abneigung gegenüber schmerzhaftem Gefühl zu vernichten, ohne die Neigung zur Unwissenheit in Bezug auf weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl auszurotten, ohne Unwissenheit zu überwinden und wahres Wissen zu erwecken - dies ist unmöglich." (MN 148)

Und da gibt es bestimmte Zusammenhänge zum Verweilen in den Vertiefungen:

Zitat

"Freund Visākha, die Neigung zur Begierde ist nicht in Hinsicht auf jegliches angenehme Gefühl zu überwinden. Die Neigung zur Abneigung ist nicht in Hinsicht auf jegliches schmerzhafte Gefühl zu überwinden. Die Neigung zur Unwissenheit ist nicht in Hinsicht auf jegliches weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl zu überwinden."

"Freund Visākha, völlig abgeschieden von Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, tritt da ein Bhikkhu in die erste Vertiefung ein, die von anfänglicher und anhaltender Ausrichtung des Geistes begleitet ist, und verweilt darin, mit Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Abgeschiedenheit entstanden sind. Damit verläßt er die Begierde, und dem liegt keine Neigung zur Begierde zugrunde."

"Da erwägt ein Bhikkhu folgendermaßen: 'Wann werde ich jenes Gebiet betreten und darin verweilen, das die Edlen jetzt betreten, in dem sie jetzt verweilen?' In jemandem, der auf diese Weise Sehnsucht nach der höchsten Erlösung entwickelt, steigt Trauer bedingt durch jene Sehnsucht auf. Damit verläßt er die Abneigung, und dem liegt keine Neigung zur Abneigung zugrunde."

"Mit dem Überwinden von Glück und Schmerz und dem schon früheren Verschwinden von Freude und Trauer, tritt ein Bhikkhu in die vierte Vertiefung ein, die aufgrund von Gleichmut Weder-schmerzhaftes-noch-Angenehmes und Reinheit der Achtsamkeit in sich hat, und verweilt darin. Damit verläßt er die Unwissenheit, und dem liegt keine Neigung zur Unwissenheit zugrunde." (MN 44)

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Wobei dies auch zugleich unheilsamen und heilsamen Absichten entgegenwirkt:

Zitat

"Und wo hören diese unheilsamen Absichten ohne Überbleibsel auf? Ihr Aufhören ist dargelegt: da tritt ein Bhikkhu ganz abgeschieden von Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, in die erste Vertiefung ein, die von anfänglicher und anhaltender Hinwendung des Geistes begleitet ist, und verweilt darin, mit Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Abgeschiedenheit entstanden sind. Hier geschieht es, daß unheilsame Absichten ohne Überbleibsel aufhören [5]."

"Und wo hören diese heilsamen Absichten ohne Überbleibsel auf? Ihr Aufhören ist dargelegt: da tritt ein Bhikkhu mit der Stillung der anfänglichen und anhaltenden Hinwendung des Geistes (zum Meditationsobjekt) in die zweite Vertiefung ein, die innere Beruhigung und Einheit des Herzens ohne anfängliche und anhaltende Hinwendung des Geistes enthält, und verweilt darin, mit Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Konzentration entstanden sind. Hier geschieht es, daß heilsame Absichten ohne Überbleibsel aufhören [6]." (MN78)

Was sich auf die Vernichtung von Handlung (Karma) auswirkt:

Zitat

"So geschieht das Wiedererscheinen eines Wesens aufgrund eines Wesens: man erscheint aufgrund der Handlungen, die man begangen hat, wieder. Wenn man wiedererschienen ist, berühren einen Kontakte. So sage ich, daß die Wesen die Erben ihrer Handlungen sind. Dies nennt man dunkle-und-helle Handlung mit dunklem-und-hellem Ergebnis."

"Und was, Puṇṇa, ist Handlung, die weder dunkel, noch hell ist, mit weder-dunklem-noch-hellem Ergebnis, Handlung, die zur Vernichtung von Handlung führt [8]? Der Wille, der im Überwinden der Art von Handlung steckt, die dunkel, mit dunklem Ergebnis ist; und der Wille, der im Überwinden der Art von Handlung steckt, die hell, mit hellem Ergebnis ist; und der Wille, der im Überwinden der Art von Handlung steckt, die dunkel und hell, mit dunklem und hellem Ergebnis ist: dies nennt man Handlung, die weder dunkel, noch hell ist, mit weder-dunklem-noch-hellem Ergebnis, Handlung, die zur Vernichtung von Handlung führt. Dies sind die vier Arten der Handlung, die von mir verkündet wurden, nachdem ich sie mit höherer Geisteskraft unmittelbar selbst verwirklicht hatte." (MN 57)

Deshalb ist samma-samadhi nun mal so wichtig:

Zitat

"Nachdem er so diese fünf Hindernisse, diese Unvollkommenheiten des Herzens, die die Weisheit schwächen, überwunden hat, tritt er ganz abgeschieden von Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, in die erste Vertiefung ein, die von anfänglicher und anhaltender Hinwendung des Geistes begleitet ist, und verweilt darin, mit Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Abgeschiedenheit entstanden sind. Mit der Stillung der anfänglichen und anhaltenden Hinwendung des Geistes (zum Meditationsobjekt) tritt er in die zweite Vertiefung ein, die innere Beruhigung und Einheit des Herzens enthält, ohne anfängliche und anhaltende Hinwendung des Geistes, und verweilt darin, mit Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Konzentration entstanden sind. Mit dem Verblassen der Verzückung, in Gleichmut verweilend, achtsam und wissensklar, voll körperlich erlebter Glückseligkeit, tritt er in die dritte Vertiefung ein, von der die Edlen sagen: 'Glückselig verweilt derjenige, der voll Gleichmut und Achtsamkeit ist', und verweilt darin. Mit dem Überwinden von Glück und Schmerz und dem schon früheren Verschwinden von Freude und Trauer, tritt er in die vierte Vertiefung ein, die aufgrund von Gleichmut Weder-Schmerzhaftes-noch-Angenehmes und Reinheit der Achtsamkeit in sich hat, und verweilt darin."

"Dies, Brahmane, ist meine Anweisung an jene Bhikkhus, die sich in der höheren Schulung befinden, deren Geist das Ziel noch nicht erreicht hat, die nach der höchsten Sicherheit vor dem Gefesseltsein trachten. Aber diese Dinge tragen sowohl zu einem angenehmen Verweilen hier und jetzt, als auch zu Achtsamkeit und Wissensklarheit bei, bei jenen Bhikkhus, die Arahants sind [2], mit vernichteten Trieben, die das heilige Leben gelebt haben, getan haben, was getan werden mußte, die Bürde abgelegt haben, das wahre Ziel erreicht haben, die Fesseln des Werdens zerstört haben und durch letztendliche Erkenntnis vollständig befreit sind." (MN 107)

Viele Grüße
Elliot

Mir ist da was aufgefallen.
Wenn Buddha vom verlöschen des Wiedergeburtskreislauf spricht meinte er da vielleicht das Verlöschen des Glaubens an Wiedergeburt?
Ist er ein Kämpfer gegen den scheinbar unausrottbarem Glauben daran das es nach dem Sterben weiter gehen MUSS?
Ist es nicht die Folge der Beschäftigung mit den vier Wahrheiten das Wiedergeburt als eine Verschmutzung des klaren Erkennen des Wesens aller Dinge erkannt wird?
Die Illusion eines Gottes kann schon als Kind durchschaut werden, doch den Glauben an Wiedergeburt scheint mir ein wirklich sehr schwer zu durchschauender Glaube zu sein.
Er hat mit dem Wunsch nach Geburt und dem Wunsch etwas zu hinterlassen zu tun. Ich bin fast davon überzeugt das das auch der einzige Glaube ist der auch in unseren Religionen nicht auszurotten ist.
liebe Grüsse
Helmut

Na nun wird's ja ganz heiter *lach*

Ein Wesen besteht aus den Skhandas. Und es gibt auch kein Selbst außerhalb der Skhandas. Alle Skhandas also Körperliche und Geistige Phänomene sind Nicht-Ich, anatta.

Somit ist auch das was Nibbana/Nirvana erfährt Nicht-Ich, alles was Erleuchtung erfährt ist etwas Nicht-Ich- haftes.
Samsara und Nirvana sind Nicht-Ich. Gibt es dann überhaupt Nirvana ? Es gibt ja nichts was das endgültige Nirvana/Nibbana je erfahren kann. Es kann kein vollständiges Verlöschen geben. Da ein Verloschensein nicht existiert, ja nach Definition dort nichts existieren kann.
Somit will Nicht-Ich Verlöschen, keine Wiedergeburt mehr annehmen. Dieser Drang nach Nicht-Wiedergeburt kann eigentlich gar nie erfüllt werden. Niemand würde es mitbekommen. Selbst Buddha fühlte zwar, dass irgendwie Daseins und Nichtdaseins-Triebe verschwunden sind und schloss daraus nach einigen Textstellen, dass dies "seine letzte Geburt" ist.

Aber was soll das bedeuten ? Mit diesem Ziel kann ich nichts anfangen. Ein Nicht-Ich Phänomen, Citta versucht nicht mehr weiter zu existieren. Citta wird es aber nie merken und nie feststellen können, dass da kein Citta ist.
Sein oder Nichtsein, das ist hier der Dualismus/Nondualismus

Und warum sagt Buddha nicht " Dies ist mein letztes Leben" ? Sondern "dies ist meine letzte Geburt" ? Seine Geburt ist doch schon 30 Jahre hergewesen.

Mabuttar:

Ein Wesen besteht aus den Skhandas. Und es gibt auch kein Selbst außerhalb der Skhandas. Alle Skhandas also Körperliche und Geistige Phänomene sind Nicht-Ich, anatta.

Somit ist auch das was Nibbana/Nirvana erfährt Nicht-Ich, alles was Erleuchtung erfährt ist etwas Nicht-Ich- haftes.
Samsara und Nirvana sind Nicht-Ich. Gibt es dann überhaupt Nirvana ? Es gibt ja nichts was das endgültige Nirvana/Nibbana je erfahren kann. Es kann kein vollständiges Verlöschen geben. Da ein Verloschensein nicht existiert, ja nach Definition dort nichts existieren kann.
Somit will Nicht-Ich Verlöschen, keine Wiedergeburt mehr annehmen. Dieser Drang nach Nicht-Wiedergeburt kann eigentlich gar nie erfüllt werden. Niemand würde es mitbekommen. Selbst Buddha fühlte zwar, dass irgendwie Daseins und Nichtdaseins-Triebe verschwunden sind und schloss daraus nach einigen Textstellen, dass dies "seine letzte Geburt" ist.

Aber was soll das bedeuten ? Mit diesem Ziel kann ich nichts anfangen. Ein Nicht-Ich Phänomen, Citta versucht nicht mehr weiter zu existieren. Citta wird es aber nie merken und nie feststellen können, dass da kein Citta ist.
Sein oder Nichtsein, das ist hier der Dualismus/Nondualismus

Und warum sagt Buddha nicht " Dies ist mein letztes Leben" ? Sondern "dies ist meine letzte Geburt" ? Seine Geburt ist doch schon 30 Jahre hergewesen.

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Als Mahayanist hat man es eben schwer die Lehre zu verstehen.

Ach das ist nur Name und Form. Wenn es nach manchen Textstellen geht im Palikanon, gibt es gar kein Nirwana/Nibbana, wenn das Gleichbedeutend mit Nicht-Wiedergeburt sein soll.

Accinca, hat Buddha je vollständig sein Nirvana erlebt ? Hat er erlebt, dass "er" nicht mehr geboren wurde ? Oder nur dass bestimmte Triebe weg waren ? Wird ein Buddhist je Nibbana erleben ? Oder ist es nicht die Suche eines Sehers danach das Unsichtbare zu sehen ?