Warum gibt es Mahayana ?

Hallo,
es gibt halt das große und das kleine Fahrzeug. Würden die Theravadas den Dighanikayo ganz lesen, wären sie dem Mahayana um etliches näher. Die meiden den aber wie der -Teufel das Weihwasser.
Meditationsmäßig gehen die Theravadas bis zu 6. Jhana. Es gibt aber insgesamt 8 Jhanas.
Ich denke da haben Neumann und der Abt eines buddh. Klostern in Sri Lanca, ihre Liebe Not damit gehabt.

sakko

Cravin:

Hey :), ich wollte fragen warum es denn Mahayana gibt, wenn denn Theravada auf Buddha Gautama (Gotama) zurück zu führen ist. Sollte man denn dann nicht gleich bei Theravada bleiben ?

Der Buddhismus ist vielfältig. Jeder kann den Weg gehen, den er mag. Aus meiner Sicht ist der Mahayana eine Erweiterung der Lehren von Gautama Buddha. Religionen entwickeln sich weiter. So einfach ist das. Mir gefällt der Mahayana, weil er die Liebe betont.

Wikipedia: Der Name bedeutet Großes Fahrzeug bzw. Großer Weg und steht für das Ziel, alle fühlenden Wesen aus Samsara zu befreien. Die Lehren des Zweiten Drehens des Dharma-Rades durch Buddha Shakyamuni wurden von Nagarjuna und Asanga enthüllt und etwa ab dem zweiten Jahrhundert unserer Zeitrechnung, also etwa 500 Jahre nach Buddhas Tod, ausgiebig gelehrt. Der Weg des Mahayana hat zwei Linien: die Linie des Tiefgründigen Weges über Nagarjuna und die Linie des Weiten Weges über Asanga. Ersterer betont die Leerheit (Shunyata), zweiterer das Entwickeln der altruistischen Motivation Bodhicitta und das Verhalten eines Bodhisattvas. Anhänger des Mahayana sagen, diese Belehrungen seien bis dahin nur im Geheimen weitergegeben worden, da die Zeit für ihre Verbreitung noch nicht gekommen sei. Gemäß der Ansicht, dass Buddha direkt Unterweisungen für Schüler mit höherer Kapazität auch zu Lebzeiten gab, die anderen verborgen blieben, wird beschrieben, dass diese Lehren des Zweiten Drehens des Rades der Lehre später als die Mahayana-Tradition und der Bodhisattva-Pfad bekannt wurden. Die Lehren des ersten Drehens des Dharma-Rades, aus denen sich die Hinayana-Tradition (Kleiner Weg) entwickelte, sind ebenso Teil des Mahayana und dienen der individuellen Leiderlösung und werden auch von einem Anhänger des Mahayana praktiziert. Zu den Lehren des Dritten Drehens des Rades des Dharma (es gibt insgesamt Drei Lehrzyklen, die als Räder bezeichnet werden) zählen das Vajrayana (Diamantenes Fahrzeug bzw. Diamantweg) und die Erklärungen zur Buddha-Natur, dargelegt z. B. im Uttara-Tantra-Shastra.

Aus meiner Sicht ist Mahayana eine nur psychologisch zu verstehende Verfälschung der Lehre.

Ich habe nie verstanden (und sollte das jemand verstehen, bitte um aussagekräftige Hinweise), wozu Boddhisattvas als Kern der Mahayana eigentlich für den individuellen Praktizierenden nützlich und hilfreich sollen. Wie sollen bereits erleuchtete Wesen, die sich wo-auch-immer befinden, Einfluss auf meine eigene Erleuchtug als Leidesbefreiung nehmen? Jeder meditiert für sich allein und nimmt Einfluss auf sein Karma.

Laut dem Erw. Analayo in seinem Buch "The Genesis of the Bodhisattva Ideal" https://www.buddhismuskunde.un…o/genesis-bodhisattva.pdf hat Buddha sich selbst als Boddhistatva bezeichnet, als er sich auf die Zeit vor seiner Erleuchtung bezog.
Das Streben nach Erleuchtung diente seiner eigener Leidsbefreiung, und nicht der anderen Wesen.

Nun ist das nicht einfach zu akzeptieren. Die Herausforderderung scheint übergroß.
Menschen neigen dann nunmal dazu, vermeintliche Abkurzungen nehmen zu wollen. Und solche gottähnliche Wesen sollen ohne oder mit weniger eigener Anstrengung helfen.

sinn-los:

Ich habe nie verstanden (und sollte das jemand verstehen, bitte um aussagekräftige Hinweise), wozu Boddhisattvas als Kern der Mahayana eigentlich für den individuellen Praktizierenden nützlich und hilfreich sollen. Wie sollen bereits erleuchtete Wesen, die sich wo-auch-immer befinden, Einfluss auf meine eigene Erleuchtug als Leidesbefreiung nehmen? Jeder meditiert für sich allein und nimmt Einfluss auf sein Karma.

Es gibt verschiedene Wege zur Erleuchtung. Ein Weg ist es als Eremit abgeschieden in der Ruhe zu leben. Das praktiziere ich seit 27 Jahren und komme gut auf meinem Weg voran. Gleichzeitig praktiziere ich aber auch den Bodhisattva Weg und lebe im Schwerpunkt für das Glück aller Wesen. Das bringt mich deutlich in die Einheit und ins Erleuchtungsbewusstsein. Für mich ist es effektiv diese beiden Wege zu kombinieren.

Desweiteren habe ich erfahren, dass es erleuchtete Menschen gibt, die mir bei einem Treffen ihre Erleuchtungsenergie übertragen haben. Eine Segnung ist möglich. Sogar über eine große Distanz hinweg. Auch das habe ich erfahren. Ich meditiere offensichtlich nicht alleine, sondern bin über eine höhere Bewusstseinsdimension mit meinen Meistern verbunden. Sie führen mich und helfen mir bei Schwierigkeiten. Das kann ich deutlich wahrnehmen.
Zu diesem Thema habe ich gerade einen Artikel in WikiHow geschrieben. Daran wird das Gesagte noch deutlicher.
http://www.wikihow.com/Be-a-Bodhisattva-%28Buddha-of-Love%29

Nachdem ich "Broken Buddha" gelesen habe wurde mir vom derzeit praktiziertem Theravada eigentlich nur schlecht.

"Meine Erleuchtung, Mein Karma, Meine Entwicklung"
Alle Regeln müssen genauestens befolgt werden ohne die Hintergründe verstehen zu müssen bzw. der eigentliche Zweck wird vergessen.

Also die 1. Fessel und die 3. werden solche Theravadins dann scheinbar nie los....

Gut, Mahayanis machen da einen großen Sprung und haben eine Einstellung die diese Fesseln überspringt.
Leider kommt bei einigen Varianten etwas Aberglauben hinsichtlich übernatürlicher Wesen hinzu. Wobei bei den Theravadins Aberglauben hinsichtlich der Heilsamkeit der Befolgung bestimmter Regeln vorhanden ist.

Generell sind Mahayanis spürbar freier und als Ziel das eigene Verschwinden als Einzelwesen nach dem Höhepunkt unter unendlich vielen Wesen (Theravadi) ist irgendwie sinnlos bzw. bedeutungslos. Da ist das Bodhisattva-Ideal viel sinnstiftender und auch spürbar heilsamer bzw. entspricht eher der heilsamen Gesinnung (Güte an alle) als die Theravada Gesinnung ( Güte für mein Karma).

Somit erreichen ironischerweise Mahayani scheinbar viel schneller Befreiungen bzw. Entfesselungen als Theravadis, welche Angst haben ihren eigenen Verstand zu nutzen und nur dem Geschriebenen vertrauen.

Es gibt auch Menschen die sich bei den Jesus-People am besten aufgehoben fühlen.

Mabuttar:

Nachdem ich "Broken Buddha" gelesen habe wurde mir vom derzeit praktiziertem Theravada eigentlich nur schlecht.

"Meine Erleuchtung, Mein Karma, Meine Entwicklung" ...

Somit erreichen ironischerweise Mahayani scheinbar viel schneller Befreiungen bzw. Entfesselungen als Theravadis, welche Angst haben ihren eigenen Verstand zu nutzen und nur dem Geschriebenen vertrauen.

Hi Mabuttar

ich habe das Buch gelesen und fand es ganz aufschlussreich

jedoch sollte man, lieber Mabuttar auch beim Lesen eines kritischen Buches seinen Verstand nicht beiseite legen

selbst zur Zeit des Buddha gab es viel Unsinn in seinem Namen, von den heutigen Ausprägungen ganz zu schweigen

z.B. wollte ich nach der Lektüre eines Dalai Lama und eines Zen Buches nichts mit Buddhismus zu tun haben

der Gedanke kam auf: beide Autoren sind sicher angenehme Zeitgenossen, mit denen man gut eine Tasse Tee trinken kann, aber der Inhalt dessen was sie sagen wirkt etwas gekünstelt, gedrängt, und hat nicht den Geschmack der Freiheit

bis mir klar wurde, was die jeweilige Zielgruppe und die Rahmenbedingungen sind

der Buddha lud zur Sachlichkeit ein

Liebe Grüße

n.

blue_aprico:

Was meinst du denn damit schon wieder ?

Hi Nancy

genau das was da steht

z.B. spricht der Buddha mal zu Haushältern ohne jegliche Meditationserfahrung, mal zu welchen mit, zu Bhikkhus/Bhikkhunis, zu Räubern, zu Politikern, Wanderern usw.

Zitat

Ziel|grup|pe
Gruppe von Personen (mit vergleichbaren Merkmalen), die gezielt auf etwas angesprochen, mit etwas erreicht (3) werden soll

Quelle: http://www.duden.de/rechtschreibung/Zielgruppe

Grüße

blue_aprico:

a )Was ist der Grund dass du jetzt öfters mal meinen "Klarnamen" benutzt ?

wie möchtest du denn stattdessen angesprochen werden, Nancy? blue_apricot? Onyx? oder lieber unter einem anderen Namen?

blue_aprico:

b) In welche "Zielgruppe" ordnest du Zen Buddhisten ein ?

die Frage ist nicht anwendbar

ein Text oder Medium kann eine Zielgruppe haben

z.B. ein Zen Buch ist im Allgemeinen gerichtet an Zen Buddhisten oder am Zen Buddhismus interessierte, Mahayana Buch an Mahayana interessierte usw.

somit sind Zen Buddhisten in der Zielgruppe Zen Buddhisten

blue_aprico:

c ) und in welche dich ?

provinzialer Hinterwäldler

Grüße

John

ich habe keine Ahnung worauf du hinaus willst Onyx

Grüße

blue_aprico:

Wenn es stimmt dass die Sanskritschriften älteren Datums sind als die Pali Aufzeichnungen, wäre es dann nicht möglich, dass "Übersetzungen" in lokale Sprachen nicht ohne weiteres "funktionierten" und die Lehre womöglich gar nicht mehr existierte, wenn sie nicht auch in Sanskrit verfasst worden wäre ?

im obigen Text ist die falsche Annahme vorhanden, dass beim Niederschreiben der Text erzeugt wurde

dies trifft jedoch selbst bei den prunkvollen Mahayana Sutras nicht immer zu

blue_aprico:

wäre es dann nicht möglich, dass "Übersetzungen" in lokale Sprachen nicht ohne weiteres "funktionierten"

laut dem Erhabenen Buddha ist es möglich dass Dhamma-Übersetzungen in lokale Sprachen funktionieren & sogar vorzuziehen sind

blue_aprico:

Wenn es stimmt dass die Sanskritschriften älteren Datums sind als die Pali Aufzeichnungen

was zuerst niedergeschrieben wurde ist irrelevant

Sanksrit verkam schon zu Buddhas Zeiten zu einer reinen Schriftsprache, während Pali noch nicht einmal existierte, sondern in Ardhamagadhi diskutiert & geschnackt wurde

Grüße

die ältestesten buddhistischen Schriften wurden allerdings nicht in Pali verfasst, sondern in anderen Dialekten:
http://www.buddhismus-studien.…_handschriften/index.html
http://www.buddhismus-studien.…ad/indologie_73479944.mp3
Sie stammen vermutlich aus dem 1Jhd. vor Christus und sind in einem Gandhari Dialekt, also nix Pali oder Sasnkrit
http://www.gandhara.indologie.uni-muenchen.de/index.html

Zitat

So dass man anstatt ein Buch für wenige zu haben, eine Verfilmung zu haben, die zwar etwas flacher und effektgelander ist, aber dafür die "breite Masse" anspricht.

Was soll am Mahayana "flacher und effektgeladener" sein? Was gibt es Effektgeladeneres als eine Pagode mit einem Dach aus purem Gold und einer langen Reihe von Menschen in orangener Uniform mit einem Topf in der Hand?

Guckst Du Chan an, dann geht es nicht effektloser. Und die Masse will damit nichts zu tun haben, weil das alles komplett über den Haufen wirft, auch die so geliebten Diskussionen und Spekulationen. Alle Bücher und Roben, jedes Getue … alles weg. Und das nicht um des Effekt willens.

Zitat

Konzentriert man sich nur auf den Palikanon, so braucht es eine gewisse Gelehrsamkeit um diesen zu verstehn und zu würdigen.

Sehe ich anders. Das Verständnis entsteht mit der eigenen Erfahrung. Nicht die Texte werden verstanden, sondern der Inhalt über die Erfahrung. Danach gibt es beim Lesen der Text den "Ach so! Genau das kenne ich"-Effekt. Dann werden die einst so kryptischen Texte inhaltlich eigentlich recht banal.
Mahayana wie ich ihn kenne, geht genau diesen Weg: der Blick ins Innere. Theravada kenn ich nicht, daher kann ich darüber nichts sagen.
Die Texte sind nur Wiedergaben, Berichte, Erzählungen darüber, was andere in ihrem Inneren vorgefunden haben. Im Grunde genommen individuelle Erlebnisliteratur. Mahayana sagt in etwa: Lies keine Romane von anderen, sondern lies in erster Linie Deinen eigenen Roman. Und wenn Du das Lesen fremder Romane nicht lassen kannst und Dich das ablenkt, dann musst Du sie notfalls wegwerfen.
Aber Mahayana ist nicht anitintellektualistisch. Es gibt dort ebenfalls viel Gelehrsamkeit und das Studium und Nachdenken gelten explizit als wichtige Hilfsmittel. So wie es im Theravada wohl die Strömungen gibt, die praxisorientiert sind.

Aber eine Frage stellt sich mir: Was hat das Lesen und Rezitieren von Texten mit Sachlichkeit zu tun? Und was ist "Sachlichkeit" eigentlich? Schon gar in diesem Zusammenhang?

Die Hauptunterschiede zwischen Mahayana und Theravada sind vielleicht nur kultureller Natur: Die einen sitzen im Norden, die anderen im Süden.
Als bunt erfahre ich – aus den tausenden Kilometern Distanz – beide: Tempel, Statuen, Gold und Glitzer, Gottheiten am Wegesrand, Räucherstäbchen, Klöster, Tempel, Roben …
Buddhastatuen gibt es im Theravada reichlich. Sie sind auch eine spätere Entwicklung und haben mit Buddha selbst gar nichts zu tun. So auch all die Tempelchen und Tempel. Und wer sich heute einen Stofffetzen umhängt, weil er ordiniert ist, der zieht sich eine Tracht an, wie die Bayerin ein Dirndl. Was damals übliches Kleidungsstück war, ist heute ein historisches Kostüm. In der heutigen Zeit bestünde dann die einst bescheidene Kleidung eines Herrn Gautama aus einem T-Shirt und einer Jeans aus dem Altkleidercontainer.
(Nicht dass ich was gegen Trachten habe, aber man sollte das schon als eine Tracht und eben nicht als eine "bescheidene Bekleidung" sehen. Die braunen Kutten der Franziskaner waren einstmals auch das bescheidenste aller Kleidungstücke und ihre Auffälligkeit lag in ihrer Unauffälligkeit, sollte aber nicht derart auffallen wie es diese Kutten im Straßenbild von heute tun. Ich denke, dass viele Franziskaner heutzutage deshalb in der Öffentlichkeit ihre Kutte nicht tragen, um nicht hervorzustechen. Von einer orangenen Robe kann man das heute nicht mehr behaupten. Sie ist ein traditionelles Kleidungstück, unserer Kultur fremd, und hat einen starken Zeichenwert. Ist also Understatment als Zeichen, der Grunge der Buddhisten.)

Auch sind beide Strömungen mal mehr und mal weniger mit der Politik verknüpft. In beiden Strömungen gibt es alle Schönheiten und Perversitäten, die Menschen mit Religion so anstellen können.

Mahayana ist nicht mit Volksglauben gleichzusetzen. Und Theravada sicher nicht mit Gelehrtenbuddhismus.
Volksglauben gibt es in allen Religionen, in allen Traditionen. Gelehrsamkeit gibt es auch in allen Religionen und Traditionen, ebenso Ungelehrsamkeit.

Vielleicht wirkt Mahayana auf manche Außenstehenden so bunt, weil sie nur bestimmte Bilder im Kopf haben. Aber es gibt dort viele Strömungen und kulturelle Färbungen. Selbst im so bunt erscheinenden Vajrayana gibt es sehr schlichte Erscheinungen.

Wenn wir schon Überlegungen anstellen, wo die Unterschiede sind, dann würde ich gerne Vertreter der beiden Strömungen erzählen lassen. Und zwar Natives und Gelehrte, nicht westliche Laien wie wir das sind. Unsere Sichtweise ist westlich geprägt: Wir picken uns das raus, was wir mit unserem Filterblick erfassen können und machen das daraus, was uns genehm ist. Darum sehen wir plötzlich Dinge wie "Sachlichkeit", "Volksglaube", "Verfälschung" … Das sind Begriffe und Kategorien aus unserem Kulturkreis, das ist unsere Brille.