Degenerationen & Stolperfallen - extended version

Das mit den Ferndiagnosen empfinde ich als interessantes Phänomen:
sie sagen doch m.E. viel mehr über den aus, der sie stellt, als über den, über den sie gestellt werden.

Onda:

Die Standartenträger der Reinen Lehre mit ihrem Absolutheitsanspruch sollten in diesem Punkt einmal ihre Aversion genau betrachten: ihre bedauernswerte Aversion gegen das Leben. Und sie sollten sich fragen, ob das ein gesundes Fundament für spirituelle Praxis ist ist.

Ich vermute, dieser Fixierung auf Aversion liegt vor allem eine mangelnde Meditationspraxis zugrunde.

Zitat

... Als es Morgen war, zog sich da der Erhabene an, nahm seine Schale und äußere Robe und ging um Almosen nach Kapilavatthu hinein. Nachdem er in Kapilavatthu im Almosen umhergegangen war und nach seinem Mahl von seiner Almosenrunde zurückgekehrt war, ging er zum Großen Wald, um den Tag zu verbringen; und als er den Großen Wald betrat, setzte er sich am Fuß eines Bilva-Setzlings nieder, um den Tag zu verbringen.

Auch Daṇḍapāṇi, der Sakyer, der zum Zwecke körperlicher Ertüchtigung umherging und wanderte, ging zum Großen Wald, und als er den Großen Wald betreten hatte, ging er zu dem Bilva-Setzling, bei dem der Erhabene sich aufhielt, und tauschte Grußformeln mit ihm aus. Nach diesen höflichen und freundlichen Worten, stand er zur Seite, lehnte sich auf seinen Stock und fragte den Erhabenen: "Was für eine Behauptung stellt der Mönch auf, was verkündet er?"

"Freund, ich behaupte und verkünde solch eine Lehre, nach der man mit niemandem in der Welt streitet, der Welt mit ihren Māras und Brahmās, ihren Mönchen und Brahmanen, ihren Prinzen und dem Volk; solch eine Lehre, nach der Wahrnehmungen jenem Brahmanen nicht mehr zugrunde liegen, der ohne Bindung an Sinnesvergnügen verweilt, ohne Verwirrung, des Kummers entledigt, frei von Begehren nach jeglicher Art von Dasein."

Nach diesen Worten schüttelte Daṇḍapāṇi, der Sakyer, den Kopf, schnalzte mit der Zunge und hob die Brauen, bis seine Stirn in drei Falten lag. Dann ging er davon, wobei er sich auf seinen Stock stützte.

Dann, als es Abend war, erhob sich der Erhabene aus der Meditation und ging zu Nigrodhas Park, wo er sich auf einem für ihn vorbereiteten Sitz niedersetzte und den Bhikkhus erzählte, was vorgefallen war. ... (MN 18)

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Viele Grüße
Elliot

Onda:

Willkommen unter den "Spekulanten"

Das ist doch offensichtlich. Viele Deiner Missverständnisse basieren einfach auf mangelnder Meditationspraxis. Das, was Du als "Aversion" missverstehst, ist einfach der Gleichmut, der sich aus richtiger Meditationspraxis ergibt.

Viele Grüße
Elliot

Sukha:

So spricht es aber auch für Gleichmut, dass manche hier seit Jahren nicht aufgegeben haben, trotz manchmal übelster Beschimpfungen den Dhamma trotz allem richtig weiter zu geben, für alle diejenigen die wenig Staub auf den Augen haben.

Sukha, trotz allem Respekt, den ich für die Schriftgelehrten hier aufbringe ( geholfen habt ihr mir wirklich schon oft genug mit eurem Wissen), kommt so eine Aussage immer sehr komisch rüber.

Kannst du dir vorstellen, dass dein Gegenüber ganz einfach "dicht macht" , wenn er sowas liest oder gleich mal aus aufgezwungener Verteidigungshaltung ( ihm wird ja gerade schriftlich gegeben, dass er keine Ahnung vom Dharma hat ) die verbale Keule rausholt ?

Naja.

Onda:

Ist schon abartig, was manche Buddhisten sich so aus den Finger saugen und was alles Eingang in den heiligen PK gefunden hat...Kinder der Aversion. Am Leben Gescheiterte.

Bei solch verqueren Ansichten hilft Gleichmut allein anscheinend auch nicht weiter.

Viele Grüße
Elliot

Onda:

In dieser Textstelle wird ein übelriechender Mix aus Kot, Urin, Schleim, Eiter oder Blut mit dem Dasein auf eine Stufe gestellt. So wenig wie es Grund gibt, Kot, Urin, Schleim, Eiter oder Blut zu preisen, so sei auch das Dasein nicht zu preisen.

Allerdings gibt es viele Gründe, Kot und Urin zu preisen, da sie wichtige "Stationen" des Ernährungsprozesses sind. Auch Eiter und Blut haben lebenswichtige Funktionen! Da gibt es keinen Anlass für abwegige Aversions-Rhetorik. "Das Leben ist Scheiße" - jeder mag individuell entscheiden, ob solch ein Statement als Fundament einer spirituellen Lehre taugt.

Onda

Dem kann ich nur zustimmen. Zudem zeigt sich wieder wie lebensverneinend der "ursprüngliche" Buddhismus eigentlich ist.
Grüße
Sarvamitra

Zitat

"Rāhula, entwickle Meditation, die gelassen wie Wasser ist; denn wenn du Meditation entwickelst, die gelassen wie Wasser ist, werden erschienene angenehme und unangenehme Kontakte nicht in deinen Geist eindringen und dort bleiben.

Gerade so wie die Leute saubere Dinge und schmutzige Dinge, Kot, Urin, Speichel, Eiter und Blut im Wasser waschen, und das Wasser deswegen nicht entsetzt, gedemütigt und angewidert ist, genauso, Rāhula, entwickle Meditation, die gelassen wie Wasser ist; denn wenn du Meditation entwickelst, die gelassen wie Wasser ist, werden erschienene angenehme und unangenehme Kontakte nicht in deinen Geist eindringen und dort bleiben." (MN 62)

Viele Grüße
Elliot

Onda:

Da mein Kommentar zu dieser Textstelle aus dem PK hier bereits mehrfach zitiert wurde, möchte ich ihn nochmal im Zusammenhang posten. Aus dem Zusammenhang gerissen könnte er für Missverständnisse sorgen. In dieser Textstelle wird ein übelriechender Mix aus Kot, Urin, Schleim, Eiter oder Blut mit dem Dasein auf eine Stufe gestellt. So wenig wie es Grund gibt, Kot, Urin, Schleim, Eiter oder Blut zu preisen, so sei auch das Dasein nicht zu preisen.

Allerdings gibt es viele Gründe, Kot und Urin zu preisen, da sie wichtige "Stationen" des Ernährungsprozesses sind. Auch Eiter und Blut haben lebenswichtige Funktionen! Da gibt es keinen Anlass für abwegige Aversions-Rhetorik. "Das Leben ist Scheiße" - jeder mag individuell entscheiden, ob solch ein Statement als Fundament einer spirituellen Lehre taugt.

Onda

Aber es geht doch bei diesem Gleichnis wirklich nur darum, verständlich zu machen das Dasein immer mit Bedürfnissen verbunden ist. Und das Bedürfnisse ganz grundsätzlich Ungleichgewicht bedeuten. Der Frieden den der Buddha entdeckt hat kennt kein Ungleichgewicht mehr, er ist unbedingt und frei von Bedürfnissen jeglicher Art. Er ist vollkommen.

Das ist etwas das jeder in der Praxis schon im Ansatz nachprüfen kann. Wie befreiend ist das Glück das für einen Moment nichts braucht, das man auf seiner Meditationsmatte erfahren kann? Wie beschränkt dagegen das Glück sinnlicher Befriedigung. Das ist ja kein Hirngespinst, sondern ganz direkt von jedem erfahrbar. Das Glück das von keinem Objekt abhängig ist, ist doch um so vieles schöner.

Und der Buddha hat dieses Glück nun bis auf's Äußerste erforscht und erfahren. Von nichts anderem handelt dieser Vergleich. Es gibt ein Glück das frei von Bedürfnissen ist...

Ist denn das Meer traurig, wenn sich ein Strudel auflöst?

Zitat

Das ist etwas das jeder in der Praxis schon im Ansatz nachprüfen kann. Wie befreiend ist das Glück das für einen Moment nichts braucht, das man auf seiner Meditationsmatte erfahren kann? Wie beschränkt dagegen das Glück sinnlicher Befriedigung. Das ist ja kein Hirngespinst, sondern ganz direkt von jedem erfahrbar. Das Glück das von keinem Objekt abhängig ist, ist doch um so vieles schöner.

Das mag auf der Matte zutreffen, dass es im Moment des samadhi keine Bedürfnisse gibt. So kann man aber nicht dauerhaft verweilen ohne zu sterben. Man muss wieder ins Leben zurück. Allerdings bleibt das Bedürfnis nach Luft auch auf der Matte bestehen. Der Zustand mag schön sein, darin jedoch zu verweilen, würde ich als sehr starke Anhaftung bezeichnen.

Geronimo:

Aber es geht doch bei diesem Gleichnis wirklich nur darum, verständlich zu machen das Dasein immer mit Bedürfnissen verbunden ist. Und das Bedürfnisse ganz grundsätzlich Ungleichgewicht bedeuten. Der Frieden den der Buddha entdeckt hat kennt kein Ungleichgewicht mehr, er ist unbedingt und frei von Bedürfnissen jeglicher Art. Er ist vollkommen.

Das ist etwas das jeder in der Praxis schon im Ansatz nachprüfen kann. Wie befreiend ist das Glück das für einen Moment nichts braucht, das man auf seiner Meditationsmatte erfahren kann? Wie beschränkt dagegen das Glück sinnlicher Befriedigung. Das ist ja kein Hirngespinst, sondern ganz direkt von jedem erfahrbar. Das Glück das von keinem Objekt abhängig ist, ist doch um so vieles schöner.

Und der Buddha hat dieses Glück nun bis auf's Äußerste erforscht und erfahren. Von nichts anderem handelt dieser Vergleich. Es gibt ein Glück das frei von Bedürfnissen ist...

Ist denn das Meer traurig, wenn sich ein Strudel auflöst?

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Geht es wirklich nur darum? Wenn ich an die Ekel- und Leichenbetrachtungen denke, und welchen Textumfang sie im Vissudhimagga haben, beschleicht mich schon der Gedanke, daß hier die Nichtigkeit des Daseins und die Abscheulichkeit des Lebens und Körpers mit seinen Produkten im Vordergrund stehen.

Sarvamangalam