Abbau der Angst vor dem Tod

Tara79:

Hallo,

ich bin neu hier und möchte mich mittels dieses Beitrags gerne in die Diskussion mit einbringen. Seit nicht sehr langer Zeit interessiere ich mich für Buddhismus. Ich bin über den christlichen Glauben zum Hinduismus und nun zum Buddhismus gelangt. An beiden Religionen hat mich v.a. der dogmatische Ansatz gestört. Leider stoße ich jetzt auch im Buddhismus darauf, obwohl ich zuerst begeistert war, als ich las, dass Buddha selbst riet, seine Lehren stets zu hinterfragen.

Vieles spricht mich an und ich habe auch schon Zuflucht genommen und an einer grünen Tara Einweihung teilgenommen.

Leider schreckt mich das Thema Tod auch sehr ab. Ich bin wieder auf Dogmen gestoßen...

Ansammlung von negativen Karma erzeuge eine Wiedergeburt in niederen Daseinsbereichen...

Wie kommt man da bitteschön ohne Hilfe wieder raus???

Gute Verdienste verhülfen zur Reinigung von karmischen Befleckungen und verhiessen eine Inkarnation in höhere Daseinsbereiche oder verschuefen Möglichkeiten durch eine weitere Wiedergeburt als "kostbares Menschenleben". Selbstmord führe z.B. zu einer Inkarnation als Tier oder Hungergeist, falsch ausgeführte Niederwerfungen auch... usw.

Das macht mir Angst und je mehr ich mich in die Materie vertiefe, desto düsterer wird es. Jetzt habe ich mich mit der Leerheit beschäftigt und irgendwie bin ich mittlerweile am Zweifeln, ob mich das Dharma (und Buddha/Sangha) wirklich zur Befreiung/Erleuchtung oder in eine Depression führen wird.

Leider kenne ich bisher auch keinen Lama, der mit mir redet. Auf Schreiben bekomme ich nur vage Antworten oder gar keine... Meine Zweifel werden größer und leider auch die Angst vor dem Tod.

Ich finde mich in dem Beitrag Kaimans wider, deshalb antworte ich auch auf diesen Threat.

Nun habe ich mit einem (Fern)Studium des Dharmas begonnen, ich denke, es liegt daran, dass ich vieles noch nicht verstehe. Es ist ein Bodhisattva Studium, ich erlebe leider oft das Gefühl von Überforderung, nicht weil ich es interlektuell nicht verstehe, sondern weil ich mich innerlich dazu berufen fühle, aber mental nicht stark genug bin.

Auch die Lehren von Lamrim ziehen mich psychisch runter. Ich bin von Natur aus ein Mensch, der eher ein geringes Selbstwertgefühl hat und dafür schon von Kind an mitleide, wenn ich das Leid der Menschen und Tiere sehe. Ich praktiziere viel, mache täglich Tara Sadhanas, meditiere seit über 10 Jahren, singe Mantras und kann dadurch eine große positive Veränderung bemerken. Auch in Geistesschulung übe ich mich und konnte dadurch meine Ehe retten.

Also der Buddhismus hat viel Gutes für mich gebracht, aber das Thema Leid und expitzit Tod/Inkarnation belastet mich (noch) sehr. Ich kann einfach schlecht damit umgehen. Vieles erscheint mir gruselig (zornvolle Statuen/Abbildungen, Mumien von "meditierenden" Meistern...).

Ich weiß nicht, wie ich diese Themen besser angreifen kann und hoffe auf Tipps aus dem Forum.

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Hi Tara79 ,

Ich konnte deinen Beitrag wirklich gut nachempfinden, da es mir mal ebenfalls so ging (und vielen anderen auch, besonders uns Westler J ) Ich fand es vor allem merkwürdig, wie eine so stringente, voll innerer Logik strotzende Lehre, auf einmal so etwas „gläubiges“ hervorbrachte. Gründe, um Wiedergeburt und Jenseits abzulehnen, wirst du viele finden und auch hier im Forum lesen.

Wie du schon richtig geschrieben hast, geht es ja darum die Lehre zu prüfen. Und für mich setzt Prüfen voraus, eine offene Geisteshaltung einzunehmen. Wenn ich prüfe, ob der Schrank in die Ecke im Wohnzimmer passt, dann hole ich mir ein Maßband und bin offen für beide Ergebnisse: Passt nicht und Passt. Wenn ich beim Prüfen schon mit einer voreingenommen Geisteshaltung rangehe, kann ich nicht vernünftig prüfen. Und so empfand ich es irgendwann auch beim Thema Widergeburt und Jenseits. Wenn ich direkt mit einer ablehnenden Geisteshaltung an die Prüfung rangehe, behindere ich mich nur selber beim Prüfen. Prüfen setzt für mich eine offene Geisteshaltung voraus, die alle Möglichkeiten für gleichwertig realistisch betrachtet. Nur so, kann ich ein unvoreingenommenes Ergebnis hervorrufen.

@mkha' hatte mal ein schönes Gleichnis (Ich hoffe, ich gebe es richtig wieder): Alles, was ich nicht verstehe, sortiere ich erstmal in ein „geistiges Regal“ ein und lasse es dort liegen. Im Laufe des weiteren Weges wird sich das Regal zwar immer weiter füllen, aber auch leeren. Genau das konnte ich auch nacherleben. Alle Dinge, die ich (noch) nicht im Dharma verstehe, kommen in dieses Regal und verbleiden dort neutral, bis ich mehr Klarwissen habe.

Tara79:

Ich weiß nicht, wie ich diese Themen besser angreifen kann und hoffe auf Tipps aus dem Forum.

Hallo, Tara .

Man kann den Tod nichts an-greifen, nichts be-greifen, und nichts durch das Studium er-fassen. So wie ich es wahrnehme.

Ich habe ein Interwiiew mit Dalai-Lama gelesen, wo er erzählt, er "praktiziert" so zusagen das eigene Sterben jeden Tag.

Gibt es sehr gutes Buch von ihm über das .

Aber er hatte schon wie von den Windeln, eher von dem anderem Leben die innere Veranlagung, das Gespür dafür.

Der Mensch im Westen, scheint mir, tickt einfach anders.

Im Westen den Tod ist tabuisiert, kulturell verdrängt....

Aber wie Eros so wie Tanatos gehen zusammen.

Man kann alles mögliche Stidieren, und viele Laben lang...

Ich sehe den Tod als den Unmitellbaren Begleiter des Lebens.

Ohne den Tod es wäre überhaupt kein Leben möglich.

Ohne Böse keine Gute...usw...

Ich denke, man "Sollte" den Tod erfahren, erleben, nur dann der Mensch wäre wirklich imstande das Leben wertzuschätzen.

LG.

Nyinje ☼:

Viel verstanden habe ich leider selbst noch nicht.

Aber das war gut! Je mehr ich lese, so wie man sagt"Stidiere", desto mehr rein innerlich ich verstehe es alles.

Rein intellektiell, ja, kann ich... sehr gut sogar...

Mit dem Herz, mit der Seele... es ist nichts so einfach... dafür man braucht kein "Studieren", aber die Er-fahr-ung!

Dem Tod in die Fratze zu sehen... und über Karma weiter zu lesen. Das geht nichts wie zack-zack, leider.

Das ist die andere Ebene.

Ich bin sicher davon überzeugt, und es gibt bestimmte Beweise dafür, nur wenn den Tod erlebt hatte, es gäbe wirkliche Chance echt den guten, warmherzlichen Menschen zu sein...

Die Ethik, der Pfad, der von aussen auferlegt wäre, sei keine echte Lösung.

Ohne zu sterben, aber genau hier und jetzt, der Tod bleibt als der Feind, als die Bedrohung.

Aber es stimmt nicht.

Hallo nochmal,

vielen Dank für die zahlreichen Reaktionen auf meinen Beitrag. Ich komme aus der Nähe von Nürnberg/Ansbach und habe auch schon versucht über die DBU eine Gruppe zu finden, leider gibt es keine Treffer, wenn ich meine PLZ eingeben...

Ja tatsächlich bin ich mir mit der Schule noch nicht so ganz sicher. Zuerst war ich in einem Zentrum des Diamantweges. Damit ich Lama Ole nydahl überhaupt einmal sehen konnte, musste ich gleich Zuflucht nehmen, weil in Coronazeiten nur eine begrenzte Anzahl von Leuten zu den Vorträgen gelassen werden. Das heißt im Klartext, ich könnte mir nur ein Bild von ihm machen, wenn ich mich als "refuge" anmelde... Danach wusste ich, dass das nicht mein Weg ist.

Ich spüre eine sehr starke Anziehung zu Tara, deshalb bin ich (über den Hinduismus wo sie auch verehrt wird) überhaupt zum Buddhismus gekommen. Es geht mir eigentlich ehrlich gesagt mehr um sie als um alles andere drumrum. Deshalb habe ich auch alles an Literatur was auf dem Markt ist gelesen. Ich habe irgendwo irgendwann mal ihr Mantra gehört und konnte seitdem nicht mehr aufhören es zu singen... Es fühlt sich einfach richtig an. Das habe ich bei einem Mediationsabend, den ich regelmäßig in Nürnberg besuche, einem Mönch erzählt. Er sagte ich müsse es mir nur wünschen. Ich wünschte mir eine Einweihung in die grüne Tara 💚 von ganzen Herzen. Kurze Zeit später kam Sherab Rinpoche nach über zwei Jahren von Indien nach Paewesin (da ist das Kloster der ordinierten Mönche und Nonnen, die alle zwei bis vier Wochen nach Nürnberg fahren, um geführte Meditationen aus dem Lamrim für eine Handvoll Nürnberger zu geben). Ich sah es als Zeichen und verbrachte ein Wochenende im Kloster. Dort bekam ich die Einweihung und Erklärungen dazu.

Weil ich mich wirklich für die Sache zu interessieren begann, fing ich ein Fernstudium an, bei dem Lama Dechen, die Abtissin des Klosters, selbst die Vorlesungen in Berlin hält und die ich dann per Livestream mitzuverfolgen kann. Leider ist alles sehr elitär und ich konnte sie auch während des Aufenthalts dort nicht persönlich sprechen. Ansonsten interessiert mich Literatur von Lama gowinda, das ist Zen Buddhismus. Leider gibt es hierzu keine Gruppe in der Nähe von Nürnberg/Ansbach. Vielen herzlichen Dank und viele Grüße 🌙

Hallo liebe Tara79,

auch wenn dir jetzt noch vieles sehr widersprüchlich und zum Teil erschreckend erscheint bin ich optimistisch, das dich Tara bereits gut begleitet.

Zuflucht nehmen ist kein oberflächliches Ritual, wo man einem Verein beitritt oder jetzt so tut als wäre man plötzlich erwachsen ,sondern es ist ein ineinanderfließen äußere und innerer Erleuchungsqualitäten. Diese werden dich immer begleiten.

Konkret kann ich dir leider nicht viel weiterhelfen, wie heißt es doch etwas altmodisch: Gottes Wege sind unergründlich. Leider ist es bei den Lichtbuddhas oft nicht viel anders. Aber Geduld und und ein offenes Herz werden dir einen Weg weisen.

Phönix

Tara

Wenn ich dich lese, es sieht so nach

Koinzidenz – Wikipedia

aus, wie es C.G. Jung schildert. Ich kann mich aber täuschen.

Sei einfach vorsichtig und spüre das innere Vertrauen.

Es gibt so wie der Guru-Prunzip, ich erinnere es nichts genau.

Wenn der Schüler bereit / reif/ ist, dann der Lehrer erscheint wie von Selbst.

Tara79:

Ansonsten interessiert mich Literatur von Lama gowinda, das ist Zen Buddhismus

Nein, das ist der tibetischer Buddhismus, ich habe 3 Bücher von ihm. Das ist echt sehr schön und immer mich fasziniert.

Die Zuflucht, die Einweiung sind sehr wervoll...

Aber wie es immer Dalai-Lama betont, man kann es alles haben, aber wenn man innerlich nicht damit so wie resoniert, dann es könnte manchmal sehr schief gehen... Höre auf dein Inneres. Der Weg ist das Ziel selbst.

Ich wäre glücklich, wie es @mkha' beschreibt, den realen persönlichen Lehrer zu haben...

Das ist nichts immer so.

Zum Schluss, es würde sehr anmassend von mir, es zu beurteilen, aber Tara, die Visualisationen mit den Gottheiten, dann die Leerheit, ....es ist sehr schwere Kost, und es wäre sehr aufwendig und machmal sogar gefährlich..., inwiefern ich es verstehe, im normalen Leben , ich meine im Hier und Jetzt, umzusetzen.

Schritt für Schritt, so wie bei dem Proszess der Individuation.

Individuation – Wikipedia

Je weniger, desto mehr...also keine Forcierung , bitte.

Viel Glück von ganzen Herzen dir.

LG.

Igor.

Hallo Igor,

Vielen Dank für deine Antwort. Ich habe meist den Drang noch mehr zu lesen und mich Hals über Kopf in etwas hineinzustuerzen. Ich bin dann wie die Raupe Nimmersatt und lese nicht nur ein Buch sondern meist drei oder vier parallel. Auf Lama Anagarika Govinda bin ich über das Buch "Alles Leben ist eins" von Renée Weber gekommen. Es werden Quantenphysiker, Biologen und Mystiker... vorgestellt, die einen Dialog zum Thema führen. Das Buch hat meine Neugier geweckt und neben Govinda kommt von buddhistischer Seite auch der Dalai Lama zu Wort. Ich wusste jetzt nicht genau, dass Govinda eher dem tibetischen Buddhismus zugeordnet ist, aber die Texte sprechen mich sehr an. Auch die Vorträge von Dalai Lama auf YouTube und sein Buch "Tod und Unsterblichkeit". Das sind wirklich Lehrer, die mich sehr beeindrucken und inspirieren.

Von Lama Dechen fühle ich mich auch inspiriert, sie schrieb mir auch, dass mit Geduld das Dharma und der Segen kommen wird und der Lama mich finden wird...

Ich denke, dass ich einfach oft zu ungeduldig bin und zuviel auf einmal möchte. Und das möglichst sofort 😉.

Aber ich merke schon, dass das, was ich augenblicklich brauche, zu mir kommt.

Ganz von selbst finde ich Antworten genau auf den Seiten von irgendeinem Buch, das ich schon lange nicht weitergelesen habe und aus irgendeinem Grund gerade dann doch wieder weiterlese... Mein Vertrauen wächst von Tag zu Tag und ich denke das kommt auch davon, dass ich mich meist nicht sehr lange auf der "anfänglichen Stufe" aufhalte, sondern lieber gleich ein paar Stufen höher einsteige🙈. Dann springe ich gerne mal wieder zurück auf den Anfang, denke z.B. über die vier edlen Wahrheiten nach, überlege z.b. wie es denn gehen soll, wenn ich z.b. ein Tier bin oder ein Hungergeist...welcher Weg bietet sich da an aus dem Leid? Dann überlege ich, ob man das Ganze vielleicht gar nicht so wortwörtlich sehen sollte... vielleicht ist mit der Hölle ja auch gemeint, dass jemand (auch im Daseinsbereich der Menschen) die Hölle erleben kann. Es kann ja auch jemand, der in ein wunderbares Umfeld geboren wurde, mit tollem Haus/Garten, einer Bilderbuchfamilie, einem Managergehalt usw. trotzdem an einer schweren Depression erkranken und sich nur noch jeden Tag wünschen,.er wäre tod. Oder schizophren werden... Oder oder... Mit dieser Sichtweise auf die Dinge komme ich für mich besser klar, als an einen niederen Daseinsbereich zu glauben, der mir Angst macht. In diesem Fall habe ich ja auch die Möglichkeit etwas dagegen zu unternehmen...

Das habe ich aber jetzt erst für mich herausgefunden, nachdem ich die letzten Seiten des Buches "Tara, die Befreierein" von Thubten Chodron gelesen habe, als darum geht, was Taras (und unser alle) endgültige Natur ist: Die Leerheit.

Und ich glaube auch, das es keine Erklärung zur Leerheit gibt, weil sie wie alles nicht inhärent (von sich aus/ aus sich heraus) existent.

Aber alles existiert trotzdem konventionell und ist nicht nur Illusion.

Zuerst war ich depressiv, weil ich es falsch verstanden habe, ich dachte alles sei "Maya" (alles wäre eine Illusion)…

Jetzt weiß ich, dass ich das nihilistisch verstanden habe. (Das war auch mein Problem mit dem Hinduismus).

Nichts ist unveränderlich.

Nichts ist getrennt voneinander.

Alles ist voneinander abhängig (von der eigenen oder anderen Sichtweisen, von situativen Wahrnehmung...)

Deswegen habe ich jetzt auch begriffen, dass die Dinge, die ich gruselig fand, nur meine eigene Sicht auf die Dinge darstellt und diese natürlich veränderlich ist, die zornvollen Aspekte von Tara finde ich z.B. gar nicht abschreckend... Die anderen sind mir einfach noch zu fremd.

Der Wahrnehmer, das Wahrgenommene und die Wahrnehmung sind voneinander abhängig, sind ständig im Wandel und existieren konventionell.

Das ist meine aktuelle situative Erkenntnis, die aber natürlich an sich auch leer ist und somit abhängig davon, was ich noch lerne, wie meine aktuelle Befindlichkeit ist und wie derjenige, der diese Geistesblitze liest, diese auffasst.😉

Hallo Svea und mkha,

Danke für den Buchtipp. Englische Bücher über Tara habe ich noch nicht gelesen, ich tue mir da leider meist sehr schwer, aber für den Preis lohnt es sich sicher es zu versuchen 👍.

Da bin ich wohl vom Regen in die Traufe geraten mit meinen bisherigen Lamas 😉. Aber so richtig überzeugt hat mich bisher auch noch keiner...

Vielleicht war es ja auch diese Schutz-Gottheit Shugden, die mir u.a. so gruselig vorkam. Ich weiß darüber nichts. Es wurde außer über Tara dort nichts zu dieser Gottheit gesagt und ich kenne sie nicht. Habe mich nur vor einigen Statuen dort gegruselt, aber v.a. vor der Hauptstatue, ich weiß nicht wenn sie darstellt 🙈. Interessant finde ich, dass der Lamrim Text, auf den sich dort alles stützt, wohl auch nicht offiziell anerkannt ist... Also kann ich das was dort drin steht in die Tonne treten oder?

Das klingt gut, denn ich finde es geht (in der dort verbreiteten Version) viel zu sehr darum den Leuten einzureden, dass das Leben nicht freudvoll ist, nur aus leiden besteht und der einzige Ausweg die Entsagung ist. Der Text hat mich erstmal psychisch so runtergezogen, dass ich schon leichte Selbstmordgedanken bekam 😬. Interessant wäre es jetzt mal eine offizielle Version gegenüberzustellen. Ich hoffe, dass da nicht so sehr die Angst vor der Wiedergeburt in niederen Daseinsbereichen geschührt wird...

Aber das erklärt natürlich einiges. Die Mönche und Nonnen dort sind sehr sehr hilfsbereit und nett. Ebenfalls wie die Leute, die ich beim Besuch des Europa-Centers von Ole Nydahl kennengelernt habe. Ich finde aber was beide vereint, ist die Verehrung, die beide Lamas durch ihre Anhänger erfahren. Ich dachte das wäre wohl normal beim "Guru-yoga"…

Leider studiere ich jetzt wohl das falsche Dharma und bin sehr dankbar für diese Information. Es hilft mir sehr🙏.

Ich habe im Internet bereits im Vorfeld gelesen, dass beide Lamas umstritten sind, wollte mir aber selbst ein Bild machen. Das Positive ist, dass beide wenig Geld für ihre Belehrungen bzw. die Einweihung verlangen, weshalb ich dachte der Sektenvorwurf sei bei Ganden Tashi Choeling wohl ungerechtfertigt. Aber das Dharma, das ich studiere, sollte halt schon auf den Worten Buddhas basieren und nicht irgendwelche anderen Zwecke verfolgen.

Witzig, als ich dort einer Nonne erzählte, dass ich den Dalai Lama sehr schätze, sagte sie, sie respektiert ihn, aber sieht ihn nicht als ihren Lehrer an. Als ich den Leuten vom Diamantweg von meiner Hingezogenheit zu Tara erzählte, kam der Ratschlag, es sei besser nur ein Loch zu graben, um ans Ziel zu kommen...

Ich will wirklich nicht schlecht über diese Gruppen reden, ich habe sehr viele tolle und vor allem liebeswerte herzliche Leute kennenlernen dürfen und bin sehr dankbar dafür. Und ich bin auch dankbar, dass es dieses Forum gibt, ich freue mich schon sehr auf den Diskurs mit euch.

Vielen Dank und herzliche Grüße

Tara79:

. Auf Lama Anagarika Govinda bin ich über das Buch "Alles Leben ist eins" von Renée Weber gekommen. Es werden Quantenphysiker, Biologen und Mystiker... vorgestellt, die einen Dialog zum Thema führen. Das Buch hat meine Neugier geweckt und neben Govinda kommt von buddhistischer Seite auch der Dalai Lama zu Wort

Ja, ich habe das Buch gelesen , sehr spannend, stimmt, Tara79 .

Lama A.Govinda schreibt auf sehr höhem Level, und , nebenbei vermerkt, er zitiert alle mögliche Quellen, von Intergaral Yoga bis zum Zen. Keine Trennung auf die verschiedene Gärten. / Bereiche/.

Tara79:

Dann überlege ich, ob man das Ganze vielleicht gar nicht so wortwörtlich sehen sollte... v

Hm, Tara79 , man sollte doch Den Bardo nichts buchstäblich interpretieren. Davon spricht unumwunden wie Dalai-Lama wie auch CH.Trungpa. Es alles, eher , der innere Bereich, also im unserem Bewusstsein. Real, aber in Innerem... Ich habe dir doch geraten, vorsichtiger mit den vielen Informationen und Quellen umzugehen.

Guru -Yoga ist sehr fortgeschrittene Stufe, inwiefern ich es weiss... / als Beispeiel/.

Tara79:

Und ich glaube auch, das es keine Erklärung zur Leerheit gibt, weil sie wie alles nicht inhärent (von sich aus/ aus sich heraus) existent.

Aber alles existiert trotzdem konventionell und ist nicht nur Illusion.

Zuerst war ich depressiv, weil ich es falsch verstanden habe, ich dachte alles sei "Maya" (alles wäre eine Illusion)…

Jetzt weiß ich, dass ich das nihilistisch verstanden habe. (Das war auch mein Problem mit dem Hinduismus).

Ich weiss nicht über dich... Sorry...

Aber dieser Terrain könnte sehr gefährlich sein. Davon spricht genug doch Dalai-Lama.

Der Mittlere Weg, aber in allem.

Bei mir war anders.... Das waren meine Innere Erafhrungen, eins, und ich ging bewusst Risiko ein, denn ich riskiere nichts, ich bin einfach alt.

Hinduismus ist egal welcher nichts so radikal wie Buddhismus... Das weiss ich, ich beschäftigte und praktizierte Yoga fast das Leben lang.

Und alle mögliche Quellen auch studiert.

Tara79:

Der Wahrnehmer, das Wahrgenommene und die Wahrnehmung sind voneinander abhängig, sind ständig im Wandel und existieren konventionell.

Was ist hier schreibe, ist real im konventionellem Sinne, aber nichts im absoluten.

Wenn du weiter hier vordringst, ...man riskiert wenigstens die Depression zu bekommen. Das wäre der günstige Fall. Im schlimmsten die akute Psychose. Deine Wahl, meine eigene Meinung dazu.

Tara79:

Der Text hat mich erstmal psychisch so runtergezogen, dass ich schon leichte Selbstmordgedanken bekam

Ganz genau! Das ist nichts so gut! Milde ausgedrückt!

Ohne sehr erfahrenen Lehrer, der dich begleitet, ich würde es niemanden raten. @svea hat rotal recht.

Tara79:

Witzig, als ich dort einer Nonne erzählte, dass ich den Dalai Lama sehr schätze, sagte sie, sie respektiert ihn, aber sieht ihn nicht als ihren Lehrer an. Als ich den Leuten vom Diamantweg von meiner Hingezogenheit zu Tara erzählte, kam der Ratschlag, es sei besser nur ein Loch zu graben, um ans Ziel zu kommen...

Hm, entschuldige bitte meinen Sarkasmus, aber man kann aus diesem Loch machmal nichts nach oben schaffen.

Ich bin sehr selten jetzt im Forum.

Ich rate dir sehr, sehr vorsichtig zu sein!

Je langsamer, desto schneller.

Für mich Dalai-Lama bedeutet alles. Aber er hat absolut andere Mentalität, als die Menschen im Westen.

Der Prozess der Wahrnehmung könnte sehr verzerrt sein / werden/, wenn man ohne die notwendige Grundlagen ihn liest. Das steht sicher!

LG.

Igor.

Tara79:

Alles ist voneinander abhängig (von der eigenen oder anderen Sichtweisen, von situativen Wahrnehmung...)

Deswegen habe ich jetzt auch begriffen, dass die Dinge, die ich gruselig fand, nur meine eigene Sicht auf die Dinge darstellt und diese natürlich veränderlich ist, die zornvollen Aspekte von Tara finde ich z.B. gar nicht abschreckend... Die anderen sind mir einfach noch zu fremd.

Hm, Tara, egal welche Gottheiten,zornige oder freunflich, nichst mehr als die Projektionen im deinem Innerem. Bistte, überstürze nichts!

Sorry, das ich finde sehr wichtig!

Hallo Tara79

Ich habe mich auch gerade angemeldet und bin beim Stöbern auf deinen Post gestossen. Ja das verstehe ich sehr gut, dass man emotionale Verstimmungen bekommen kann, wenn man sich manche Texte aus dem Buddhismus vor Augen führt. Deswegen mache ich es aktuell überhaupt nicht Es tut mir sehr gut

Es ist ja heutzutage so, dass man an Texte kommen kann, die für einen gar nicht geeignet sind. Oder man kommt an Texte von Menschen, die weniger verstehen als der Leser selbst. Buddhismus ist ja nur ein Etikett über das jeder frei verfügen kann. Ich glaube ein guter Lehrer weiß es, auch solche Worte zu wählen, die das Herz öffnen, und die den Geist beruhigen. Ohne einen ruhigen Geist irrt man ja mehr seinen Impulsen folgend abseits des Weges. In so einem Zuststand helfen Vorstellungen über künftige eigene Leben in niederen Daseinsbereichen ja nicht so sehr , oder findest du diese Gedanken helfen dir doch irgendwie? Überhaupt ist es ja sehr wichtig, auf seinen Gedankenhaushalt zu achten. Das wäre für mich eine fortwährende Übung ziemlich weit oben. Man kann sich ja auch selbst fragen, warum man an bestimmten Vorstellungen hängt, die sorgenvolle oder allgemein unangenehme Gefühle erzeugen. Was bringt es einem selbst bringt, solchen Vorstellungen zu folgen - das ist eine Frage die kann man in vielen Fällen, nicht nur wenn es um den eigenen oder den Tod anderer geht fragen. Denn auch, wenn man denkt, was man denkt wäre wahr und zutreffend - gut, also förderlich ist es ja nicht, solche Zustände in verwirrenden und entmutigenden oder besorgenden Vorstellungen zu bringen. Es kann andererseits aber auch sein, dass man sich in Folge von einem längeren Verweilen in sorgenvollen Gedanken aufrafft, etwas zu ändern. So kleine Schritte vielleicht. Dass man sicherer sein kann, man wird im Alter nicht zu einem Miesepeter, der nicht in der Lage ist, sich an einfachen Dingen und Zuständen zu erfreue.

Oder aber man hat mal einfach 'Glück' in so einem besorgten Gedankenzustand und wacht hieraus plötzlich auf, spürt die Sonne im eigenen Gesicht und hört ein paar Vögel frühlingsartig zwitschern und man ist mal ganz im Moment für ein paar Sekunden ☀️ So ein 'Glück' kann man sich erarbeiten, indem man es vorher schon länger möglichst so tut: von unguten Vorstellungen, die einem nicht weiterhelfen, abzulassen.

LG

Tara79:

Vielleicht war es ja auch diese Schutz-Gottheit Shugden, die mir u.a. so gruselig vorkam. Ich weiß darüber nichts.

Der Shugden-Kult wird ja vom Dalai Lama abgelehnt, siehe z.B. diesen Artikel darüber und diesen Artikel, weil die Anbetung der Shugden für den Dalai Lama nicht mit dem Buddhismus zusammenpasst.

"Er (also der Dalai Lama) begann, sich öffentlich gegen die Verehrung von Dorje Shugden auszusprechen. Nach seinen Aussagen liegt in der Shugden-Verehrung zum einen die Gefahr, dass „der tibetische Buddhismus zu einer Geisterverehrung verkommt (...)“. Siehe Artikel auf Wikipedia.

Tara79 .

Habe noch wäherend des Tages nachgedacht.

Was ich meinte... Dalai-Lama betrachtet die Leerheit als die Essenz der Lehre von Buddha überhaupt. Und das ist die Grundlage von der Gottheit-Yoga.

Zitat

Irgendwann einmal während der frühen Sechziger, als ich über eine Textpassage von Tsongkhapa nachdachte über die Unauffindbarkeit von Phänomenen und die Tatsache, dass Phänomene von begrifflichem Denken abhängen, war es, als ob ein Blitz durch meine Brust jagte. Hier ist diese Passage:

Das gesprenkelte Farbmuster und die Zusammenrollung eines aufgewickelten Seils sind denen einer Schlange ähnlich, und wenn das Seil im Halbdunkel wahrgenommen wird, entsteht der Gedanke: „Das ist eine Schlange." Was das Seil betrifft in dem Moment, wo es als Schlange gesehen wird, so sind die Ansammlung und die Teile des Seils nicht im Geringsten eine Schlange. Daher ist diese Schlange lediglich durch begriffliches Denken verursacht und etabliert. Genauso ist es, wenn der Gedanke „Ich" in Abhängigkeit von Geist und Körper entsteht: Nichts innerhalb des Geistes und des Körpers - weder die Ansammlung, die eine ununterbrochene Folge von früheren und späteren Momenten ist, noch die Ansammlung der Teile zu einer bestimmten Zeit, noch die einzelnen Teile, noch die ununterbrochene Folge von irgendwelchen der getrennten Teile - ist, auch nicht im Geringsten, das „Ich". Ebenso gibt es nicht

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im Geringsten etwas, das ein von Geist und Körper unterschiedenes Wesen ist und als das „Ich" begriffen werden kann. Folglich ist das „Ich" nur durch das begriffliche Denken, in Abhängigkeit von Geist und Körper, verursacht und etabliert; es wird nicht durch sein eigenes Wesen verursacht und etabliert.

Die heftige Wirkung dauerte eine Zeit lang, und wann immer ich während der folgenden Wochen Menschen sah, kamen sie mir wie die Täuschungen eines Zauberkünstlers vor, weil sie als inhärent existent erschienen, ich aber wusste, dass dies in Wirklichkeit nicht der Fall war. Diese Erfahrung, die wie ein erleichterndes Leuchten in meinem Herzen war, fand sehr wahrscheinlich auf einer Ebene unterhalb vollständig gültiger und unwiderlegbarer Erkenntnis statt. Zu diesem Zeitpunkt entwickelte ich ein echtes Verständnis davon, dass es wirklich möglich ist, die leidbringenden Emotionen zu beenden. Heute meditiere ich jeden Morgen über die Leerheit und bringe diese Erfahrung mit in die Aktivitäten des Tages. Nur „Ich" zu denken oder zu sagen wie zum Beispiel in dem Satz: „Ich werde dieses und jenes tun", löst dann oft schon das Gefühl aus. Aber noch immer kann ich nicht Anspruch auf ein umfassendes Verständnis der Leerheit erheben. Ein Bewusstsein, das sich inhärente Existenz vorstellt, hat keine gültige Grundlage. Ein weises Bewusstsein, das sich auf die Wirklichkeit stützt, versteht, dass Lebewesen und andere Phänomene - Geist, Körper, Gebäude und so weiter - nicht inhärent existieren. Das ist die Weisheit der Leerheit. Diese Weisheit überwindet schrittweise die Unwissenheit, indem sie die Wirklichkeit versteht, die dem Missverständnis von innewohnender Existenz genau entgegengesetzt ist.

Entfernen Sie die Unwissenheit, welche die Phänomene fälschlicherweise als inhärent existent auffasst, und Sie verhindern die Entstehung von leidbringenden Emotionen wie zum Beispiel Begierde und Hass. So kann das Leiden seinerseits aus dem Weg geräumt werden. Zusätzlich muss die Weisheit der

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Leerheit begleitet werden von der Motivation einer tiefen Fürsorge für andere (und von den mitfühlenden Taten, die durch diese tiefe Fürsorge angeregt werden), bevor sie die Hindernisse für die Allwissenheit beseitigen kann. Diese Hindernisse sind Veranlagungen, die uns und sogar unseren Sinnesbewusstseinsarten die Phänomene in falscher Weise erscheinen lassen, als würden sie inhärent, aus sich selbst heraus existieren. Daher erfordert umfassende spirituelle Praxis das Entwickeln und Verfeinern von Weisheit in Verbindung mit großem Mitgefühl und der Absicht, Erleuchtung zu erlangen, innerhalb derer man andere höher schätzt als sich selbst. Nur dann kann Ihr Bewusstsein in die Allwissenheit eines Buddha umgewandelt werden.

SELBST-LOSIGKEIT

Sowohl Buddhisten als auch Nicht-Buddhisten üben sich in der Meditation, um Freude zu finden und von Leiden frei zu werden, und sowohl innerhalb buddhistischer als auch nichtbuddhistischer Lehrgebäude ist das Selbst der zentrale Gegenstand der Untersuchung. Einige Nicht-Buddhisten, die die Wiedergeburt als wahr anerkennen, akzeptieren die vorübergehende Natur von Körper und Geist, glauben aber an ein Selbst, das unvergänglich, unveränderlich, ungeteilt und ganz ist. Obwohl buddhistische Schulen die Wiedergeburt als wahr anerkennen, vertreten sie die Ansicht, dass es ein solch festes, ununterbrochenes und stabiles Selbst nicht gibt. Für Buddhisten ist das Hauptthema der Übung in Weisheit die Leerheit - oder Selbstlosigkeit -, was die Abwesenheit eines unvergänglichen, ungeteilten, ganzen und unabhängigen Selbst bedeutet, oder, subtiler, die Abwesenheit von innewohnender Existenz sowohl in Lebewesen als auch anderen Phänomenen.

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Schchaue mal, er schreibt selbst über die "heftige Wirkung".

Der andere Abschnitt:

Zitat

Zu Beginn der tantrischen Übung besteht der grundlegende Weg, um ruhiges Verweilen zu entwickeln, darin, über den eigenen Körper zu meditieren, als ob er der Körper einer Gottheit wäre. Wenn Sie über einen göttlichen Körper meditieren, meditieren Sie zuerst über die Leerheit und entwickeln so viel Gespür für die Leerheit von inhärenter Existenz, wie es Ihnen möglich ist. Wenn Sie sich an diesen Zustand gewöhnt haben, benutzen Sie genau diesen Geist als Grundlage, aus der die Gottheit erscheint. Der Geist, der die Leerheit erfasst, erscheint als die Gottheit und als ihre oder seine Umgebung. Zuerst meditieren Sie über die Leerheit; daraus entsteht die Gottheit; dann konzentrieren Sie sich auf die Gottheit.

Wieder die Leerheit. So meinte ich über die Vorsicht.

Mit der Leerheit man sollte bestimmt nichts spaßen.

Das war aus dem Buch:" Der Weg zum Glück." D.-L. "Herder-Verlag", 2002.

Hoffe, ich habe den Thread nichts vermüllt.

LG.

Igor.

Saschka:

Es ist ja heutzutage so, dass man an Texte kommen kann, die für einen gar nicht geeignet sind. Oder man kommt an Texte von Menschen, die weniger verstehen als der Leser selbst. Buddhismus ist ja nur ein Etikett über das jeder frei verfügen kann.

Hallo Zusammen

Ich denke auch, man darf nicht vergessen, daß ein großer Teil der Lehrreden für Mönche gehalten wurde und ein weit geringerer Teil für sogenannte Hausleute, also jene, die nicht im Orden lebten. Am Anfang ist es ohne kundige Führung nicht leicht zu unterscheiden. Einen guten Einstieg bietet meiner Ansicht nach Fritz Schäfers Werk "Der Buddha sprach nicht nur für Mönche und Nonnen - Die ganze Lehre erstmals nur nach seinen Reden für Nichtasketen" Verlag Werner Kristkeitz Ein mächtiges Werk und nicht ganz billig aber jeden Cent wert. Ich hätte mir gewünscht, am Anfang meiner Suche vor vielen Jahren darauf gestoßen zu sein, so mancher Irrweg wäre mir erspart geblieben.

Was den Tod betrifft, stelle ich mir immer die Frage: Wovor fürchte ich mich eigentlich wirklich? Vor dem Tod an sich oder dem Sterben?

Wenn ich gestorben bin - wovor fürchten? Die Furcht gründet sich ja eher auf die Vorstellung eines schmerzhaften Todes und/oder des Nichtmehrgenießenkönnens. Ob man ersteres durch das Praktizieren der Lehre beeinflussen kann, weiß ich nicht aber letzteres ganz bestimmt, denn in dem Maße, wie das Tendenzengetriebe in mir gemindert ist, spielt das Argument des Nichtmehrgenießenkönnens eine immer geringere Rolle. Auch denke ich, daß keiner, der wirklich ernsthaft die Lehre praktiziert, vor höllischem Erleben nach dem Tode Angst haben muß, denn kein wirklich schlechter Mensch wendet sich heute der Lehre zu, jedenfalls scheint mir das sehr unwahrscheinlich zu sein.

Liebe Grüße

Hier ist noch ein guter Artikel zur Problematik des Dorje Shugden Kults von einem Professor für Indologie an der Uni in München:

Dordsche Schugden und die Religionsfreiheit: Anmerkungen zu einem Konflikt von Jens-Uwe Hartmann | Dalai Lama | Panorama

Das Thema Dorje Shugden ist hier schon einmal besprochen worden in diesem Thread:

Dorje Shugden- "false Dalai Lama"

Hajobo:

Hajobo:

Auch denke ich, daß keiner, der wirklich ernsthaft die Lehre praktiziert, vor höllischem Erleben nach dem Tode Angst haben muß, denn kein wirklich schlechter Mensch wendet sich heute der Lehre zu, jedenfalls scheint mir das sehr unwahrscheinlich zu sein.

Leider ist das nicht so gradlinig laut dem Palikanon Majjhima Nikāya 136 z.B.:

"20. "Darin, Ānanda, was die Person anbelangt, die sich da enthält, Lebewesen zu töten, zu nehmen, was nicht gegeben wurde, sich vom Fehlverhalten bei Sinnesvergnügen enthält, von falscher Rede, von gehässiger Rede, von grober Rede, vom Geschwätz; die nicht habgierig ist, einen Geist ohne Übelwollen hat, und richtige Ansicht hat, und bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode in Umständen, die von Entbehrungen geprägt sind, wiedererscheint, an einem unglücklichen Bestimmungsort, in Verderbnis, ja sogar in der Hölle: entweder hat sie früher eine üble Handlung begangen, die als schmerzhaft gefühlt werden muß, oder sie hat später eine üble Handlung begangen, die als schmerzhaft gefühlt werden muß, oder sie hat zum Zeitpunkt des Todes falsche Ansicht erworben und angenommen."

Und schlechte Menschen kõnnen auch in den "Himmel" kommen laut anderen Passagen in der Sutta.

Man müsste sozusagen seine Leben davor kennen, um das besser einschätzen zu können. Aber man soll nicht über Kamma zu viel nachdenken, da man verrückt werden könnte, da es nicht begreifbar ist, soweit ich es richtig verstehe.

Hallo Cinnamon

Nein, geradlinig ist es nicht und unser Karma können wir selbst in Bezug auf unsere gegenwärtige Existenz nur teilweise überblicken, wie erst in Bezug auf mehrere vergangene Existenzen. z.B. Dh 119, 120:

"Auch einem Bösen geht es gut, solang' das Böse nicht gereift; ist aber reif, die böse Frucht, so geht sie auf, die böse Saat.
Auch einem Guten geht es schlecht, solang' das Gute nicht gereift; ist aber reif, die gute Frucht, so geht sie auf, die gute Saat."

Wesentlich ist immer mein Denken und Handeln jetzt, in diesem Augenblick und Reue hat nur einen Nutzen, wenn sie dazu führt, daß ich jetzt Gutes denke und wirke. Dh 173:

"Wer einst begang'nes übles Werk mit bess'rem Wirken ganz durchsetzt, dem lichtet sich die Finsternis, wie wenn der Mond durch Wolken bricht."

Wir haben es selbst in der Hand, wie weit wir eventuell vorhandenes schlechtes Karma verbessern - das meinte ich oben mit 'wirklich ernsthaft praktizieren'. Denn sobald man versteht, daß Karma nichts Statisches ist, und den Weg kennt, wie es sich verbessern läßt, hat man sein künftiges Erleben in der Hand, auch wenn sich die positiven Effekte besseren Denkens und Handelns eventuell nicht sofort bemerkbar machen.

Ich wollte die Ängste, welche oben bei Tara79 und Sachka zum Ausdruck kommen, etwas zu besänftigen, denn die Lehre des Buddha weist uns ja den Weg, man muß ihn nur gehen.

Verstehe jetzt den Bezug Habe es nicht aus dieser Perspektive gesehen.

Das jetzige Kamma kann man auf jeden Fall am besten überblicken und daran arbeiten.

Interessant, dass die Konsequenzen von Handlungen dreifach sind:

Anguttara Nikaya VI.61-64

Der Dhammapada Vers 173 bezieht sich auf Thera Angulimala. Er bekam Konsequenzen seines Wirkens anscheinend sofort in diesem Leben zu spüren. Interessant, dass man im jetzigen Leben, die Auswirkungen von möglichen späteren Folgen beeinflussen kann. Angulimala hat sich ja sehr bemüht.

Majjhima Nikāya 86

Hier wird auch schön die Wirkungsweise zumindest für kleine Handlungen und die Minderung ihrer Konsequenzen dargestellt:

Anguttara Nikaya III.93-103

Es gibt eine Sutta,meine ich zumindest, in der eine Person, die mindesten schon in den Strom eingetreten war, aber kein Aharant, nach ihrem Tod in ein niederes Dasein gelangte, wenn auch nur kurz. Leider finde ich die Sutta nicht auf Anhieb. Weiß vielleicht jemand welche Sutta ich meine?

Ob es Zufall ist oder wirklich gelegte Bedingungen, egal. Dieser letzte Post hat mir geholfen, dafür oder nur so eine Sonne ☀️ cinnamon und Hallo 🙂

Hallo und willkommen Saschka und auch nachträglich an Hajobo

Sorry für meine späte Antwort, ich bin nicht täglich hier.

Das Gleichnis mit dem Salzklumpen in A III,101 gefällt mir immer besonders gut.

Nicht nur im Hinblick auf den Salzgehalt bei unterschiedlichem Wasservolumen - welches die Tragweite einer schlechter Handlungen in Bezug auf das bestehende Karma symbolisiert - sondern man könnte auch die Größe des Salzklumpens - als Symbol für die mehr oder weniger große Schlechtigkeit der Handlung - in die Betrachtung einbeziehen, denn ein großer Klumpen löst sich ja erheblich langsamer im Wasser auf, als ein kleiner. Demzufolge steigt der Salzgehalt mehr oder weniger schnell im Wasser an, unabhängig von dessen Volumen.