Umgang mit Gefühlen

Mabli:

Ich bin da manchmal zwiegespalten, wenn es darum geht diese Gefühle "beiseite zu schieben" oder einfach durch positive Gefühle wie Mitgefühl und liebende Güte zu ersetzen, weil ich mich frage, ob das überhaupt funktionieren kann. Gerade wenn man keinen guten Zugang zu seinen Gefühlen hat und gefühlsmäßig eher eine "Leere" oder Abwehr vorherrscht, kommt mir dieser Schritt zur Überwindung der starken Gefühle vor wie der zweite Schritt vor dem ersten. Und die Leere und das nicht mit sich selbst in Kontakt sein wird mit einem Idealzustand von Gleichmut verwechselt.

Danke für diese so wichtige Fragestellung.

Die negativen, unheilsamen Gefühle ablehnen und nur die guten (heilsamen) Gefühle zulassen - eine solche Haltung gehört wohl zu den verhängnisvollsten Missverständnissen buddhistischer Praxis. Deine negativen Gefühle sind ja nicht verschieden von dir. Schiebst du sie weg, dann schiebst du dich selber weg.

Deswegen ist es auch keinesfalls ein Weg der Befreiung, unerwünschte Gefühle nicht zuzulassen und durch "heilsame" Gefühle ersetzen zu wollen. Im Gegenteil wiederholt eine solche Einstellung (wenn auch unter scheinbar buddhistischer Begrifflichkeit) genau das, was um uns herum überall so weithin sichtbar bei den Menschen so viel Leid auslöst. Ob wir nun in Kathegorien von" gut und böse" oder von "heilsam und unheilsam" denken, macht bezogen auf die schädliche Wirkung letztlich keinen großen Unterschied. Beides ist geprägt von dualistischem Verstehen, von Vorlieben und Abneigungen und dem ganzen Rattenschwanz des bedingten Entstehens, der daraus zwangsläufig hervorgeht. Und schlimmer noch: Je konsequenter es uns gelingt, die unheilsamen Gefühle wegzudrängen, desto nachhaltiger trocknet letztlich die ganze Pflanze aus.

Das gegenstandslose Gewahrsein, welches immer genau jetzt Herzstück der buddhistischen Praxis ist, würde ich keinesfalls als ein Wegschieben unerwünschter Gefühle verstehen. Im Gegenteil. Es ist ein völliges Loslassen, ein Zulassen, In diesem Losslassen sind schließlich sogar alle Gedanken und dualistischen Verstehensweisen losgelassen. Und ohne dualistische Verstehensweisen können eben nun mal auch die Gefühle der Verblendung nicht mehr funktionieren. Ein solcher Zustand des totalen Gefühls wird dann gerne auch mal "liebende Güte" genannt. Aber nur, weil man es eigentlich gar nicht beschreiben kann und das der Sache vielleicht noch am nächsten kommt.

Mabli , wir reden vorbei. Lama A. Govinda sagt R. Weber , dass 90" der Buddh. Bücher der Schrott ist. Und der zweite Punkt, der Buddhimus ist das innere Unmittelbare Erlebenis (Dahlke), aber keine trockende Philosophie. Ich hatte versucht zu besprechen, wie es von Innerem sich anfühlt, du sieht ( wie ich es interpreriere) nur das "aussen". Lies irgendwann Kafka, Satre, Heidegger, oder Camus, auf die alle (und noch mehr) verweist sich immer Nanavira . /Notizen zu Dhamma/ Und die fühlen das, aber reden nicht viel davon. ( man sieht das zwischen den Wörtern). Alles Gute dir. Herzlich.

Mabli:

Man kann das natürlich so pessimistisch sehen. Nach dem Motto: "Es gibt kein richtiges Leben im falschen".

Das Gute ist doch: Für deine und meine Praxis ist der Zustand des "Buddhismus von heute" (whatever that means) völlig irrelevant.

Liebe Grüße, Aravind.

Aravind:

Mabli:

Man kann das natürlich so pessimistisch sehen. Nach dem Motto: "Es gibt kein richtiges Leben im falschen".

Das Gute ist doch: Für deine und meine Praxis ist der Zustand des "Buddhismus von heute" (whatever that means) völlig irrelevant.

Liebe Grüße, Aravind.

Genau, es interessiert mich überhaupt nicht, was wann wo richtig oder falsch ist. Ich folge einer Spur, die mir bisher nur "Gutes getan" hat.

Suchet, so werdet Ihr finden"

Mabli:

Wie ist das im Zen?

... die Gefühle im Gewahrsein zu halten und nicht zu bewerten, aber sich auch nicht mitreißen zu lassen.

Beim Zen geht es weniger darum, was für ein Gefühl es ist, als darum, wann das Gefühl ist. Ist das Gefühl immer unmittelbar genau jetzt, dann hat es noch keine Form. Dann sind du, das Gefühl und die Welt nicht getrennt. Erst durch unser Verstehen, unsere Bewertung und unser gedanklich-emotionales in Kontextsetzen wird diese Trennung vollzogen. Dann ist es plötzlich ein bestimmtes Gefühl, Vorlieben und Abneigungen greifen, es enstehen Begehren, Verblendung, Wut, Angst, Neid, Eifersucht etc.

Im gegenstandslosen Gewahrsein versuchen wir als Praktizierende dagegen immer genau jetzt zu bleiben. Man spricht hier auch vom "Augenblick vor dem Denken", wobei das "vor" zeitlich zu verstehen ist. Wovon ich mich nicht mitreißen zu lassen versuche, ist nicht das Gefühl an sich, sondern mein reflexhaftes Einordnen-Wollen (in Form von Vorstellungen und begrifflichem Denken), mein In-Beziehung-Setzen und Bewerten-Müssen mit dem zwangsläufigen Echo von Abneigung und Vorliebe, Gier, Wut, Verblendung usw.

Im Diamant-Sutra, auf das sich die Zen-Schulen in hohem Maße berufen, geht es daher u.a. im besonderen Maße darum, vier Arten von Verstehensweisen nicht aufkommen zu lassen: Die Vorstellung von einem Ich, vom anderen, von Wesenheiten (oder Dingen) und von Zeit bzw. Zeitabläufen.

Statt also bestimmte (unheilsame) Gefühle abzulehnen und andere (heilsame) anzustreben und sich dabei nur immer tiefer in den dualistischen Kreislauf des Samsara zu verstricken, bestünde der Zen-Weg darin, einfach ins Genau-Jetzt zurückzukehren, in den Augenblick vor dem Denken. Darin gibt es nichts, was abgelehnt oder angestrebt werden müsste.

Mabli:

Wobei es mir so erscheint, dass die Grenze zwischen Gedanken und Gefühlen hier verschwimmt. So werden als Beispiele für Denkmuster "Eifersucht, Zorn, Angst, Sorge und das Gefühl der Wertlosigkeit" genannt.

... oder die Übersetzung ist Murks.

Dazu kommt immer noch das Problem, dass im englischen buddhistischen Kontext Gefühle und Emotionen unterschieden werden. Hendrik hatte da mehrmals drauf hingewiesen.

Liebe Grüße,

Aravind.

Mabli:

Hier ein längeres Zitat von Jack Kornfield zu dem Thema Umgang mit unheilsamen Gedanken. Hier kommt auch das Ersetzen und Ignorieren von Gedanken vor.

Beitrag

RE: Unheilsame Gedanken

Hier ein kurzer Ausschnitt aus dem Buch "Das weise Herz" von Jack Kornfield, vielleicht hilft das jemandem weiter. (Die Formatierung und Nummerierung stammen von mir und kommen so im Buch nicht vor, davon abgesehen ist der Text unbearbeitet und ungekürzt.)

Zitat Die Anleitungen zur Umwandlung des Geistes in der buddhistischen Psychologie fallen sehr detailliert aus. Der Buddha selbst lehrte seine Schüler: (1.) »Wie ein geschickter Zimmermann einen groben Pflock durch einen passenden ersetzt,

…

hiri

25. Februar 2019

Die verschiedenen Möglichkeiten der Antworten deiner Frage liegen in den unterschiedlichen Traditionen zugrunde. Jack Kornfield bereiste Kloster in Indien und Thailand (also einen Hintergrund in der Waldtradition/Theravada) und als klinischer Psychologe auch einen psychologischen Hintergrund. Die therapeutische Brille, mit der er den Palikanon liest, findet man auch in (zumindest, die ich gelesen habe) seinen Büchern wieder.

Das Zitat aus dem Beitrag, den du verlinkt hast stammt z.T. aus dem Majjhima Nikaya 20, dass eben genau die therapeutischen Werkzeuge beinhaltet, um die Konditionierungen selbstständig und gezielt durchzuführen*, die sonst unweigerlich (und unbewusst) aus der Interaktion zwischen einem Selbst und der Umwelt fortgesetzt werden.

*z.B. in Richtung eines Metta-citta, den Brahma-vihara oder zur Entfaltung der Vertiefungen.

Tai:

Die negativen, unheilsamen Gefühle ablehnen und nur die guten (heilsamen) Gefühle zulassen - eine solche Haltung gehört wohl zu den verhängnisvollsten Missverständnissen buddhistischer Praxis.

Nun - Ganz verhängnissvoll ist nicht, wenn man die Erfahrung macht, dass dukhha dadurch immernoch vorhanden bleibt. Dann gibt´s wieder ein bisschen Paññā oben drauf.

Man kann es zwar direkt richtig machen, man kann aber auch alle falschen Wege verwerfen - dann landet man irgendwann unweigerlich auch auf dem Richtigen, auch wenn es etwas mühseliger ist

Mabli:

Ich bin da manchmal zwiegespalten, wenn es darum geht diese Gefühle "beiseite zu schieben" oder einfach durch positive Gefühle wie Mitgefühl und liebende Güte zu ersetzen, weil ich mich frage, ob das überhaupt funktionieren kann. Gerade wenn man keinen guten Zugang zu seinen Gefühlen hat und gefühlsmäßig eher eine "Leere" oder Abwehr vorherrscht, kommt mir dieser Schritt zur Überwindung der starken Gefühle vor wie der zweite Schritt vor dem ersten. Und die Leere und das nicht mit sich selbst in Kontakt sein wird mit einem Idealzustand von Gleichmut verwechselt.

Naja, also ich würde jetzt die Wörter Gefühle "beiseite schieben" umformen in:

Muss ich diesem Gefühl gerade JETZT einen Raum geben?

Passt die Bearbeitung des Gefühls ? oder kann ich das auch zu einem späteren Zeitpunkt tun.?

Manchmal passen die Gefühle garnicht so in z.B. Gruppensituationen, die vielleicht nach Äußerung dessen insgesamt ein Unwohlsein in der Gruppe fördern.

Durch diese innere Befragung tut sich einiges bei mir, zum Beispiel ich werde schneller wieder ruhiger, weil ich durch diese Frage an mein Gefühl ihm schon mal Aufmerksamkeit und etwas Raum geschenkt habe.

Das deckt zwar nicht alles ab, manches braucht auch sofortige Aufmerksamkeit, aber für mich ist diese Gefühlsbearbeitung wichtig, weil es einiges abdeckt und später sich vieles auch wieder relativiert, wenn man wieder "runtergekommen ist".

Mabli:

Es gibt wohl ein Modell, nach dem Emotionen körperliche Reaktionen auf äußere Stimuli sind, also eher physiologische Ereignisse und Gefühle sind dann mentale (gedankliche) Reaktionen auf Emotionen.

Ja, genau. Das ist aber kein Modell, sondern einfach eine Definition, das es leichter macht, zu unterscheiden und damit zu arbeiten. Es müssen auch keine äußeren Stimuli sein. Wenn in mir das Gefühl der Angst oder der Gedanke an ein ärgerliches Ereignis auftaucht, ist das in der Regel direkt danach mit einer physiologischen Reaktion verbunden.

Pema Chödrön empfiehlt zum Beispiel, in der Vipassanameditation mit dieser körperlichen Reaktion zu gehen und diese zu betrachten, und den Anlass sofort loszulassen. Das hat den Vorteil, dass man sich in die "Ursache" erst gar nicht hineinsteigert, sondern da bleibt, wo die körperliche Energie ist. Das scheint mir sehr ähnlich zu dem zu sein, was Du von Welwood zitierst.

Im wesentlichen ging es mir nur darum, dass man im Deutschen Emotionen halt mit Gefühlen übersetzt, und man deshalb mit Übersetzungen in dem Kontext vorsichtig sein muss.

Hendriks gute Beiträge dazu habe ich wohl in der Suche gefunden (über "emotion" und Filter auf ihn), sie sind aber leider nicht abrufbar, keine Ahnung, warum.

Liebe Grüße,

Aravind.

Es ist völlig normal, sich mit der Balance zwischen der Anerkennung eigener Gefühle und dem Streben nach innerem Frieden auseinanderzusetzen. Der Prozess, einen gesunden Umgang mit den eigenen Emotionen zu finden, erfordert oft Geduld und Praxis. Die Idee, sich mit "schönen Ungeheuern" anzufreunden, wie Tsoknyi Rinpoche es beschreibt, kann sehr hilfreich sein. Es geht darum, schwierige Gefühle nicht zu verdrängen, sondern sie bewusst wahrzunehmen und zu akzeptieren, um sie schließlich transformieren zu können.

(HINWEIS DER MODERATION: Bitte keine Werbung! Entsprechender Textteil gelöscht. 🙏)

Es ist wichtig, sich selbst gegenüber Geduld und Mitgefühl zu zeigen, während man diesen Weg geht. Erinnere dich daran, dass es ein fortlaufender Prozess ist, und dass jeder Schritt in Richtung eines bewussteren Umgangs mit deinen Gefühlen ein Schritt in die richtige Richtung ist.