Zitate aus dem Theravada

Ihr kennen ja Staffelläufe. Ich werde einen Wettlauf beschreiben, in dem es zwei Teams gibt: das Team Māra und das Team Buddha. Die Teilnehmer von Team Māra spielen hier jetzt keine Rolle. Im Team Buddha gibt es vier Läufer. Es gibt einen Staffelstab, der getragen und weitergeben wird. Damit ein Team gewinnen kann, muss der Staffelstab das Ziel erreichen.

Läufer Nr. 1 beginnt zu laufen. Er läuft mit aufopferungsvollem G eist. Den gesamten Weg keuchend rennt er mit aller Kraft. Beim Erreichen des zweiten Läufers übergibt er erfolgreich den Staffelstab an ihn, fällt aber selbst tot um. Sein Partner schaut nicht zurück, um zu sehen, ob sein Freund tot ist, läuft im gleichen G eist und gibt sich Mühe. Er rennt und rennt, keuchend, übergibt den Staffelstab an den Dritten und fällt tot um. Der Dritte läuft mit der gleichen geistigen Haltung, mit gleicher Kraft. Er gibt den Stab an den Vierten weiter und fällt auch tot um. Der Vierte läuft ebenfalls voller Eifer und mit aller Kraft, um schließlich das Ziel zu erreichen. Dort übergibt er den Stab dem Richter und fällt selbst tot um.

Wer bekommt nun den Preis? Wer hat das Rennen gewonnen? Ist der Staffelstab der Gewinner? Es gibt niemanden, der den Preis erhält. Geht davon aus, dass Nibbāna etwas Ähnliches ist.

Jeder scheint ein Problem mit dem 'S elbst' und 'N icht-Selbs t' zu haben ('a ttā' und 'a nattā'). Wer erreicht Nibbān a?

Der Buddha hat hierzu ablehnend gesagt: "Weil sie die Vernichtung predigen, erheben diese Brahmanen eine falsche Anklage gegen mich." (20). Wir nun werden auch dafür angeklagt, weil wir in unseren Predigten das Buddha-Wort hervorheben.

Und so antwortet der Buddha auf den Vorwurf der Vernichtunglehre: "Früher wie heute weise ich nur auf das Leid en und die Beendigung des Leid ens hin". "Duchkhameva uppajjamānaṁ uppajjati dukkhaṁ nirujjhamānaṁ nirujjhanti." (21) "Was entsteht, ist nur Leid en, und was aufhört, ist nur Leid en." Von Personen ist überhaupt keine Rede. Da es so ist, gibt es nichts zu beklagen. Jene, die darüber klagen, tun es aus Unwissenhei t.

As you know, there are relay-races. In this race I am going to describe, there are two teams – Māra team and the Buddha team. We are not concerned with the participants of the Māra team. In the Buddha-team there are four runners. In a relay race they make use of a baton to be carried and passed on. The baton has to reach the winning-post for a team to win. Runner No 1. starts running. He runs in self-sacrificing spirit. He runs with all his efforts, panting all the way. On reaching the second runner he successfully hands over the baton to him but himself falls dead. His partner does not look back to see whether his friend is dead and runs in the same spirit putting forth his best efforts. He runs and runs panting and passes the baton to the third and falls dead. The third in the same spirit and with the same vigour runs and passes the baton to the fourth but falls dead. The fourth likewise runs in the same spirit with all his might to reach the winning-post. There he hands over the baton to the judge and himself falls dead. Who gets the prize? Who won the race? Is the ‘baton’ the winner? There is no one to receive the prize. Take it that Nibbāna too is something like that. Everyone seems to have the problem of ‘self’ and ‘not-self’ (‘attā’ and ‘anattā’). Who attains Nibbāna? The Buddha has said in repudiation: “These Brahmins are leveling at me a false charge of preaching annihilation.” (20) We are also accused of it because of our sermons highlighting the Buddha-word. But this is how the Buddha answers the charge of preaching annihilation: “Formerly, as well as now I point out only suffering and the cessation of suffering”. “Dukkhameva uppajjamānaṁ uppajjati dukkhaṁ nirujjhamānaṁ nirujjhanti.” (21) “What arises is only suffering and what ceases is only suffering.” There is no question of persons at all. If so there is nothing to lament. Those who lament it are doing so because of ignorance.

Nachdem der Buddha erwacht war, verweilte er nicht abgeschnitten von der Welt in einem ewig tiefen Geisteszustand. Ganz im Gegenteil. Er lebte weiterhin in der Welt. Er sprach und handelte weiterhin so wie wir es tun, aber auf eine besondere Weise. All seine Gedanken, Worte und Taten waren frei von karmischer Motivation des Begehrens, der Ablehnung und der Unwißenheit. Stattdessen war er gänzlich motiviert von Nächstenliebe, Mitgefühl und Weisheit.

Mindfulness done correctly is when the mind is anchored in something. That something must be a thing that is not directly attended to, but instead, has to be a reference point to the attended thing (hence we call it “anchor”). If a thing is not directly attended to but there, we call that thing to be a “background”. It’s a background to a thing we attend (which makes that thing a “foreground”).

Q.: Seeing generals rather than particulars?

A.: Not quite. It’s seeing generals while the particulars are present.

The point is not to see one on account of the other (when you do, then

those generals become the focus of your attention, hence they become

particulars, and something else is then general), the point is to under-

stand their relation to each other. Hence saṅkhārā/saṅkhatadhamma. The

point is to see that upon which this directly stands, as impermanent and

suffering. When you do, then automatically, this ceases to be regarded as

mine, as myself.

Q.: Seeing things in terms of the five khandhas?

A.: Yes, since that would mean as still seeing that particular thing

that has arisen, only you would be seeing it as dependent upon some-

thing ‘bigger’, more general, not yours, such as ‘earth, water....’, or feel-

ing (pleasant, unpleasant, neutral), perception (blue, red...), intentions,

consciousness (six of them). It is this plurality of these fundamental things

(that are just there), that removes the notions of singularity—i.e. me and

mine. If the singularity was fundamental there would be the Self (or God).

I am aware that there are many meditation ‘techniques’ around, and that people place much importance on how to do them ‘properly’. I personally tend not to follow any of them. If you can remember, in one of my reply posts to you at Ñāṇavīra Thera forum pages, I quoted Ajahn Chah’s description of his way of meditating in the forest (observing his thoughts and not following them) and that’s all that there is to it (but of course this doesn’t mean that it is easy, or that it doesn’t require discipline or repetition). If one wants to do the meditation properly, one must always bear in mind the main purpose for doing it, that is—mindfulness. Whether you are watching your breath, body or thoughts, you are (supposed to be) developing mindfulness, and only once you are established in the mindful attitude, you will be able to give rise to samādhi, which is nothing but that ‘firmness’ of a mindful mind. Usually people perceive samādhi as some sort of one-pointedness, where a mind is concentrated into one point on account of which everything else gets shut out, so one is not being affected by it. Needless to say this is completely wrong; samādhi is indeed one-pointedness, no dispute about that, and the mind is concentrated into one point which contains everything else, not excludes, and then one cannot be affected by it (because one has surmounted everything). Thus, whether it is ānāpānasati or something else, it is developing of mindfulness that is the priority. You don’t need any ‘instructions’ in order to sit and breathe, do you? You don’t need any instructions in order to be aware that you are breathing, no? You don’t need any instructions to realize that you wandered off? Well, this kind of attitude, joined with discipline and a desire to understand suffering contained in being, is all that you need in order to meditate. Once you get confident in this, you will also see in what way the Buddha praised ānāpānasati as a best object of meditation, and that way is something very different from all modern and commentarial explanations of it. If this might help (or perhaps it will confuse you): in a phenomenological sense, breathing is a very neutral thing, yet at the same time it involves action, thus it is a perfect thing to use in order to understand the root of one’s actions in general, and the way how to put an end to them (and suffering); plus, that kind of perception of breathing gives rise to a bodily pleasure, which is not partaking in sensuality.

We can apply investigation of the body (kāyagatāsati) in order to develop the feeling of seclusion (viveka) – seclusion through the experience of not assuming that we have ownership over the body. We try to see the body simply as a manifestation of the elements and aggregates (khandhā) that exist in line with nature.

What we are – male or female or anything at all – is differentiated and characterized by the names and conventions of society, but in essence, people’s experiences are the same. The suffering people experience is the same. The happiness or unhappiness, the feeling of satisfaction or disappointment is the same. This is where we need to focus.

If we realize that our own body and the bodies of other people are essentially the same, we can experience a state of mind that is conducive to the stilling of desire and craving. In the end there aren’t any differences between people. We will start seeing other people in an unprejudiced way.

The feeling that somebody is superior, inferior or on the same level as someone else won’t arise. We don’t assume we are any better or worse than others, or equal to them either. Through maintaining this attitude towards ourselves we cultivate an awareness that is not blocked by the conceit and bias of self-importance.

This is the way we practice kāyagatāsati. If we attain to seclusion, we can call it kāyaviveka, seclusion of the body.

Having a body is like a material object we can use, like the almsbowl for example. The almsbowl is merely a container to receive food for our use at mealtime. It is just a vessel. Similarly, our body is just a vessel for inquiry, for giving rise to an understanding of reality.

Wir können die Untersuchung des Körpers (kāyagatāsati) anwenden, um das Gefühl der Abgeschiedenheit (viveka) zu entwickeln - Abgeschiedenheit durch die Erfahrung, nicht anzunehmen, dass wir Besitz über den Körper haben. Wir versuchen, den Körper einfach als eine Manifestation der Elemente und Aggregate (khandhā) zu sehen, die im Einklang mit der Natur existieren.

Was wir sind - männlich oder weiblich oder was auch immer - wird durch die Namen und Konventionen der Gesellschaft differenziert und charakterisiert, aber im Wesentlichen sind die Erfahrungen der Menschen gleich. Das Leiden, das die Menschen erfahren, ist dasselbe. Das Glück oder Unglück, das Gefühl der Zufriedenheit oder Enttäuschung ist dasselbe. Darauf müssen wir uns konzentrieren.

Wenn wir erkennen, dass unser eigener Körper und die Körper anderer Menschen im Wesentlichen gleich sind, können wir einen Geisteszustand erfahren, der dem Stillen von Verlangen und Begierde förderlich ist. Letztendlich gibt es keine Unterschiede zwischen den Menschen. Wir werden beginnen, andere Menschen vorurteilsfrei zu sehen.

Das Gefühl, dass jemand überlegen, minderwertig oder auf der gleichen Stufe wie jemand anderes ist, wird nicht aufkommen. Wir gehen nicht davon aus, dass wir besser oder schlechter als andere sind, aber auch nicht gleichwertig mit ihnen. Indem wir diese Haltung uns selbst gegenüber beibehalten, kultivieren wir ein Gewahrsein, das nicht durch die Einbildung und Voreingenommenheit der Selbstgefälligkeit blockiert ist.

Dies ist die Art und Weise, wie wir kāyagatāsati praktizieren. Wenn wir die Abgeschiedenheit erreichen, können wir sie kāyaviveka nennen, Abgeschiedenheit vom Körper.

Einen Körper zu haben ist wie ein materielles Objekt, das wir benutzen können, wie zum Beispiel die Almosenschale. Die Almosenschale ist lediglich ein Gefäß zur Aufnahme von Nahrung, das wir bei den Mahlzeiten benutzen können. Sie ist nur ein Gefäß. In ähnlicher Weise ist unser Körper nur ein Gefäß für die Untersuchung, um ein Verständnis der Realität zu erlangen.

When days and nights pass by, they’re not the only things that pass by. The body constantly decays and falls apart, too. The body decays bit by bit, but we don’t realize it. Only after it’s decayed a lot—when the hair has tone gray and the teeth fall out—do we realize that it’s old. This is knowledge on a crude and really blatant level. But as for the gradual decaying that goes on quietly inside, we aren’t aware of it.

As a result, we cling to the body as being us—every single part of it. Its eyes are our eyes, the sights they see are the things we see, the sensation of seeing is something we sense. We don’t see these things as elements. Actually, the element of vision and the element of form make contact. The awareness of the contact is the element of consciousness: the mental phenomenon that senses sights, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and all. This we don’t realize, which is why we latch onto everything—eyes, ears, nose, tongue, body, intellect—as being us or ours. Then, when the body decays, we feel that we are growing old; when it dies and mental phenomena stop, we feel that we die.

Once you’ve taken the elements apart, though, there’s nothing. These things lose their meaning on their own. They’re simply physical and mental elements, without any illness or death.

Wenn Tage und Nächte vergehen, sind das nicht die einzigen Dinge, die vergehen. Der Körper verfällt und zerfällt auch ständig. Der Körper zerfällt Stück für Stück, aber wir merken es nicht es nicht. Erst wenn er schon sehr verfallen ist - wenn die Haare grau geworden sind und die Zähne ausfallen -, merken wir, dass er alt ist. Das ist Wissen auf einer groben und wirklich offensichtlichen Ebene. Aber was den allmählichen Verfall, der still im Inneren vor sich geht, sind wir uns dessen nicht bewusst.

Infolgedessen hängen wir an dem Körper, als wären wir es - jeder einzelne Teil von ihm. Seine Augen sind unsere Augen, die Dinge, die sie sehen, sind die Dinge, die wir sehen, die Empfindung des Sehens ist etwas, das wir spüren. Wir sehen diese Dinge nicht als Elemente. Eigentlich nehmen das Element des Sehens und das Element der Form Kontakt auf. Das Gewahrsein dieses Kontakts ist das Element des Bewusstseins: das mentale Phänomen, das Anblicke, Geräusche, Gerüche, Geschmäcker, taktile Empfindungen und alles wahrnimmt. Das ist uns nicht klar, und deshalb hängen wir an allem - an den Augen, den Ohren, der Nase, der Zunge, dem Körper, dem Intellekt - und halten es für uns selbst oder unser eigen. Wenn der Körper dann verfällt, haben wir das Gefühl, dass wir alt werden; wenn er stirbt und die geistigen Phänomene aufhören, haben wir das Gefühl, dass wir sterben.

Aber wenn man die Elemente auseinander nimmt, gibt es nichts mehr. Diese Dinge verlieren von selbst ihre Bedeutung. Es sind einfach physische und mentale Elemente, ohne Krankheit und Tod.