Das „nicht“-Paradoxon in den Koan des Chan/Zen Buddhismus oder es ist nicht ein Ding

Sturm:

Ich kenne mich mit diesem Thema nicht aus. Daher entschuldige ich mich jetzt schon, falls ich etwas vollkommen falsch verstanden habe und etwas völlig unpassendes dazu schreibe.

Koans so "auseinander zu nehmen" mag bis zu einem gewissen Grad hilfreich sein. Ab einem bestimmten Punkt könnte ich mir vorstellen, dass man nur noch die Ratio sprechen lässt. Und - so wie ich das Thema Koan verstanden habe - erfüllt das nicht den "Sinn" eines Koans.

Könnte es dann nicht besser sein, stattdessen über das Koan zu Schweigen bzw. die Übung des Koans unter einem entsprechenden Lehrer auf sich zu nehmen?

Wie gesagt, korrigiert mich bitte, wenn ich etwas falsch verstanden habe.

Viele liebe Grüße

Sturm

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Danke!

@ Koans so "auseinander zu nehmen" mag bis zu einem gewissen Grad hilfreich sein. Ab einem bestimmten Punkt könnte ich mir vorstellen, dass man nur noch die Ratio sprechen lässt. Und - so wie ich das Thema Koan verstanden habe - erfüllt das nicht den "Sinn" eines Koans.

Richtig, Ratio in den Koan ist nicht alles, da kommt eben noch das da, was viele hier geschrieben haben.

Aber der Witz ist (und man soll den Humor der alten Chinesen nicht unterschätzen), die haben genau gewusst, was sie sagen.

Die alten Chinesen rutschen eben "nicht ins nicht Rationale sprich Paradoxe" !!!

z.B.::

-> ein Schüler ist auf dem Weg ins Paradoxe, der Lehrer geht gar nicht darauf ein, Beispiel:

Es gilt zu vermeiden: "es gibt das Gesetz welches besagt es gibt nichts (somit auch nicht dieses Gesetz, ja gibt dann doch was? z.B. dann auch wieder dieses Gesetz? Das besagt aber ... .. .)" denn das führt ins Paradoxe!

Wu-men-guan 7:

Frage: "Gib einen Fingerzeig ... Was ist mit Buddha (und seinem Gesetz)" Zhao-zhous: "Hast du schon gegessen? Dann wasch deinen Napf aus"

ist kein Paradoxon, das führt nicht mal in einen infiniten Regress !!!

Dass es scheinbar seltsam ist, hat mit Paradoxon in der Logik nichts zu tun.

-> ein Lehrer testet einen anderen (z.B. Schüler), es besteht die Gefahr eines Paradoxons, aber der Lehrer kriegt vorher die Kurve:

Wu-men-guan Koan 27:

Bi-Yan-Lu Koan 28:

Als Nan-quan Ehrwürden Nie-pan auf dem Hundert-Klafter-Berg seine Aufwartung machte, fragte

Nie-pan: „Haben all die Wesen aus früherer Zeit noch eine Lehre gehabt, die sie vor den Menschen nicht ausgesprochen haben?“

Nan-quan sagte: „Ja, die hatten sie!“

Nie-pan sagte: „Und was ist die Lehre, die sie vor den Menschen nicht ausgesprochen haben (Vorsicht !)?“

Nan-quan sagte: „Es ist nicht Geist, es ist nicht Buddha, es ist nicht sonst ein Ding! (damit ist auch das nicht, was er hier sagt, Gefahr des Pradoxons ... und wenn das nicht ist, ist jetzt was oder ist jetzt nichts)“

Nie-pan sagte: „Aber damit hast Du sie ja ausgesprochen!“

Nan-quan sagte: „Unsereinem ist nur gerade so! Und wie hält es denn Ehrwürden selbst?“

Nie-pan sagte: „Ich bin selbst nicht bewandert in der Kenntnis der Weisen der Vergangenheit; wie kann ich denn da wissen, ob es etwas gibt, das sie ausgesprochen haben oder nicht ausgesprochen haben?“

Nan-quan sagte: „Unsereiner versteht nicht!“

Nie-pan sagte: „Und dabei hab ich es für Dich doch allzu deutlich ausgesprochen!“

Das rote geht ins Paradoxe,

Das grüne vermeidet das Paradoxe, geht es noch besser?

Fazit:

Was die Syntax (die man auch in logischen Formeln hinschreiben könnte) betrifft:

Die alten Chan "Meister" spielen vielleicht mal damit, aber oft im Gegensatz zu ihren Schülern vermeiden sie das Paradoxe in den Koan.

So gesehen: Die Koan sind nicht paradox !!!

Was die Semantik (wenn man Worte in die Formeln einsetzt) betrifft:

Was wollen uns die Koan sagen?

Das stimmen wohl viele Beiträge von hier .....

Das Lügen Paradoxon ist Aussagenlogik:

Ich sage: „Ich lüge“

Lüge ich jetzt oder nicht?

1) „Ich lüge“ --> ich lüge also, somit ist meine Aussauge zu negieren, also: nicht „Ich lüge“, also

2) ich sage die Wahrheit, jedoch ich sage

1) „Ich lüge“ .....

2) ich sage die Wahrheit ......

1) ....

2) ...

.....

...

.

Das ist nicht nur infiniter Regress wie

die Ursache selbst ist wiederum Wirkung und dies setzt sich unbegrenzt fort, was somit nichts beweist (aber auch nichts widerlegt);

hier ist der Regress zusätzlich zyklisch (hier in nur zwei Iterationen), man dreht sich im Kreis, was natürlich wie oben schon nichts beweist (aber auch nichts widerlegt);

zusätzlich hier jedoch führt der Zyklus zu widersprüchlichen Aussagen, so dass hier ein Paradoxon vorliegt.

In den Koan Sammlungen Bi-Yan-Lu / Cong-Rong-Lu Koan / Wu-men-guan ist das Thema in vielen Beispielen behandelt, nur mal eines von vielen:

In aller Kürze Bi-Yan-Lu Koan 2:

Das Dao ist gar nicht schwer, nur ohne wählerische Wahl, kaum dass sich Worte einstellen, wird daraus eine Wahl (!!!) ...

Wir haben hier:

„Ich wähle nicht wählen“

1) „Ich wähle nicht wählen“ --> ich wähle also nicht, also ist mein Wählen zu negieren zu nicht „Ich wähle nicht wählen“

2) ich kann also wählen

1) „Ich wähle nicht wählen“ --> ... .. .

2) ......

1) ....

2) ...

.....

...

Nicht wählen ist die Lösung, jedoch ohne es zu sagen ... was ein wählen wäre:

Das ist im Koan perfekt beendet, denn die finale Antwort ist:

„Mach deine Verbeugung und zieh dich zurück!“

Im Gegensatz dazu ist durch die Verwendung von Quantifikatoren (hier „alle“) das Folgende Prädikatenlogik, es ist somit anders:

Zum „Paradoxon“ des Epimenides

Dieses ist nicht aussagenlogisch sondern prädikatenlogisch, durch den Quantifizierer „alle“:

„Epimenides der Kreter sagte: Alle Kreter sind Lügner (im Sinne von „lügen immer“).“

Dadurch ist das „Paradoxon“ des Epimenides kein Paradoxon, da ist kein Widerspruch, sondern es führt zu einer konsistenten Lösung:

1) Epimenides lügt mit seiner Behauptung „Alle Kreter lügen immer“, somit

2) Negierung seiner Aussage: „Nicht“ alle (!!!!!) Kreter lügen immer, somit

3) es gibt Kreter,

a] die „nicht“ immer lügen (Nebenbemerkung: das impliziert auch diejenigen, die nie lügen, denn auch die lügen nicht immer),

b] obwohl es auch Kreter geben kann (!) die immer lügen (das dürfen blos nicht alle sein: a] darf nicht Leer sein),

egal wo Epimenides dazugehört (im Falle, dass a] nur nie-Lügner enthält nur zu b] gehörig : b] darf nicht Leer sein), dann folgt aus 1) die konsistente Lösung: Und 1) sagt Epimenides lügt.

Dann zu:

On Zen (Ch’an) Language and Zen Paradoxes

Chung-ying Cheng

thezensite: home page

A Distant Mirror

The Problem of Self-Refuting Statements in Chinese Buddhist Logic

Jakub Zamorski

hamburgup-hbs03-linradich-mirror.pdf

Hier:

“All statements are false”

also

„Alle Aussagen sind falsch“

ist kein Paradoxon, denn es ist durch den Quantifizierer ‚alle‘ nicht aussagenlogisch sondern prädikatenlogisch und hat eine Lösung:

1) Die Aussage „Alle Aussagen sind falsch“ ist falsch, somit negieren:

2) „nicht ‚alle‘ Aussagen sind falsch“, oder „es existiert mindestens eine Aussage die richtig ist“, es gibt also zwei Haufen,

- den einen Haufen mit Aussagen (mindestens einer), die richtig sind und

- den anderen Haufen mit Aussagen, die falsch sind; da gehört die Aussage „Alle Aussagen sind falsch“ dazu, konsistent zu 1).

Man kommt so raus:

Man muss also die prädikatenlogischen Aussagen wie „Alle Aussagen sind falsch“

in aussagenlogische Aussagen überführen wie diejenige, die besagt

zum einen "Da ist nichts" und das zum anderen vermitteln, ohne es zu sagen:

„Höre das Klatschen einer Hand!“,

denn ansonsten ist doch wieder „etwas“

und zwar:

1) da ist dieses „etwas“ welches besagt: "Da ist nichts" --> da ist somit auch dieses „etwas“ nicht

2) da ist dieses „etwas“ nicht, welches besagt: "Da ist nichts", somit ist möglich

1) da ist dieses „etwas“ welches besagt: "Da ist nichts" --> da ist somit auch dieses „etwas“ nicht

2) ........

1) ......

2) .....

....

...

..

.

Genial:

Wu-men-guan Koan 3:

Immer wenn Ju-zhi befragt wurde, streckte er nur eine Finger in die Höhe.

Somit, der Witz ist (und man soll den Humor der alten Chinesen nicht unterschätzen), die haben genau gewusst, was sie sagen, sonst würde es nicht so dastehen wie es dasteht.

Die alten Chinesen rutschen eben "nicht ins ‚nicht‘ Rationale sprich Paradoxe" !!!

z.B.::

-> ein Schüler ist auf dem Weg ins Paradoxe, der Lehrer geht gar nicht darauf ein, Beispiel:

Es gilt zu vermeiden: "es gibt das Gesetz welches besagt es gibt nichts (somit auch nicht dieses Gesetz, ja gibt dann doch was? z.B. dann auch wieder dieses Gesetz? Das besagt aber ... .. .)" denn das führt ins Paradoxe!

Wu-men-guan 7:

Frage: "Gib einen Fingerzeig ... Was ist mit Buddha (und seinem Gesetz)" Zhao-zhous: "Hast du schon gegessen? Dann wasch deinen Napf aus"

ist kein Paradoxon, das führt nicht mal in einen infiniten Regress !!!

Dass es scheinbar seltsam ist, hat mit Paradoxon in der Logik nichts zu tun.

Nebenbei: Die Bedeutung ist, dass man das Leben nicht einfach so durchleben soll, sondern eben nach "üben und Shunyata", leer und frei, entsprechend dem Schönen da wie den Pflichten, gelassen sein Leben leben soll.

So kommt es zuguterletzt raus: Paradox ist hier nichts!

-> ein Lehrer testet einen anderen (z.B. Schüler), es besteht die Gefahr eines Paradoxons, aber der Lehrer kriegt vorher die Kurve:

Wu-men-guan Koan 27:

Bi-Yan-Lu Koan 28:

Als Nan-quan Ehrwürden Nie-pan auf dem Hundert-Klafter-Berg seine Aufwartung machte, fragte

Nie-pan: „Haben all die Wesen aus früherer Zeit noch eine Lehre gehabt, die sie vor den Menschen nicht ausgesprochen haben?“

Nan-quan sagte: „Ja, die hatten sie!“

Nie-pan sagte: „Und was ist die Lehre, die sie vor den Menschen nicht ausgesprochen haben (Vorsicht !)?“

Nan-quan sagte: „Es ist nicht Geist, es ist nicht Buddha, es ist nicht sonst ein Ding! (damit ist auch das nicht, was er hier sagt, Gefahr des Pradoxons ... und wenn das nicht ist, ist jetzt was oder ist jetzt nichts)“

Nie-pan sagte: „Aber damit hast Du sie ja ausgesprochen!“

Nan-quan sagte: „Unsereinem ist nur gerade so! Und wie hält es denn Ehrwürden selbst?“

Nie-pan sagte: „Ich bin selbst nicht bewandert in der Kenntnis der Weisen der Vergangenheit; wie kann ich denn da wissen, ob es etwas gibt, das sie ausgesprochen haben oder nicht ausgesprochen haben?“

Nan-quan sagte: „Unsereiner versteht nicht!“

Nie-pan sagte: „Und dabei hab ich es für Dich doch allzu deutlich ausgesprochen!“

Das grüne vermeidet das Paradoxe, geht es noch besser?

So kommt es zu guter letzt raus: Paradox ist auch hier nichts!

Fazit:

Was die Syntax (die man auch in logischen Formeln hinschreiben könnte) betrifft:

Die alten Chan "Meister" spielen vielleicht mal damit, aber oft im Gegensatz zu ihren Schülern stoßen sie wohl mal das Paradoxe an, jedoch vermeiden sie das Paradoxe in den Koan.

So gesehen:

Die Koan sind nicht paradox !!!

Auf der Basis kann man weiter gehen ...

Denn was die Semantik (wenn man Worte in die Formeln einsetzt) betrifft:

Was wollen uns die Chan Koan sagen?

Mach dich leer, dann geh gestärkt ins Leben?

Das Kantsche „Ding an sich“ ist gleich der Schopenhauersche „Wille“ allgemein; gemeint ist das, was der Grund von allem ist und sich uns als Vorstellung (und nicht mehr) in den Naturgesetzen, gleich ob angewandt auf elementare Gravitation oder den Menschen ... letztlich auf alles, ergibt.

Also, das Kantsche „Ding an sich“, gleich der Schopenhauersche „Wille“, hier als Beispiel der Wille der Gattung, bei den Koniferen das Ausstreuen der Pollen, geht bei den Menschen, wenn auch noch bei der Gattung bleibend, auch auf das Individuum über und äußert sich so im Geschlechtstrieb wie allgemein im (nur manchmal kooperativen) Egoismus des Individuums. Das letztere ist das Thema.

Der Egoismus des Individuums hat die Aufgabe es fit (im darwinistischen Sinn) zu machen und ist so auch der Grund für immerwährende Verarbeitung von aufgenommenen Eindrücken, dann für den immerwährenden Zufluss von Gedanken und für das, im schlimmsten Fall auf der Basis von Gier, Hass und Verblödung/Verblendung, Zerdenken von vorgestellten Situationen im wachen, sinnierenden Zustand wie auch im Traum der stresst, auf dass wenn eine Situation eintritt, das Individuum die Lösung seiner Wahl somit zu seinem Vorteil als Reaktion parat hat. Zu dieser Ruhelosigkeit hat uns die Selektion hingeführt. Das muss nicht immer schlimm sein, so treibt es auch den Fortschritt und den Wohlstand. Man kann es aber auch als frustrierend für einen selbst betrachten, vor allem wenn es einen über-bestimmt, denn der Mensch ist mehr, er hat Mitleid, er erkennt Schönheit, er kennt gelassene Zufriedenheit.

Und alle (!!!) diese Eigenschaften, auch die letzteren zu seinem Schutz, sind im Sinne des Darwinismus zu sehen; Darwinismus kennt keinen Dualismus gut oder böse. Auch das ist Teil von „was nicht ausstirbt bleibt über“, sonst wären wir nicht mehr hier; das ist DAO, das Wasser findet seinen Weg und die Natur zieht alle Register.

Die Leere des Zen-Buddhismus soll nun, mehr wie alles andere, zum Schutze des Individuums und seines Überlebens, diese obigen, immerwährenden weil auch zerstörenden Gedanken und das zerstörende Zerdenken abschneiden, somit auch im darwinistischen Sinne und nicht im Schopenhauerschen Sinne den Willen verneinen sondern als Teil des Willens gleich des DAO, den Egoismus beenden, im Erkennen von: Das Ding an sich, entstanden aus nichts, ist letztlich banal, gleich wie wir es wahrnehmen und es uns vorstellen, da ist nichts. Der Egoismus wird immer mal durch das spontane (!!!) Mitleid sowie das spontane (!!!) Erkennen des Schönen, ob in der Natur oder in der Kunst, schützend im Sinne das Darwinismus, ja selbst durch einfache Pflichten des Lebens (wasch deinen Napf aus), durchbrochen. Die Leere des Zen-Buddhismus zu erlangen folgt dem.

Mach dich leer, immer wieder ... und geh gelassen ins Leben, immer wieder!

Das Nashorn findet nichts, worein es sein Horn bohren kann.

Der Tiger findet nichts,

darein er seine Krallen schlagen kann.

Lao Zi

xiaojinlong:

Rupert Reiger: Wieso postest du so oft einen Text, den du (mindestens zum Großteil) bereits gepostest hast? Du kannst gerne auf deine vorherigen Posts hinweisen indem du einen Link nutzt.

ok - danke !

Dao De Jing: Ursprung der 10000 Dinge == Dao De Jing: Könnten wir weisen den Weg, Es wäre kein ewiger Weg. Könnten wir nennen den Namen, Es wäre kein ewiger Name (dieses ist ohne Namen, so dass sich nichts darüber aussagen lässt, nicht einmal, dass es ist) == Kôan 49 Cong-rong-lu, Kôan 51 Bi-yan-lu: Nur dies ist es: 10000 Dinge, weil jenes andere nichts == Kôan 1 Wu-Men-Guan: Wu -> == wahre Wirklichkeit == Buddha-Wesen == Buddha-Natur == Buddhas Wahrheitsleib == Dharmakâya == Wahrheitsleib == Shûnyatâ == Große Leere == ursprüngliches Antlitz, noch bevor unsere Eltern geboren waren == Kant: Ding an sich == Schopenhauer: Wille:

Die jenseits der Erscheinung liegende, in dem Schaffen der Natur sich offenbarende Einheit des Willens ist eine metaphysische, mithin die Erkenntnis derselben transzendent, d. h. nicht auf den Funktionen unseres Intellekts beruhend und daher ein Abgrund der Betrachtung. (W. II, 366—368.)

Da ist absolut nichts paradox an der ganzen Sache. Vielmehr ist es so, dass alles weggelassen (bei Schopenhauer erst verneint dann "nichts") wird, was nicht gezeigt werden kann. Oder anders formuliert: Was nur Hypothese somit pure Spekulation ist, wird weggelassen ja im Chan durch „da ist nichts“ ersetzt. Das ist nur konsequent.

Nachtrag zu Schopenhauer:

Das nach Verneinung der Welt übrig bleibende Nichts.

Auch nach Negation des allgemein als positiv (+) Angenommenen, welches wir das Seiende nennen, bleibt kein absolutes Nichts übrig, sondern nur ein relatives (-). Ein Wechsel des Standpunkts würde die Zeichen vertauschen lassen und das für uns Seiende (die Welt der Vorstellung, d. i. die Objektität des Willens) als das Nichts und das Nichts derselben als das Seiende zeigen. Was nach gänzlicher Aufhebung des Willens übrig bleibt, ist für alle Die, welche noch des Willens voll sind, allerdings Nichts. Aber auch umgekehrt ist Denen, in welchen der Wille sich gewendet und verneint hat, diese unsere so sehr reale Welt mit allen ihrer Sonnen und Milchstraßen — Nichts. (W. I, 485—487.)