Zitate aus dem Theravada

Ein Mann, der neu in der Praxis war kommentierte: „Ihr hättet hier mit diesem Buddhismus eine gute Religion, wenn ihr nur einen Gott hättet. Auf diese Weise hätten die Menschen ein gewisses Gefühl der Unterstützung in ihrer Praxis, wenn die Dinge nicht gut laufen.“

Ajaan Suwat antwortete: „Wenn es einen Gott gäbe, der dafür sorgen könnte, dass alle Lebewesen auf der Welt satt werden, wenn ich einen Bissen Nahrung zu mir nehme, dann würde ich mich vor diesem Gott verneigen. Aber ich habe noch niemanden gefunden

(Ajahn Suwat)

Sich nur für das Studium zu interessieren, wird keine Befreiung vom Leiden bringen. Sie müssen sich auch für die Praxis des Geistestrainings interessieren. Alle 84.000 Abschnitte des Dhamma entstanden aus dem Kopf des Buddha. Alles kommt aus dem Kopf. Was auch immer Sie wissen möchten, Sie können es im Kopf suchen.

(Ajahn Dune)

Ein Student bat um Erlaubnis, ein Notizbuch mit Ajahn Fuangs Lehren behalten zu dürfen, aber er lehnte ab und sagte: „Bist du so ein Mensch der immer Essen in der Tasche hat , aus Angst, dass es nichts zu essen gibt?“

Dann erklärte er: „Wenn Sie alles aufschreiben, werden Sie das Gefühl haben, dass es in Ordnung ist, zu vergessen, was Sie geschrieben haben, weil alles in Ihrem Notizbuch steht.

Das Endergebnis ist, dass der gesamte Dhamma in Ihrem Notizbuch steht und nichts in ihrem ❤️.

„Die Texte besagen, dass man Weisheit erlangt, wenn man gut zuhört. Um gut zuhören zu können, muss das Herz ruhig und still sein. Man hört mit dem Herzen zu, nicht nur mit den Ohren.

Wenn man einmal zugehört hat, muss man das Gehörte sofort umsetzen.

Dann werden Sie von den Vorteilen profitieren. Wenn Sie es nicht in die Tat umsetzen, wird das Gehörte in Ihnen nie Wirklichkeit werden.

(Ajahn Fuang)

Das wahre Ziel bei der Entwicklung von Konzentration und Vertiefung besteht darin, die mentalen Energien zu bündeln und sie an einem einzigen Punkt stabil und stark zu machen.

Dies bildet dann die Grundlage für das Wissen und die Urteilskraft, die in der Lage sind, wahre Einsicht in alle Zustände der Natur zu erlangen und alles Schädliche und Befleckende aus dem Herzen zu beseitigen.

Daher wird die geistige Stille nicht nur für andere, äußere Zwecke entwickelt, beispielsweise für die verschiedenen Bereiche der Wissenschaft.

Stattdessen ist sie speziell dazu gedacht, das Herz von Verunreinigungen wie den fünf Hindernissen (Nivarana) zu reinigen. Aber wenn Sie so weit geübt haben, dass Sie es beherrschen, können Sie Ihre geistige Stille auf jede Art und Weise nutzen, die Sie möchten, solange diese Nutzung weder für Sie selbst noch für andere schädlich ist.

(Ajahn Thate)

Üben Sie Meditation auf die gleiche Weise, wie Bauern Reis anbauen.

Sie haben es nicht eilig.

Sie streuen die Saat, pflügen, pflanzen die Setzlinge Schritt für Schritt, ohne einen Schritt auszulassen.

Dann warten sie darauf, dass die Pflanzen wachsen.

Selbst wenn sie den Reis noch nicht auftauchen sehen, sind sie zuversichtlich, dass der Reis mit Sicherheit eines Tages in der Zukunft erscheinen wird.

Sobald der Reis erscheint, sind sie davon überzeugt, dass sie mit Sicherheit Ergebnisse ernten werden. Sie reißen nicht an den Reispflanzen, damit sie den Reis herausbringen, wenn sie ihn wollen. Wer das täte, würde am Ende überhaupt keine Ergebnisse erzielen.

(Ajahn Thate)

Und so behauptet der höchste Lehrer, dass Dhamma ein Weltenschützer ist, das heißt, es gibt darin zwei Aspekte, die die Welt beschützen können. Hiri, Schamgefühl in Bezug auf unheilsames Verhalten, und Otappa, das Zurückschrecken vor unheilsamen Verhalten. Wenn auch nur diese zwei Aspekte des Dhamma zum ständigen Verhalten in jedem Menschen, in jedem Herzen würden, als Mahā-Acāns der Selbstermahnung, die schon jedem Herzen zugeflüstert haben, dann müsste man nicht übermäßig viele Gesetze und Dhammalektionen im Sinn behalten, studieren, auswendig lernen oder vor sich hin murmeln. Außerdem sind sie die Pfeiler, das Herz der Ethikregeln, des Dhamma, der Gesetzeswerke. Wenn Hiri und Otappa nicht vorhanden sind, dann mag man auch den kompletten Palikanon auswendig gelernt haben, aber die Palmblatt-Manuskripte sind dann gegenstandslos, und es ist ein Fass ohne Boden.

Ajahn Lā Khemapatto

Der Container und der Inhalt

Ein örtlicher Journalist rief mich an und fragte mich: „Was würden Sie tun, Ajahn Brahm, wenn jemand ein buddhistisches Heiliges Buch nehmen und es in

der Toilette runter spülen würde?“

Ohne zu zögern antwortete ich: „Sir, wenn jemand ein buddhistisches Heiliges Buch nehmen und es in der Toilette runter spülen würde, würde ich als Erstes einen Klempner rufen!“

Als der Journalist aufhörte zu lachen, vertraute er mir an, dass dies die vernünftigste Antwort sei, die er je gehört habe.

Dann ging ich weiter. Ich erklärte, dass jemand viele Buddha-Statuen in die Luft jagen, buddhistische Tempel niederbrennen oder buddhistische Mönche und Nonnen töten könnte; Sie mögen das alles zerstören, aber ich werde niemals zulassen, dass sie den Buddhismus zerstören.

Sie können ein Heiliges Buch in der Toilette runter spülen, aber Sie werden niemals Vergebung, Frieden und Mitgefühl in der Toilette runter spülen.

Das Buch ist weder die Religion noch die Statue, das Gebäude oder der Priester. Dies sind nur „Container“.

Was lehrt uns das Buch? Was stellt die Statue dar? Welche Eigenschaften sollen die Priester verkörpern? Das ist der „Inhalt“.

Wenn wir den Unterschied zwischen Behälter und Inhalt erkennen, bewahren wir den Inhalt auch dann, wenn der Behälter zerstört wird.

Wir können mehr Bücher drucken, mehr Tempel und Statuen bauen und sogar mehr Mönche und Nonnen ausbilden, aber wenn wir unsere Liebe und unseren Respekt für andere und uns selbst verlieren und sie durch Gewalt ersetzen, dann ist die ganze Religion den Bach runter.

( Ajahn Brahm )

Dank des verlinkten Videos von Anna Panna-Sati ( ein Vortrag von Ayya Khema ) eben gehört :

Zitat

Wir haben durch unsere eigene Ausstrahlung eine eigene Rückstrahlung, wie ein Echo.

Zitat

Es ändert sich die Welt für uns, so wie wir uns ändern.

Zitat

Wir können nicht außerhalb die Welt ändern und uns selbst so lassen wie wir sind.

Das wird oft versucht und sehr häufig ist sogar Nächstenliebe dabei- eine Hilfestellung.

Aber wir können nur soweit helfen, wie wir uns schon selbst geholfen haben.

Wenn wir diesen Weg beginnen, haben wir immer noch ein Selbst, auch wenn wir diese Lehre vom Nicht-Selbst lernen.

Diese Bindung an „mich“ und „mein“ können wir nicht sofort ablegen. Deshalb müssen wir dieses Selbst zuerst in etwas gutes transformieren indem wir ihm beibringen, freundlich, großzügig, moralisch und friedvoll zu sein.

Nur wenn wir ein stabiles und gesundes Selbstgefühl haben, kann die Einsicht in das Nicht-Selbst entstehen.

(Ajahn Anan)

Geduld ist keine dumpfe Schicksalsergebenheit gegenüber den Schwierigkeiten

des Lebens; es bedeutet nicht, dass das Leiden in Ordnung sei. Es bedeutet nicht,

dass wir die Dinge einfach abschütteln und nicht nach einer Verbesserung unseres

Verhaltens streben sollten. Auch bedeutet es nicht, etwas so lange zu ertragen, bis

es von selber wieder verschwindet. Die Praxis der Geduld bedeutet, Dukkha zu ertragen,

ohne zu erwarten, dass es verschwindet. In ihrer Perfektion bedeutet

Geduld, dem Leben keinerlei Frist zu setzen, sodass der Geist heiter und gelassen

ist. Aber wenn unsere Geduld noch nicht rein ist (und es ist viel Zeit notwendig,

um Geduld zu entwickeln!), fühlt sich der Geist immer noch drängend oder abwehrend

an. Unreine Geduld ist die Einstellung: „Bleib einfach am Ball, dann wird

schließlich alles besser; ich bekomme am Ende doch meinen Willen, wenn ich nur

geduldig genug bin.“ Diese Herangehensweise kann dem Leid vorübergehend

seine Schärfe nehmen oder abschwächen, aber die Wurzel des Leids, Widerstand

oder Anhaftung, bleiben unberührt.

Die Bedeutung der Geduld im buddhistischen Kontext

– Ajahn Succito

https://tenzinpeljor.de/PDF/Geduld-im-buddhistischen-Kontext-AjahnSuccito.pdf

„Wenn Sie der Meinung sind, dass Ihre Dhamma-Praxis nicht auf dem Niveau ist, das sie haben sollte, sollten Sie, anstatt sich enttäuscht zu fühlen, noch stärker darauf bedacht sein, das Beste aus diesem Leben herauszuholen.“

(Ajahn Anan)

Gib dein Herz niemals den äußeren Dingen hin, denn wenn sich diese Dinge ändern, wirst du leiden. Gib dein Herz dem hin, das sich nicht verändert und kein Leid verursacht: Gib es dem Dhamma.

(Ajahn Anan)

“Eigentlich gibt es auf der Welt nichts Chaotisches, abgesehen von den Kilesas, die den Geist stören. Wenn du die Kilesas aus deinem Herzen vertreibst, bis es völlig leer ist, wird dich nichts mehr stören.” (Ajahn Maha Boowa)

Pause:

“Eigentlich gibt es auf der Welt nichts Chaotisches, abgesehen von den Kilesas, die den Geist stören. Wenn du die Kilesas aus deinem Herzen vertreibst, bis es völlig leer ist, wird dich nichts mehr stören.” (Ajahn Maha Boowa)

“Eigentlich gibt es auf der Welt nichts Chaotisches, abgesehen von den Glauben, die den Geist stören. Wenn du die Glauben aus deinem Herzen vertreibst, bis es völlig leer davon ist, wird dich nichts mehr stören.”

Pause:

Gib dein Herz niemals den äußeren Dingen hin, denn wenn sich diese Dinge ändern, wirst du leiden. Gib dein Herz dem hin, das sich nicht verändert und kein Leid verursacht: Gib es dem Dhamma.

(Ajahn Anan)

Gib deinen HerzGeist immer den Dingen hin, denn wenn sich diese Dinge ändern, könntest du leiden. Gib dein Herz dem hin, das sich nicht verändert und kein Leid verursacht: Gib es dem Dhamma, dem: das einzig Reale ist Dinge.

Behalten Sie bei heißem Wetter einen kühlen Kopf. Wenn das Wetter kalt ist, bewahren Sie ein warmes Herz. (Ajahn Brahm)

Ein großer Meister hat einmal einen Vergleich zwischen Hunden und Löwen angestellt. Er sagte, wenn jemand einen Stein auf einen Hund werfen würde, würde der Hund den Stein sofort angreifen.

Wenn sie jedoch dumm genug wären, einen Stein auf einen Löwen zu werfen, würde der Löwe den Stein ignorieren und den Werfer angreifen.

Wenn man mit einer beunruhigenden Situation konfrontiert wird, reagiert der Geist der meisten Menschen wie ein Hund: Sie sind sofort besessen von dem, was in diesem Moment in ihnen aufsteigt – sei es Angst, Wut oder Verwirrung.

Meditierende sind jedoch wie Löwen.

Sie sind in der Lage, über die unmittelbaren Auswirkungen hinauszuschauen und den Kontext sowie die Ursachen und Bedingungen des Problems zu verstehen; Dann können sie klug damit umgehen.

( Ajahn Jayasaro )

Dieser Weg erfordert nicht, dass wir uns einer höheren Wesenheit hingeben, die uns Zaubertricks vorführt.

Dieser Weg erfordert nicht, dass Sie eine göttliche Intervention in Anspruch nehmen. Es ist ein Weg, der unser Herz durch unsere eigene Anstrengung verwandelt.

(Ajahn Sundara)

Weder die beste Medizin noch das beste Krankenhaus werden aber unseren Tod verhindern können! Sogar die Ärzte, die dort arbeiten, müssen eines Tages sterben.

Alles gute Gründe, um sich dem Dhamma zuzuwenden und mit der Betrachtung über den Tod unseren Geist auf dieses Ereignis vorzubereiten! Geburt, Alter, Krankheit und Tod sind Realitäten, die unser Geist (citta) in der Gesamtheit ihrer Bedeutungen noch nicht wirklich erfaßt hat! Deswegen ist es wichtig, diese Realitäten oft zu bedenken und die Meditation zu üben, damit wir schließlich die Wahrheit erkennen.

Das heißt: Die Dinge sehen wie sie wirklich sind!

Abschließend zu diesem Dhammavortrag bleibt zu wünschen, daß wir die Wahrheit sehen mögen und verstehen werden, daß unsere Lebenszeit dahinschwindet.

Mit jeder Nacht, die kommt und geht, jedem Tag, der dahinscheidet, jedem Monat, der vergeht und jedem Jahr, das uns verläßt ... !

Luang Puh Sim Bhuddajaro.

Igor07:

die unser Geist (citta)

citta ist Bewusstsein, nicht Geist, nicht Betrachter.

Weder die beste Medizin noch das beste Krankenhaus werden aber unseren Tod verhindern können! Sogar die Ärzte, die dort arbeiten, müssen eines Tages sterben.

Alles gute Gründe, um sich dem Dhamma zuzuwenden und mit der Betrachtung über den Tod unseren Geist auf dieses Ereignis vorzubereiten! Geburt, Alter, Krankheit und Tod sind Realitäten, die unser Bewusstsein (citta) in der Gesamtheit ihrer Bedeutungen noch nicht wirklich erfaßt hat! ...

Lieber Qualia, das sind die Zitate von den echten Meistern. Dazu ist der ganze Faden da. Wenn du es besser weißt als die Lehrer, sorry tausendmal, dann bitte nicht hier. Das ist die Quelle: (Danke im Voraus).

Wat Dhammaniwasa: Buddhismus in Aachen

Wenn wir denken, daß wir vom Sterben weit entfernt sind, so tragen diese Gedanken gewisse Risiken in sich. Während wir schlafen oder irgendwo sitzen, wartet der Tod auf uns, ohne jemanden von uns zu vergessen. ( kein Igor07 ).

Igor07:

Lieber Qualia, das sind die Zitate von den echten Meistern. Dazu ist der ganze Faden da.

Die Übersetzer sind auch echte Meister?

Wenn der echte Meister citta verwendet, darf der Übersetzer nicht Geist sagen.

Qualia:

Die Übersetzer sind auch echte Meister?

Wat Dhammaniwasa ist ein thailändisches Kloster, das gemäß der buddhistischen Theravada-Waldtradition in Aachen eingerichtet wurde. Dort gibt es ein Impressum. Wenn du mit der Übersetzung nicht einverstanden bist, dann kontaktiere sie. Viel Glück dabei! LG.

P.S. Besser auf Thai, ok?

Manchmal denken die Leute, dass Meditation nur eine Möglichkeit ist, den Problemen der Welt zu entfliehen oder einfach nur eine Möglichkeit, den Geist zu entspannen. Aber tatsächlich ist Meditation die unmittelbarste, herausforderndste und zutiefst persönliche Art, mit der realen Welt in Kontakt zu treten.“ ”

(Ven. Bhikkhu Bodhi)

Von jener einen ersten Nacht ab, in der der Mensch im Mutterleibe weilt, eilt er, einer aufgestiegenenWolke gleich, dahin; und dahineilend kehrt er nimmermehr zurück.

(J 510, zit. in Vis VIII, nach Nyanatiloka)