Fundamentalkritik

Sunu ...

Sunu:

Eigentlich kann so, mit etwas Aufmerksamkeit und gesunden Menschenverstand, jeder selbst prüfen, ob seine Praxis in die richtige oder falsche Richtung geht.

ich bin noch bei der Perspektive, wie wir Fundamentalkritik begegnen können. Aber vielleicht sollte ich es lassen, die Stimmung ist ja schon ganz friedlich hier in dem Thread.

Turmalin:

Ich bin noch bei der Perspektive, wie wir Fundamentalkritik begegnen können.

Vielleicht, indem man sich die 'Fundamentalkritik' erstmal anhört und sie versteht, ehe man sich Entgegnungen überlegt?

Ich stimme immer wieder einigen Einschätzungen Matthias' zu. Das bedeutet aber nicht, dass ich seiner Philosophie des 'Un-Buddhismus' zustimme. Ich erinnere mich daran, dass er diese Theorie/Methode vor längerer Zeit hier mal zu diskutieren versuchte, während er z.Zt. in aktuelle Diskussionen eingreift, wobei man nicht vergessen sollte, dass dieses Eingreifen einer gewissen 'hidden agenda' folgt, die er nicht explizit erläutert. (In gewisser Weise tun wir das alle - deshalb ist das jetzt nicht als Vorwurf gemeint, er verfolge 'dunkle Ziele', über die er uns im Unklaren lässt.) Ich möchte nur auf die Grundlagen seiner Kritik hinweisen.

Anlass dazu sind drei Dinge, die mir aufgefallen sind:

Erstens finde ich, dass er hier etwas 'flunkert':

Der Unbuddhist:

In den kürzlich hier geführten 'Diskussionen' vermuten einige in dem was ich sage und schreibe eine Fundamentalkritik des Buddhismus.

Das ist nicht ganz falsch. Allerdings ist diese "Fundamentalkritik" keine der Art, den Buddhismus in Bausch und Bogen zu verteufeln. Bei dieser Kritik geht es darum, zu zeigen, dass Buddhismus heute weltweit eine Mischung aus vielerlei Einflüssen ist. Folge dieser Kritik ist es, dass die Auffassung vieler Buddhisten im Westen, dass der Dharma eine reine, authentische, originale, von Einflüssen unberührte Lehre sei, sich als falsch erweist.

Nehme ich die Quellen, aus denen er sein Kritikverständnis schöpft (François Laruelle, Glenn Wallis) ernst, dürfte seine Kritik zum 'End of Buddhism as we know it' (in Anlehnung an einen REM-Song) führen. Vielleicht ist das notwendig, aber man sollte das - und die Alternative, die Laruelle und Wallis bieten - nicht verschweigen. Durch den Fleischwolf (oder besser: 'Geistwolf') Laruelle'schen Denkens gegangen bleibt von jeder Bewegung, der Menschen anhängen, nur noch ein 'Gehirn im Tank'. Für mich persönlich (und deshalb echauffiere ich mich da gerade so), sind Laruelle und das Denken, das sich davon ableitet, gefährlicher als alles, was irgendwelche Trottel-(X-)-Buddhisten anstellen können.

Zweitens ist der Köder, den Matthias jetzt hinwirft (McMahans Buch), in gewisser Weise eine 'Nebelkerze'. Ich empfehle die Lektüre des Buches ausdrücklich, aber in einem anderen Kontext (d.h., wenn Matthias mit Anhängern seiner (Non-)Philosophie diskutierte) würde man dort (jetzt mal überspitzt ausgedrückt) McMahan für einen 'nützlichen Idioten' halten, genauso den von mir sehr geschätzten und in dem Buch zitierten Charles Taylor.

Drittens (und für mich vermutlich am wichtigsten) ist die Erkenntnis, dass die (Non-)Philosophie von Matthias und seinen Ideengebern absolut nichts an der ökologischen Katastrophe, auf die wir zusteuern (während wir hier über 'Erleuchtung'/'Erwachen', unterschiedliche Auslegungen des Kanons usw. diskutieren) ändern wird. Da ist er mit seiner Fixierung auf Geist/Denken genauso hilfreich wie Donald Trump. Sind die Kritiker von Matthias besser? Nein. Während die Welt untergeht, diskutiert ihr über Theravada/Mahayana, 'reines Bewusstsein', welche 'buddhistischen Bücher' toll sind und welchen Lärm ihr gerne hört. Während ihr 'meditiert', stirbt eine Spezies pro Tag. Matthias irrt sich wohl, aber nennt mir enien einzigen Grund, warum ich den Rest von Euch für einen Teil der Lösung, nicht für einen Teil des Problems halten soll.

Ehe ich mir jetzt hier mehr Arbeit mache: Hat irgendwer die grundlegenden Texte, auf die sich Matthias bezieht (außer mir) gelesen? Schafft es irgendjemand, Matthias auf der Grundlage seiner Philosophie zu kritisieren?
Matthias: Magst Du Deine Philosophie genau erkären und nicht immer so tun, als würdest Du 'Auswüchse' kritisieren. Deine Kritik (wenn ich Deine Quellen recht verstehe) ist fundamentaler, als es die meisten hier verstehen können: Hab' bitte die Eier, zu erklären, wie fundamental Deine Kritik eigentlich ist und erkläre die Non-Philosophie von Laruelle (und die Modifizierung von Wallis betreffs des Buddhismus) so, dass sie hier jeder versteht. Wenn Du das nicht kannst, halte bitte die Klappe.

kilaya:

Danke Axel

Danke auch Dir, kilaya.
Natürlich fühle ich mich gebauchpinselt, wenn Du mir zustimmst, aber ich hoffe, dass Du auch wahrgenommen hast, dass meiner Meinung nach der 'Buddhismus' (von einzelnen Vertretern abgesehen) nichts, aber auch wirklich gar nichts zur Lösung der wirklich wichtigen Themen heute, der drohenden ökologischen Katastrophe, beiträgt, wie Matthias auch. Der 'Mainstream-Buddhismus' ist Teil des Problems, nicht Teil der Lösung, trotz seines unerträglich arroganten Anspruchs, die 'Dinge zu sehen, wie sie wirklich sind'.

Der einzige Unterschied zwischen Butterland und Matthias ist, dass Ihr unterschiedliche Musikwünsche an die Kapelle habt, während die 'Titanic' sinkt.

Axel:

dass meiner Meinung nach der 'Buddhismus' (von einzelnen Vertretern abgesehen) nichts, aber auch wirklich gar nichts zur Lösung der wirklich wichtigen Themen heute, der drohenden ökologischen Katastrophe, beiträgt, wie Matthias auch. Der 'Mainstream-Buddhismus' ist Teil des Problems, nicht Teil der Lösung, trotz seines unerträglich arroganten Anspruchs, die 'Dinge zu sehen, wie sie wirklich sind'.

Die Geburtenrate der Buddhisten ist gering, die Anzahl der Buddhisten wächst nicht.

https://www.heise.de/tp/featur…nde-Religion-3371191.html

Deshab wird der Anteil der Buddhisten an der Weltbevölkerung immer kleiner. Die Geburtenrate von Christen und Muslimen ist viel höher.
Auch die Geburtenrate der "richtigen" Atheisten ist sehr niedrig.

Ergo: Atheisten und Buddhisten tragen sehr wohl zu Lösung des Problems bei.

Die Überbevölkerung ist natürlich das größte Umweltproblem.

Außerdem denke ich schon, dass Buddhisten im Durchschnitt weniger konsumieren als der Durchschnittsmensch der Stadt oder des Landes, in welchem sie leben. In unserer sehr großen Sangha fährt keiner ein Auto. Was ein Problem ist, wenn jemand umziehen muss, wenn dann keiner ein Auto hat ist blöd.
"Buddhismus gegen Weihnachtsstress"= kauf einfach wenig oder nix.

Die Dinge zu sehen, wie sie wirklich sind, hilft von Wünschen los zu kommen. So auch von Wünschen, Kinder zu bekommen. Sowohl hilft es gegen die instinktiven Wünsche nach Nachkommenschaft, wie auch gegen den Wahn, die eigene Religion durch Vermehrung verbreiten zu wollen.

Radikalökologisch gesehen werde ich anfangen, den Buddhismus ernst zu nehmen, wenn es die erste Sangha als Praxis einführt.. [mod]

Gewaltphantasie gegen grosse Personenkraftwagen entfernt. void[/mod]

Zitat

Premise One: Civilization is not and can never be sustainable. This is especially true for industrial civilization.

Premise Two: Traditional communities do not often voluntarily give up or sell the resources on which their communities are based until their communities have been destroyed. They also do not willingly allow their landbases to be damaged so that other resources—gold, oil, and so on—can be extracted. It follows that those who want the resources will do what they can to destroy traditional communities.

Premise Three: Our way of living—industrial civilization—is based on, requires, and would collapse very quickly without persistent and widespread violence.

Premise Four: Civilization is based on a clearly defined and widely accepted yet often unarticulated hierarchy. Violence done by those higher on the hierarchy to those lower is nearly always invisible, that is, unnoticed. When it is noticed, it is fully rationalized. Violence done by those lower on the hierarchy to those higher is unthinkable, and when it does occur is regarded with shock, horror, and the fetishization of the victims.

Premise Five: The property of those higher on the hierarchy is more valuable than the lives of those below. It is acceptable for those above to increase the amount of property they control—in everyday language, to make money—by destroying or taking the lives of those below. This is called production. If those below damage the property of those above, those above may kill or otherwise destroy the lives of those below. This is called justice.

Premise Six: Civilization is not redeemable. This culture will not undergo any sort of voluntary transformation to a sane and sustainable way of living. If we do not put a halt to it, civilization will continue to immiserate the vast majority of humans and to degrade the planet until it (civilization, and probably the planet) collapses. The effects of this degradation will continue to harm humans and nonhumans for a very long time.

Premise Seven: The longer we wait for civilization to crash—or the longer we wait before we ourselves bring it down—the messier will be the crash, and the worse things will be for those humans and nonhumans who live during it, and for those who come after.

Premise Eight: The needs of the natural world are more important than the needs of the economic system.

Another way to put premise Eight: Any economic or social system that does not benefit the natural communities on which it is based is unsustainable, immoral, and stupid. Sustainability, morality, and intelligence (as well as justice) requires the dismantling of any such economic or social system, or at the very least disallowing it from damaging your landbase.

Premise Nine: Although there will clearly some day be far fewer humans than there are at present, there are many ways this reduction in population could occur (or be achieved, depending on the passivity or activity with which we choose to approach this transformation). Some of these ways would be characterized by extreme violence and privation: nuclear armageddon, for example, would reduce both population and consumption, yet do so horrifically; the same would be true for a continuation of overshoot, followed by crash. Other ways could be characterized by less violence. Given the current levels of violence by this culture against both humans and the natural world, however, it’s not possible to speak of reductions in population and consumption that do not involve violence and privation, not because the reductions themselves would necessarily involve violence, but because violence and privation have become the default. Yet some ways of reducing population and consumption, while still violent, would consist of decreasing the current levels of violence required, and caused by, the (often forced) movement of resources from the poor to the rich, and would of course be marked by a reduction in current violence against the natural world. Personally and collectively we may be able to both reduce the amount and soften the character of violence that occurs during this ongoing and perhaps longterm shift. Or we may not. But this much is certain: if we do not approach it actively—if we do not talk about our predicament and what we are going to do about it—the violence will almost undoubtedly be far more severe, the privation more extreme.

Premise Ten: The culture as a whole and most of its members are insane. The culture is driven by a death urge, an urge to destroy life.

Premise Eleven: From the beginning, this culture—civilization—has been a culture of occupation.

Premise Twelve: There are no rich people in the world, and there are no poor people. There are just people. The rich may have lots of pieces of green paper that many pretend are worth something—or their presumed riches may be even more abstract: numbers on hard drives at banks—and the poor may not. These “rich” claim they own land, and the “poor” are often denied the right to make that same claim. A primary purpose of the police is to enforce the delusions of those with lots of pieces of green paper. Those without the green papers generally buy into these delusions almost as quickly and completely as those with. These delusions carry with them extreme consequences in the real world.

Premise Thirteen: Those in power rule by force, and the sooner we break ourselves of llusions to the contrary, the sooner we can at least begin to make reasonable decisions about whether, when, and how we are going to resist.

Premise Fourteen: From birth on—and probably from conception, but I’m not sure how I’d make the case—we are individually and collectively enculturated to hate life, hate the natural world, hate the wild, hate wild animals, hate women, hate children, hate our bodies, hate and fear our emotions, hate ourselves. If we did not hate the world, we could not allow it to be destroyed before our eyes. If we did not hate ourselves, we could not allow our homes—and our bodies—to be poisoned.

Premise Fifteen: Love does not imply pacifism.

Premise Sixteen: The material world is primary. This does not mean that the spirit does not exist, nor that the material world is all there is. It means that spirit mixes with flesh. It means also that real world actions have real world consequences. It means we cannot rely on Jesus, Santa Claus, the Great Mother, or even the Easter Bunny to get us out of this mess. It means this mess really is a mess, and not just the movement of God’s eyebrows. It means we have to face this mess ourselves. It means that for the time we are here on Earth—whether or not we end up somewhere else after we die, and whether we are condemned or privileged to live here—the Earth is the point. It is primary. It is our home. It is everything. It is silly to think or act or be as though this world is not real and primary. It is silly and pathetic to not live our lives as though our lives are real.

Premise Seventeen: It is a mistake (or more likely, denial) to base our decisions on whether actions arising from these will or won’t frighten fence-sitters, or the mass of Americans.

Premise Eighteen: Our current sense of self is no more sustainable than our current use of energy or technology.

Premise Nineteen: The culture’s problem lies above all in the belief that controlling and abusing the natural world is justifiable.

Premise Twenty: Within this culture, economics—not community well-being, not morals, not ethics, not justice, not life itself—drives social decisions.

Modification of Premise Twenty: Social decisions are determined primarily (and often exclusively) on the basis of whether these decisions will increase the monetary fortunes of the decision-makers and those they serve.

Re-modification of Premise Twenty: Social decisions are determined primarily (and often exclusively) on the basis of whether these decisions will increase the power of the decision-makers and those they serve.

Re-modification of Premise Twenty: Social decisions are founded primarily (and often exclusively) on the almost entirely unexamined belief that the decision-makers and those they serve are entitled to magnify their power and/or financial fortunes at the expense of those below.

Re-modification of Premise Twenty: If you dig to the heart of it—if there were any heart left—you would find that social decisions are determined primarily on the basis of how well these decisions serve the ends of controlling or destroying wild nature.
Derrick Jensen

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Entweder die Geburtenrate aller Buddhisten weltweit ist unter 2,1 oder über 2,1. Unter 2,1 ist eine sehr große Hilfeleistung für den Planeten und außerdem Vorbildhaft.
Wenn du das nicht ernst nimmst, dann ist das eben dein Geist aber nicht sachlich. Ich finde nur die konkrete Geburtenrate nicht. Hatte mal gelesen 1.6, also ähnlich der Geburtenrate der Deutschen. Kanns halt nicht belegen. Alles unter 2,1 ist sehr gut. Reduziert die schädliche Spezies Mensch auf lange Sicht.

Ich kenn mich mit den angeführten Philosophen nicht aus.
Daher kann und will ich nicht inhaltlich mit Dir debattieren.
Dennoch habe ich eine Frage, die Du vielleicht beantworten möchtest:
Was versprichst Du Dir davon, wenn alle Buddhisten Deine Gedanken verstehen und teilen würden? Was würde sich ändern, Deiner Meinung nach?

Axel:

Natürlich fühle ich mich gebauchpinselt, wenn Du mir zustimmst, aber ich hoffe, dass Du auch wahrgenommen hast, dass meiner Meinung nach der 'Buddhismus' (von einzelnen Vertretern abgesehen) nichts, aber auch wirklich gar nichts zur Lösung der wirklich wichtigen Themen heute, der drohenden ökologischen Katastrophe, beiträgt, wie Matthias auch. Der 'Mainstream-Buddhismus' ist Teil des Problems, nicht Teil der Lösung, trotz seines unerträglich arroganten Anspruchs, die 'Dinge zu sehen, wie sie wirklich sind'.

Der einzige Unterschied zwischen Butterland und Matthias ist, dass Ihr unterschiedliche Musikwünsche an die Kapelle habt, während die 'Titanic' sinkt.

Die Erde wird nach allem was wir heute wissen untergehen.
Ich denke niemand trägt Schuld daran. Die Frage ist nur, ob wir einen qualvollen Tod haben wollen oder nicht und das ist eine Frage, deren Antwort nur von einem Selbst abhängt.

Ich verstehe die ganze Diskussion nicht. Buddhismus ist doch auch "nur" eine Religion wie alle anderen auch.

Grundsätzlich bin ich der Meinung, ein Individuum sollte nicht versuchen die Religion seinen individuellen Bedürfnissen anzupassen, sondern besser seine Bedürfnisse der Religion anpassen. Das ist der Sinn einer Religionszugehörigkeit.

Jedem Mensch steht es frei aufgrund seiner Individualität eine Religion, Weltanschauung, Philosophie auszusuchen oder neu zu schaffen die ihm entspricht.

Man sollte Religion nicht mit Politik verwechseln. Religion hat keine weltlichen Aufgaben, Religion kümmert sich nicht um soziale Gerechtigkeit, Umweltschutz etc.
Religion ist kein Allheilmittel.