Zitate aus dem Theravada

Q. Sometimes when tired I watch too much YouTube. This feels bad. What should I do?

Luang Phor Anan: One needs to be careful. Being aware and taking a rest is better. You can make a vow to not watch YouTube when tired, and keep this vow solemnly like an extra moral precept. The internet can be worse than alcohol since one can use it all the time.

When I practiced I saw the reality of death and uncertainty. I wanted to find something that did not die. I saw all the world burning, burning with old age, sickness, and death.

With this insight I felt great rapture and happiness for three days and three nights.

A young western girl came to visit and asked why I ordained. I wondered how to answer her as she was quite young. I asked about her wishes for her life, and she said she wanted to be a veterinarian when she grows up and that she loved rabbits.

I asked her: ‘If the rabbit goes away would you suffer?’

She said ‘Yes, but it would come back.’

I asked, ‘What if the rabbit died, then would you suffer?’

She said ‘Yes, I would suffer.’

I replied ‘Well, I ordained to find the rabbit that would not die.’

She seemed to understand this.

Luang Phor Anan

Wat Marp Jan

Rayong Province

Q. Manchmal, wenn ich müde bin, schaue ich zu viel YouTube. Das fühlt sich schlecht an. Was sollte ich tun?

Luang Phor Anan: Man muss vorsichtig sein. Bewusst zu sein und sich auszuruhen ist besser. Man kann ein Gelübde ablegen, nicht auf YouTube zu schauen, wenn man müde ist, und dieses Gelübde wie ein zusätzliches moralisches Gebot feierlich einhalten. Das Internet kann schlimmer sein als Alkohol, da man es die ganze Zeit benutzen kann.

Als ich praktizierte, sah ich die Realität des Todes und der Ungewissheit. Ich wollte etwas finden, das nicht stirbt. Ich sah die ganze Welt brennen, brennend vor Alter, Krankheit und Tod.

Mit dieser Einsicht fühlte ich drei Tage und drei Nächte lang große Verzückung und Glück.

Ein junges westliches Mädchen kam zu Besuch und fragte, warum ich ordiniert habe. Ich fragte mich, wie ich ihr antworten sollte, da sie noch recht jung war. Ich fragte sie nach ihren Wünschen für ihr Leben, und sie sagte, sie wolle Tierärztin werden, wenn sie groß ist, und dass sie Kaninchen liebe.

Ich fragte sie: 'Wenn das Kaninchen weggeht, würdest du dann leiden?'

Sie sagte: 'Ja, aber es würde zurückkommen.'

Ich fragte: 'Was ist, wenn das Kaninchen stirbt, würdest du dann leiden?'

Sie sagte: 'Ja, ich würde leiden.'

Ich erwiderte: 'Nun, ich habe mich verpflichtet, das Kaninchen zu finden, das nicht sterben wird.'

Sie schien dies zu verstehen.

Luang Phor Anan

Wat Marp Jan

Provinz Rayong

Cr. Wat Marp Jan Website

Übersetzt mit DeepL Übersetzer - DeepL Translate (kostenlose Version)

When you go to a lot of centers and study with a lot of teachers, your practice won’t get results, for when you go to a lot of centers, it’s as if you go back to the beginning over and over again. You don’t gain any sure principles in your practice. Sometimes you get uncertain and bewildered. Your mind isn’t solid. Your practice degenerates and doesn’t progress.

(Ajahn Dune)

Wenn Sie in viele Zentren gehen und bei vielen Lehrern studieren, wird Ihre Praxis keine Ergebnisse bringen, denn wenn Sie in viele Zentren gehen, ist es so, als ob Sie immer wieder an den Anfang zurückgehen. Du gewinnst keine sicheren Prinzipien in deiner Praxis. Manchmal wirst du unsicher und verwirrt. Dein Geist ist nicht solide. Deine Praxis degeneriert und macht keine Fortschritte.

(Ajahn Dune)

Übersetzt mit DeepL Übersetzer - DeepL Translate (kostenlose Version)

Mir fällt dazu das Beispiel mit dem Brunnen ein. Wenn man Wasser will gräbt man besser an einer Stelle tief und nicht an mehreren Stellen nur seicht. (Indische Weisheit).

Getting Along with One Another

Luang Pu reminded all of us that living together is never an easy task, because there are bound to be conflicts or disagreements. As long we are still unenlightened beings, our views will tend to differ and we are still under the influence of the three poisons – greed, hatred and delusion. Luang Pu Doo advised his disciples to encourage and support one another instead of competing and comparing against each other.

“If you see someone performing a good deed, we should rejoice (Anumodana Sadhu)! Even if the other person is from another religion or practices differently, it doesn't matter. There is no absolute right or wrong, it's just that our worldviews and perceptions differ. As long as we are cultivating, purifying the mind and doing skillful deeds, that is good enough.

Before we start criticising and looking down on others, we should first ask ourselves, 'Are we good people? Have we done the best we can?'”

Luang Pu Doo Prompanyo

Wat Sakae, Phra Nakhon Si Ayutthaya

Miteinander auskommen

Luang Pu erinnerte uns alle daran, dass das Zusammenleben nie eine einfache Aufgabe ist, weil es zwangsläufig zu Konflikten oder Unstimmigkeiten kommen wird. Solange wir noch unerleuchtete Wesen sind, werden unsere Ansichten dazu neigen, sich zu unterscheiden und wir stehen noch unter dem Einfluss der drei Gifte - Gier, Hass und Verblendung. Luang Pu Doo riet seinen Schülern, sich gegenseitig zu ermutigen und zu unterstützen, anstatt miteinander zu konkurrieren und sich zu vergleichen.

"Wenn du siehst, dass jemand eine gute Tat vollbringt, sollten wir uns freuen (Anumodana Sadhu)! Selbst wenn die andere Person einer anderen Religion angehört oder anders praktiziert, spielt das keine Rolle. Es gibt kein absolutes Richtig oder Falsch, es ist nur so, dass unsere Weltanschauungen und Wahrnehmungen unterschiedlich sind. Solange wir uns kultivieren, den Geist läutern und geschickte Taten vollbringen, ist das gut genug.

Bevor wir anfangen, andere zu kritisieren und auf sie herabzusehen, sollten wir uns zuerst fragen: "Sind wir gute Menschen? Haben wir das Beste getan, was wir können?'"

Luang Pu Doo Prompanyo

Wat Sakae, Phra Nakhon Si Ayutthaya

Übersetzt mit DeepL Übersetzer - DeepL Translate (kostenlose Version)

The Importance of Maintaining Upekkha (Equanimity) in One's Mind

Luang Pu Doo told a story once. There was a man who had fallen into a deep hole. Another man came along and saw him there, and tried to save him by dropping him a rope. Unfortunately, he did not consider his own ability and strength, and in the process, fell into the hole together with the man he was trying to save.

A second passerby came along and saw the two men in the hole. Despite being very compassionate and wanting to save them, he realised that the hole was too deep for him to do anything. Furthermore, he was also aware of his limited abilities. Hence, he had no choice but to leave them there for now until there was a change in circumstances or he could find help. This is called being Equanimous (Upekkha).

Upekkha is the 4th Brahmavihara (immeasurable virtues) in Buddhism, and is considered the 10th Parami. Yet, we often read about the two other Brahmaviharas such as Metta and Compassion. We feel like saving all the beings who are suffering as they are "so poor thing".

We fail or neglect cultivating Upekkha. When we meditate on Upekkha, we must reflect that all beings will fare in accordance with their kamma. Good or bad, fortunate or unfortunate, all these circumstances are a result of the kamma we made. Kamma is our friend, our refuge, and our inheritance.

Die Wichtigkeit der Aufrechterhaltung von Upekkha (Gleichmut) im eigenen Geist

Luang Pu Doo erzählte einmal eine Geschichte. Es gab einen Mann, der in ein tiefes Loch gefallen war. Ein anderer Mann kam vorbei, sah ihn dort und versuchte, ihn zu retten, indem er ihm ein Seil herunterließ. Unglücklicherweise bedachte er nicht seine eigenen Fähigkeiten und Kräfte und fiel dabei zusammen mit dem Mann, den er zu retten versuchte, in das Loch.

Ein zweiter Passant kam vorbei und sah die beiden Männer in dem Loch. Obwohl er sehr mitfühlend war und sie retten wollte, erkannte er, dass das Loch zu tief war, als dass er etwas hätte tun können. Außerdem war er sich auch seiner begrenzten Fähigkeiten bewusst. Daher hatte er keine andere Wahl, als sie vorerst dort zu lassen, bis sich die Umstände änderten oder er Hilfe finden konnte. Dies wird Gleichmut (Upekkha) genannt.

Upekkha ist die 4. Brahmavihara (unermessliche Tugenden) im Buddhismus und wird als 10. Dennoch lesen wir oft über die beiden anderen Brahmaviharas, wie Metta und Mitgefühl. Wir haben das Gefühl, alle leidenden Wesen zu retten, weil sie "so arm dran" sind.

Wir versäumen oder vernachlässigen die Kultivierung von Upekkha. Wenn wir über Upekkha meditieren, müssen wir bedenken, dass es allen Wesen entsprechend ihrem Kamma ergeht. Gut oder schlecht, glücklich oder unglücklich, all diese Umstände sind ein Ergebnis des Kamma, das wir gemacht haben. Kamma ist unser Freund, unsere Zuflucht und unser Erbe.

It is better to start practising the Dhamma and meditation when you are young. Because when you reach your senior years, sitting too long you will go ow ow, and after that when you try to stand up you will also go ouch.

If you are thinking of waiting until you are old [and retired before starting to sit in samadhi], you are no different from a man who only decides to start learning to swim when he sees the raft he is on is breaking apart. It will not be in time for you to survive.

Luang Pu Doo Prompanyo

Wat Sakae, Ayutthaya.

Es ist besser, mit dem Üben des Dhamma und der Meditation zu beginnen, wenn man jung ist. Denn wenn Sie Ihre älteren Jahre erreichen, werden Sie, wenn Sie zu lange sitzen, Schmerzen fühlen , und danach, wenn Sie versuchen, aufzustehen, werden Sie auch Schmerzen haben .

Wenn Sie daran denken, zu warten, bis Sie alt [und im Ruhestand sind, bevor Sie anfangen, in Samadhi zu sitzen], dann sind Sie nicht anders als ein Mann, der sich erst dann entschließt, schwimmen zu lernen, wenn er sieht, dass das Floß, auf dem er sich befindet, auseinanderbricht. Es wird für Sie nicht rechtzeitig sein, um zu überleben.

Luang Pu Doo Prompanyo

Wat Sakae, Ayutthaya.

Luang Pu Doo spent most of his life in Wat Sakae, without leaving the temple compound in his older days. However, he did go on 'thudong' (dhutaṅga) trips when he was a young monk. He started from Phra Nakhon Si Ayutthaya province to the forests of Kachanaburi. For the second part of his life, which lasted around 43 years, Luang Pu simply sat in front of his kuti from dawn to dusk, receiving guests who came all the way from every province in Thailand to see him.

Even when he was in his 80s, and sitting there the whole day would give him sores on his buttocks, he never abandoned his routine out of loving kindness for the people who wanted to meet him. Many people came to see Luang Pu Doo for lottery numbers hoping to strike it rich. Others would ask him to recite a spell and blow on their heads, hoping to recover from some uncurable illness. Not one of them was rejected by Luang Pu. However, sometimes he would meet their needs in a different manner.

One time there was a fire at Wat Sakae. The quarters opposite Luang Pu's was totally destroyed by the flames. But Luang Pu's kuti was fine. The public was amazed. One man came to see Luang Pu, and asked,

"Luang Pu, please give me something good to protect me from dangers, disasters like fires."

Luang Pu Doo smiled and replied, "Sure. Phutthang, Dhammang, Sangkhang Saranang Gacchami (Katha to take refuge in the Triple Gems)". This is a good thing."

"No, I meant something good like an amulet, example a Phra Somdej would be nice", insisted the man.

Luang Pu reiterated, "Phutthang Dhammang Sangkhang, there is just this. Pray well and you will be fine."

For some unknown reason, Luang Pu didn't give this man anything. When his disciple came to speak to him, Luang Pu commented, "People are strange, I gave them the real thing, but they do not want it. They prefer something else."

Luang Pu once mentioned, "It is not bad to wear an amulet. But it is only good on the outside. It may not be good on the inside. To find the ancient Phra, that is the best." (Phra is a word that can refer to anything respected, from monks to amulets etc.)

His disciple asked, "Luang Pu, what do you mean by the 'Ancient Phra'?"

Luang Pu Doo replied, "I am referring to Shakyamuni Buddha of course! He is the ancient Phra, the original one too!"

Luang Pu Doo verbrachte die meiste Zeit seines Lebens im Wat Sakae, ohne in seinen älteren Tagen die Tempelanlage zu verlassen. Allerdings unternahm er als junger Mönch "Thudong"-Reisen (dhutaṅga). Er startete von der Provinz Phra Nakhon Si Ayutthaya zu den Wäldern von Kachanaburi. Während des zweiten Teils seines Lebens, der etwa 43 Jahre dauerte, saß Luang Pu einfach von morgens bis abends vor seinem Kuti und empfing Gäste, die aus allen Provinzen Thailands kamen, um ihn zu sehen.

Selbst als er in seinen 80ern war und das Sitzen den ganzen Tag lang Wunden an seinem Gesäß verursachte, gab er seine Routine nie auf, aus liebevoller Güte für die Menschen, die ihn treffen wollten. Viele Leute kamen, um Luang Pu Doo wegen der Lottozahlen zu sehen, in der Hoffnung, reich zu werden. Andere baten ihn, einen Zauberspruch zu rezitieren und auf ihren Kopf zu blasen, in der Hoffnung, von einer unheilbaren Krankheit zu genesen. Nicht einer von ihnen wurde von Luang Pu abgewiesen. Manchmal jedoch erfüllte er ihre Bedürfnisse auf eine andere Art und Weise.

Einmal gab es ein Feuer im Wat Sakae. Das Quartier gegenüber dem von Luang Pu wurde von den Flammen völlig zerstört. Aber Luang Pus Kuti war unversehrt. Die Öffentlichkeit war erstaunt. Ein Mann kam, um Luang Pu zu sehen, und fragte,

"Luang Pu, bitte gib mir etwas Gutes, um mich vor Gefahren und Katastrophen wie Bränden zu schützen."

Luang Pu Doo lächelte und antwortete: "Sicher. Phutthang, Dhammang, Sangkhang Saranang Gacchami (Katha, um Zuflucht zu den Dreifachen Edelsteinen zu nehmen). Das ist eine gute Sache."

"Nein, ich meinte etwas Gutes wie ein Amulett, ein Phra Somdej zum Beispiel wäre schön", beharrte der Mann.

Luang Pu wiederholte: "Phutthang Dhammang Sangkhang, es gibt nur dies. Beten Sie gut und es wird Ihnen gut gehen."

Aus irgendeinem unbekannten Grund gab Luang Pu dem Mann nichts. Als sein Schüler kam, um mit ihm zu sprechen, kommentierte Luang Pu: "Die Leute sind seltsam, ich habe ihnen das Echte gegeben, aber sie wollen es nicht. Sie ziehen etwas anderes vor."

Luang Pu erwähnte einmal: "Es ist nicht schlecht, ein Amulett zu tragen. Aber es ist nur äußerlich gut. Im Inneren ist es vielleicht nicht gut. Das alte Phra zu finden, das ist das Beste." (Phra ist ein Wort, das sich auf alles beziehen kann, was respektiert wird, von Mönchen bis zu Amuletten usw.)

Sein Schüler fragte: "Luang Pu, was meinst du mit dem 'Alten Phra'?"

Luang Pu Doo antwortete: "Ich beziehe mich natürlich auf Shakyamuni Buddha! Er ist der alte Phra, auch der ursprüngliche!"

Somdej Toh teaching Rama V (King Chulalongkorn)

Old kamma cannot be erased, but your new kamma will help you. Remember son, kamma (actions) done with intention, whether good or bad, will invariably affect them in the future. No Brahma or Deva can help you to remove such bad kamma, you will have to do it yourself. Suad Mon, Pawana (chanting, mental cultivation), being compassionate, extending loving kindness, the results of such good present kamma will help you.

Humans know how to bathe their bodies a few times a day to remove the dirt from themselves, but they never think to meditate just for one minute to cleanse their own minds. As a result, their minds are still dirty with the defilements of greed, hatred and delusion. If they know the benefits, they would keep the precepts and practice mental cultivation, greed and hatred will disappear on their own.

When we make the mind walk the middle path, being neither pleased nor displeased, then it is no different from that of an arahant's.

Somdej Phra Buddhacarya,

Wat Rakhang.

Somdej Toh lehrt Rama V (König Chulalongkorn)

Altes Kamma kann nicht ausgelöscht werden, aber dein neues Kamma wird dir helfen. Erinnern Sie sich, mein Sohn, Kamma (Handlungen), die mit Absicht getan wurden, ob gut oder schlecht, wird sie in der Zukunft unweigerlich beeinflussen. Kein Brahma oder Deva kann Ihnen helfen, solch schlechtes Kamma zu entfernen, Sie müssen es selbst tun. Suad Mon, Pawana (Chanten, geistige Kultivierung), mitfühlend sein, liebende Güte ausbreiten, die Ergebnisse von solchem guten gegenwärtigen Kamma werden Ihnen helfen.

Die Menschen wissen, wie sie ihren Körper ein paar Mal am Tag baden können, um den Schmutz von sich zu entfernen, aber sie denken nie daran, auch nur eine Minute zu meditieren, um ihren eigenen Geist zu reinigen. Das Ergebnis ist, dass ihr Geist immer noch mit den Verunreinigungen der Gier, des Hasses und der Verblendung verschmutzt ist. Wenn sie den Nutzen kennen, die Gebote einhalten und sich in der Geisteskultivierung üben würden, würden Gier und Hass von selbst verschwinden.

Wenn wir den Geist dazu bringen, auf dem mittleren Pfad zu wandeln, weder erfreut noch unzufrieden zu sein, dann ist er nicht anders als der eines Arahants.

Somdej Phra Buddhacarya (Toh Brahmaramsi)

Wat Rakhang

Martin1980:

When you go to a lot of centers and study with a lot of teachers, your practice won’t get results, for when you go to a lot of centers, it’s as if you go back to the beginning over and over again. You don’t gain any sure principles in your practice. Sometimes you get uncertain and bewildered. Your mind isn’t solid. Your practice degenerates and doesn’t progress.

(Ajahn Dune)

Die Quelle zu diesem Zitat ist wohl "Gifts He Left Behind: The Dhamma Legacy of Ajaan Dune Atulo" (Seite 49). Er zitiert dort allerdings Luang Pu.

sigala:

Martin1980:

When you go to a lot of centers and study with a lot of teachers, your practice won’t get results, for when you go to a lot of centers, it’s as if you go back to the beginning over and over again. You don’t gain any sure principles in your practice. Sometimes you get uncertain and bewildered. Your mind isn’t solid. Your practice degenerates and doesn’t progress.

(Ajahn Dune)

Die Quelle zu diesem Zitat ist wohl "Gifts He Left Behind: The Dhamma Legacy of Ajaan Dune Atulo" (Seite 49). Er zitiert dort allerdings Luang Pu.

Danke für den Hinweis.

Die meisten dieser Zitate wurden aus dem thailändischen ins englische übersetzt. Ich habe zwischen 2009 und 2012 als Anagarika, Nehn, Mönch die großen Lehrer und deren Schüler in Thailand besucht. Mein dritter Lehrer wollte es so.

In den thailändischen Tempel gibt es kleine Heftchen bzw Dhammatalks auf Kassetten

Ich habe ca 120 solcher Zitate bzw Talks.

Hier möchte ich eher die unbekannten Zitate veröffentlichen.

Da sind noch richtige Schätze dabei.

LG Martin

"All of the Lord Buddha's teachings come down to what he taught as his final words, 'appamādena sampādetha - may you all come to fulfillment through being heedful.' What do we do to find this fulfillment? We stay with the rising and falling if the abdomen. That's it, that's all of the Buddha's teaching, condensed into being heedful. So this is important, keeping the mind with the in and out breaths."

( Ajahn Tong)

Habe heute einen Film über den Ehrwürdigen Nanavira Thera gesehen. Kennt den jemand ?

gabi.voelkel:

Habe heute einen Film über den Ehrwürdigen Nanavira Thera gesehen. Kennt den jemand ?

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Ich habe vor ungefähr 10 Jahren seine Schriften und Bücher gelesen.

Ein Zitat ist mir in Erinnerung geblieben : "Only in a vertical view, straight down into the abyss of his own personal existence, is a man capable of apprehending the perilous insecurity of his situation; and only a man who does apprehend this is prepared to listen to the Buddha's Teaching."

Wenn er dich interessiert findest du hier (Preface - Ñāṇavīra Thera Dhamma Page) ein paar Infos

Alles Gute für Dich!

gabi.voelkel:

Kennt den jemand ?

Ich habe ein paar Bücher über pathpress von Nanavira und lese sie gerne ab und an. Bhikkhu Mettiko hat einen Teil davon (die Notizen zum Dhamma) ins Deutsche übersetzt. https://www.buddhaland.de/atta…ernative-annaeherung-pdf/ und Nanavira Thera - Notizen zu Dhamma und andere Schriften.

Sorry, ich habe mich falsch ausgedrückt. Von Nanavira wusste ich schon, ich meinte, ob jemand den Film kennt ? Ich habe mir jetzt das Buch : "Seeking the path von ihm bestellt , das kam vor ein paar Tagen an und jetzt arbeite mich dadurch. Denn da es in Englisch ist, muss ich ab und zu mal das Wörterbuch zur Hilfe nehmen; ich kann zwar einigermaßen Englisch , aber bin halt kein geprüfter Übersetzer !

Sorry, hab Dich falsch verstanden. Ist schon länger her wo ich die Doku gesehen habe. Hab das Buch Seeking the Path auch, aber es nie systematisch durchgelesen. Gibt ja inzwischen gute "Wortübersetzer" online. Viel Spaß beim lesen!

Danke !

Den Film kannte ich nicht, danke für's posten. Von Nanavira hatte ich schon gehört und seine "Notizen zum Dhamma" in deutsch gelesen.

"Think of time as presenting you with opportunities. You have choices. Each time you breathe in, each time you breathe out, you’re making choices — many choices, some of which go under the radar, others of which you’re more conscious of. Are you making the best use of your choices, of your time? These are the kinds of things you have to think about.

Because as the Buddha said, even if you live a hundred years, it’s a very short period of time. When it’s gone, you don’t have a hundred years stashed away in a bag someplace. They’ve gone, gone, gone.

So given that we have a short period of time, limited strength, limited time: What’s the best use of those things? The Buddha said the best use lies in training the mind, because everything you do and say and think comes out of the mind. And you don’t want your mind to be run by impulses. You want it to think of the long term.

This is the beginning of wisdom and discernment, when you ask that question, “What, when I do it, will lead to my long-term welfare and happiness?” It’s wise because, one, you realize it’s going to depend on your actions; two, you realize that long-term happiness is possible; and three, you want long-term.

So you’ve got to learn how to train the mind not to go just for the short term. What on impulse seems like it’d be fun or interesting, or something that you just feel like you’ve got to do without really knowing why: You want some strength of mind to step back from those impulses and understand where they’re coming from."

(Thanissaro Bhikkhu)

Bald nachdem ich der Sangha beigetreten war, wurde ich von Ajahn Chah zu einem Treffen mit einem sehr älteren Mönch, Luang Por Khao, mitgenommen. Jemand hatte Ajahn Chah ein Philips-Tonbandgerät geschenkt. Das war damals in den Sechzigern, als es nur Spulen gab, nicht einmal Kassetten.

Ajahn Chah liebte solche Geräte und wenn wir all diese alten Ajahns im Nordosten besuchten, nahm Ajahn Chah sie auf. Zu dieser Zeit konnte ich die thailändische Sprache noch nicht sehr gut verstehen, also verstand ich bei dieser Gelegenheit nicht viel von dem, was gesagt wurde und saß einfach da, bis es Zeit war zu gehen.

Schließlich standen Ajahn Chah und Ajahn Maha Amorn, der bei ihm war, auf, um zu gehen, aber Luang Por Khao, der in einem Rollstuhl saß, winkte mir zu, zu ihm zu kommen. Er konnte kein Englisch sprechen, aber er hielt mir eine tiefgründige Predigt. Er sagte, auf Thai:

'Die Wahrheit des Dhamma ist hier', und er zeigte auf sein Herz. Es war eine brillante Belehrung. Ich konnte die Sprache nicht sehr gut verstehen, aber ich konnte das verstehen. Es ist seitdem bei mir geblieben. Diese Botschaft ist der Weg der reflektierenden Beobachtung des Leidens, seiner Ursachen und der Abwesenheit von Leiden. Man sieht und kennt den Dhamma in seinem Herzen, nicht durch das, was einem die Leute erzählen oder indem man in Büchern darüber liest.

(Ajahn Sumedho)

Übersetzt mit DeepL Übersetzer - DeepL Translate (kostenlose Version)

Soon after I joined the Sangha I was taken by Ajahn Chah to meet a very senior monk, Luang Por Khao. Somebody had given Ajahn Chah a Philips tape recorder. This was back in the sixties, when there were only reels, not even cassettes.

Ajahn Chah loved gadgets so when we visited all these old Ajahns in the North East, Ajahn Chah would record them. At this time I still couldn’t understand the Thai language very well, so on that occasion I didn’t understand much of what was being said and just sat there until it was time to leave.

Eventually Ajahn Chah and Ajahn Maha Amorn, who was with him, got up to leave but Luang Por Khao, who was sitting in a wheelchair, beckoned for me to come over. He couldn’t speak English, but he gave me a profound sermon. He said, in Thai:

‘The truth of Dhamma is here’ and he pointed to his heart. It was a brilliant teaching. I couldn’t understand the language very well, but I could understand that. It has stayed with me ever since. That message is the way of reflective observation of suffering, its causes and the absence of suffering. You see and know the Dhamma in your heart, not from what people tell you or by reading about it in books.

(Ajahn Sumedho)

mkha':

Lieber @Martin1980

entschuldige bitte - diese wunderbare Aussage habe ich mir "ausgeliehen"; es passte so gut:

• Wo sind denn alle? (39)

................

Bedenken kommen mir immer im Nachhinein ... ich hätte Dich vorher fragen sollen.

Genau dafür verfasse ich solche Beiträge. Ich freue mich, wenn jemand diese Zeilen teilt, verwendet, versteht.

Nur keine Bedenken deswegen!

Metta und mudita!

Martin

In the practice of mettā meditation, it is best to start with yourself, before radiating mettā to others. A lot of the difficulty people find in feeling mettā for themselves may be avoided by choosing words that have particular meaning to them. There is no need to keep to the traditional formula. Personally, for example, I find the phrase, ‘May I be happy’ unhelpfully vague, and never use it. The best phrases are those which express our highest aspirations. Here is an example of one set:

‘May this body be healthy and well;

May I know the happiness of good health.

May patience grow within me;

May I know the happiness of a patient mind.

May loving – kindness grow within me;

May I know the happiness of a kind, loving mind.

May mindfulness grow within me;

May I know the happiness of a mindful mind.

May peace grow within me;

May I know the happiness of a peaceful mind.

May wisdom grow within me;

May I know the happiness of a wise mind.’

Ajahn Jayasāro

In der Praxis der mettā-Meditation ist es am besten, mit sich selbst zu beginnen, bevor man mettā auf andere ausstrahlt. Viele der Schwierigkeiten, die Menschen haben, mettā für sich selbst zu empfinden, können vermieden werden, indem man Worte wählt, die für sie eine besondere Bedeutung haben. Es ist nicht nötig, sich an die traditionelle Formel zu halten. Ich persönlich finde zum Beispiel die Phrase "Möge ich glücklich sein" nicht sehr hilfreich und verwende sie daher nie. Die besten Sätze sind die, die unsere höchsten Bestrebungen ausdrücken. Hier ist ein Beispiel für einen Satz:

'Möge dieser Körper gesund und wohlauf sein;

Möge ich das Glück einer guten Gesundheit kennen.

Möge die Geduld in mir wachsen;

Möge ich das Glück eines geduldigen Geistes kennen.

Möge liebevolle Freundlichkeit in mir wachsen;

Möge ich das Glück eines freundlichen, liebevollen Geistes erfahren.

Möge Achtsamkeit in mir wachsen;

Möge ich das Glück eines achtsamen Geistes erfahren.

Möge der Frieden in mir wachsen;

Möge ich das Glück eines friedvollen Geistes erfahren.

Möge Weisheit in mir wachsen;

Möge ich das Glück eines weisen Geistes erfahren.'

Ajahn Jayasāro

Übersetzt mit DeepL Übersetzer - DeepL Translate (kostenlose Version)

Q. Luang Phor, this young girl here has got brain cancer. The doctor says it is going to heal, but the cancer is still there. How should she deal with this problem?

Luang Phor Liem: Every human being has got “cancer” – all together…. Everybody has got “cancer” – an untreatable disease – that is: death. Even though you treat this “cancer”, it won’t go away. Do you understand this?

We can’t assume that we’ll get away without any problems. This body is a nest of diseases. That’s the very nature of our physical bodies. No worries… that’s all. Take what you have and use it up. To be anxious and concerned a lot just causes a lot of worries, and this makes one’s bodily system not work properly.

Me, too, I’ve also got “cancer”. I went to the doctor’s and when he checked me he found that my heart-beat is irregular. “It’s a bit abnormal,” that’s what the doctor said. But I said, “No, that’s normal. The heart has been used for a long time, so it’s worn out.”

In the lifespan of a human being there is a time when things fall apart. Everything needs to follow the law of nature – no worries. When the time is ripe things automatically do what they are supposed to do (Luang Phor laughs). Relax. If your heart is at ease, you’ll be able to feel happy.

Whatever one has to face, the Buddha wanted us to be “the one who knows”, and to relate to life in a way that we can let things be and let go. If we can let go, then there is nothing heavy. It’s only when we carry things around that they are heavy. To carry things means to hold on to them as if they were ours, but, really, in this world there is nothing that belongs to us.

There is the outside world, the surface of the planet Earth, and there is the inside world. In the inner world there are the bodily features and components, the constituents of the animal that we call our self. But we cannot call these constituents that are put together like this “our own”. Everything is bound to fall apart. All that exists has to disintegrate. Eventually all things change into a state where nothing belongs to us any more.

So the Buddha wanted us to see our lives from a perspective where we don’t misperceive things. When we misperceive things we start to grasp and hold on to them. We develop so many worries that it feels like we are imprisoned and tied up by all kinds of fetters without any freedom left. No matter what kind of common illness we have – please don’t think of it as a big problem. All this is nature. Everything, once it has arisen, has to keep transforming. That’s normal.

Illness is something absolutely normal and natural. The Buddha therefore taught us to take it as a field of study and investigation and find methods for understanding it. In this way we can guide our feelings towards a path that leads to freedom from being tied up with fetters. It is possible that peace, coolness and shelter arise from an illness.

Focus on the nature of the physical constituents, aggregates and conditions of your body. Start with questioning yourself about the body and the conventional world, reflecting whether there is anything that belongs to us. The body can be separated into many parts. On the top of the head is hair, then there is the hair of the body, the nails, teeth and the skin that wraps up and covers the whole body.

The Buddha wanted us to investigate and analyze these bodily parts in order to see that they are in a state that’s not enduring and lasting. In the end they will disintegrate into various elements. Seeing this, we can’t assume ownership. We can’t claim any right for them to be permanent. We only have a temporary relationship to the body. You can compare it to when we spend the night in a hotel or a rented house. There is a fixed time for which we can stay, one night, for example. When we have reached the time limit, the owner of the house will have to tell us to go and leave.

The same is true with our lifetime. The Buddha saw these processes as aspects of nature and reality which manifest in everything. When things arise they also have to cease and eventually end. To reflect like this brings about dispassion. It alleviates our holding on to things and our self-importance. We won’t have to worry if others tell us about this and that illness...

(Luang Phor Liem Ṭhitadhammo)

May 2004, Australia)

Q. Luang Phor, dieses junge Mädchen hier hat Gehirnkrebs. Der Arzt sagt, dass es heilen wird, aber der Krebs ist immer noch da. Wie sollte sie mit diesem Problem umgehen?

Luang Phor Liem: Jeder Mensch hat "Krebs" - alle zusammen.... Jeder Mensch hat "Krebs" - eine unheilbare Krankheit - das bedeutet: Tod. Auch wenn Sie diesen "Krebs" behandeln, wird er nicht verschwinden. Haben Sie das verstanden?

Wir können nicht davon ausgehen, dass wir ohne Probleme davonkommen werden. Dieser Körper ist ein Nest von Krankheiten. Das ist die eigentliche Natur unseres physischen Körpers. Mach dir keine Sorgen... das ist alles. Nehmen Sie, was Sie haben, und nutzen Sie es aus. Sich viel zu sorgen und ängstlich zu sein, verursacht nur viele Sorgen, und das führt dazu, dass das körperliche System nicht richtig funktioniert.

Ich habe auch "Krebs" bekommen. Ich ging zum Arzt und als er mich untersuchte, stellte er fest, dass mein Herzschlag unregelmäßig ist. "Das ist ein bisschen abnormal", sagte der Arzt. Aber ich sagte: "Nein, das ist normal. Das Herz wurde lange Zeit benutzt, also ist es abgenutzt."

In der Lebensspanne eines Menschen gibt es eine Zeit, in der die Dinge auseinanderfallen. Alles muss dem Gesetz der Natur folgen - keine Sorge. Wenn die Zeit reif ist, tun die Dinge automatisch, was sie tun sollen (Luang Phor lacht). Entspannen Sie sich. Wenn Ihr Herz entspannt ist, werden Sie sich glücklich fühlen können.

Was auch immer auf einen zukommt, der Buddha wollte, dass wir "derjenige sind, der weiß", und dass wir mit dem Leben so umgehen, dass wir die Dinge sein lassen und loslassen können. Wenn wir loslassen können, dann gibt es nichts Schweres. Nur wenn wir Dinge mit uns herumtragen, sind sie schwer. Dinge zu tragen bedeutet, an ihnen festzuhalten, als ob sie uns gehören, aber in Wirklichkeit gibt es in dieser Welt nichts, was uns gehört.

Es gibt die äußere Welt, die Oberfläche des Planeten Erde, und es gibt die innere Welt. In der Innenwelt gibt es die körperlichen Merkmale und Bestandteile, die Konstituenten des Tieres, das wir unser Selbst nennen. Aber wir können diese Bestandteile, die so zusammengesetzt sind, nicht "unser Selbst" nennen. Alles ist dazu bestimmt, auseinanderzufallen. Alles, was existiert, muss sich auflösen. Irgendwann geht alles in einen Zustand über, in dem uns nichts mehr gehört.

Der Buddha wollte also, dass wir unser Leben aus einer Perspektive sehen, in der wir die Dinge nicht falsch wahrnehmen. Wenn wir Dinge falsch wahrnehmen, fangen wir an, nach ihnen zu greifen und an ihnen festzuhalten. Wir entwickeln so viele Sorgen, dass es sich so anfühlt, als wären wir gefangen und durch alle möglichen Fesseln gefesselt, ohne dass uns irgendeine Freiheit bleibt. Ganz gleich, welche Art von Volkskrankheit wir haben - sehen Sie sie bitte nicht als großes Problem an. All das ist Natur. Alles muss sich, wenn es einmal entstanden ist, immer wieder transformieren. Das ist normal.

Krankheit ist etwas absolut Normales und Natürliches. Der Buddha lehrte uns daher, sie als ein Feld der Studie und Untersuchung zu nehmen und Methoden zu finden, um sie zu verstehen. Auf diese Weise können wir unsere Gefühle auf einen Weg lenken, der zur Freiheit von Fesseln führt. Es ist möglich, dass Frieden, Kühle und Geborgenheit aus einer Krankheit entstehen.

Konzentrieren Sie sich auf die Natur der physischen Bestandteile, Aggregate und Zustände Ihres Körpers. Beginnen Sie damit, sich über den Körper und die konventionelle Welt zu befragen und zu reflektieren, ob es etwas gibt, das zu uns gehört. Der Körper kann in viele Teile aufgeteilt werden. Oben auf dem Kopf ist das Haar, dann gibt es die Haare des Körpers, die Nägel, die Zähne und die Haut, die den ganzen Körper umhüllt und bedeckt.

Der Buddha wollte, dass wir diese Körperteile untersuchen und analysieren, um zu sehen, dass sie sich in einem Zustand befinden, der nicht von Dauer ist und Bestand hat. Am Ende werden sie sich in verschiedene Elemente auflösen. Wenn wir das sehen, können wir keinen Besitzanspruch erheben. Wir können kein Recht darauf beanspruchen, dass sie dauerhaft sind. Wir haben nur eine vorübergehende Beziehung zum Körper. Man kann es damit vergleichen, wenn wir in einem Hotel oder in einem gemieteten Haus übernachten. Es gibt eine feste Zeit, für die wir bleiben können, eine Nacht zum Beispiel. Wenn wir das Zeitlimit erreicht haben, muss der Besitzer des Hauses uns sagen, dass wir gehen sollen und abreisen.

Genauso verhält es sich mit unserer Lebenszeit. Der Buddha sah diese Prozesse als Aspekte der Natur und der Realität, die sich in allem manifestieren. Wenn Dinge entstehen, müssen sie auch wieder vergehen und schließlich enden. So zu reflektieren, bringt Leidenschaftslosigkeit hervor. Es mildert unser Festhalten an Dingen und unsere Selbstgefälligkeit. Wir müssen uns nicht mehr sorgen, wenn andere uns von dieser und jener Krankheit erzählen...

Luang Phor Liem Ṭhitadhammo,

Mai 2004

Übersetzt mit DeepL Übersetzer - DeepL Translate (kostenlose Version)

Danke für diesen wunderbaren Text von Luang Phor und noch ein Danke für den Hinweis auf diesen erstaunlich guten "DeepL Übersetzer"