Diamantweg und Theravada

no name:

Alles fantasien und abgrenzungen ...

Verstehe ich nicht. Da drin:

no name:

Empfehlen möchte ich auch: http://www.buddhanetz.org/texte/bodhisat.htm Titel: Das Bodhisattva-Ideal im Buddhismus von Walpola Rahula Thera

... steht doch genau dasselbe, was hier auch gesagt wurde:

Zitat

Ein Bodhisatta (Skt. Bodhisattva) ist eine Person (Mönch/Nonne oder Laie), die in der Lage ist, Nibbana als ein Savaka oder Paccekabuddha zu erlangen. Aber aus großem Mitgefühl (Mahakaruna) für die Welt verzichtet er (vorläufig) darauf und fährt fort, um der anderen willen im Samsara zu existieren. Er vervollkommnet sich selbst (bzw. seine Parami) während einer unermeßlichen Zeitperiode, verwirklicht schließlich Nibbana und wird ein Sammasambuddha, ein völlig erwachter Buddha. Er entdeckt die Wahrheit und erklärt sie der Welt. Seine Fähigkeit, anderen zu dienen, ist unbegrenzt.

Mit dem Unterschied, dass dort nicht die Idee vertreten wird, die Simo aufbrachte, nämlich dass es auch Bodhisattvas geben könnte, die bereits befreit wären.

Viele Grüße
Elliot

Elliot:

Mit dem Unterschied, dass dort nicht die Idee vertreten wird, die Simo aufbrachte, nämlich dass es auch Bodhisattvas geben könnte, die bereits befreit wären.

Das ist aber definitiv so! Man denke nur an Bodhisattvas wie Chenresig, Manjushri und Tara. Sie sind alle befreit, gehen aber nichts ins endgültige Verlöschen um den Wesen weiterhin zur Seite zu stehen. Der Ausdruck Bodhisattva wird aber auch verwendet für Personen, die das Bodhisattva-Gelübde in diesem Leben genommen haben und die noch nicht unbedingt befreit sind.

Simo:

Das ist aber definitiv so! Man denke nur an Bodhisattvas wie Chenrezig, Manjushri und Tara. Sie sind alle befreit, gehen aber nichts ins endgültige Verlöschen um den Wesen weiterhin zur Seite zu stehen. Der Ausdruck Bodhisattva wird aber auch verwendet für Personen, die das Bodhisattva-Gelübde in diesem Leben genommen haben und die noch nicht unbedingt befreit sind.

Hm. Vielleicht ist es dann so, dass menschliche Bodhisattvas eben noch nicht befreit sein können, aber eher so transzendente wie Chenresig, Manjushri und Tara, die können gleichzeitig Bodhisattvas und auch schon Buddhas sein? Manjushri beispielsweise:

Zitat

Manjushri (Sanskrit: m., मञ्जुश्री, Mañjuśrī; chinesisch 文殊 wén shū, W.-G. Wen-shu; Japanisch: Monju; Tibetisch: 'jam dpal dbyangs) ist eine Figur aus dem Buddhismus. Er ist sowohl als ein Buddha als auch als ein Bodhisattva – eine Emanation Vairocanas[1] – bekannt, da er mehrere Aspekte besitzt je nach Land und Überlieferung. (http://de.wikipedia.org/wiki/Manjushri)

Aber bei Chenrezig heisst es nur:

Zitat

Avalokiteshvara ist jener Bodhisattva, von dem die meisten unterschiedlichen Erscheinungsformen bekannt sind. Obwohl Bodhisattvas, da in ihnen alle Gegensätze als überwunden gelten, eigentlich keine Geschlechtszugehörigkeit haben und es auch in den kanonischen Texten des Buddhismus keine Hinweise auf weibliche Bodhisattvas gibt, haben sich in China, Vietnam und Japan auch weibliche Darstellungen Avalokiteshvaras (Guanyin, Quan-âm, Kannon) entwickelt und hohe Popularität erlangt. (http://de.wikipedia.org/wiki/A…iedene_Erscheinungsformen)

Da steht jedenfalls noch nichts von Buddha, aber das muss ja nicht viel heissen, Wikipedia halt. Was ich auch interessant finde hier ist die Aussage, Bodhisattvas hätten eigentlich keine Geschlechtszugehörigkeit mehr.

Viele Grüße
Elliot

P.S.: Da steht es ja auch in etwa:

Zitat

Unterschieden wird zwischen irdischen und überirdischen Bodhisattvas. Erstere sind im Weltleben stehende Menschen, die von Güte (maitri) und Mitgefühl (karuna) getragen, ihre Verdienste zum Wohle aller mitfühlenden Wesen (Menschen und Tiere) einsetzen. Letztere sind überirdische (transzendente) Wesenheiten, die in gleicher Weise den Wesen beistehen und ihnen auf dem Pfad der Befreiung behilflich sind. (http://de.wikipedia.org/wiki/B…Bodhisattvas_des_Mahayana)

Tathāgatas zumindest haben ja jegliche Form "transzendiert" sozusagen:

Zitat

"Ebenso, Vaccha, ist jene Form, die jemand, der den Tathāgata beschreibt, zur Beschreibung heranziehen könnte, vom Tathāgata überwunden worden, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmenstrunk gleich gemacht, beseitigt, so daß sie künftigem Entstehen nicht mehr unterworfen ist. Der Tathāgata ist von der Begrifflichkeit der Form befreit [3], Vaccha, er ist tiefgründig, unermeßlich, schwer zu ergründen wie der Ozean. ...(http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m072z.html)

Aber dass das auch schon für Bodhisattvas gelten soll ... ? Vielleicht ja nur für die transzendenten.

Viele Grüße
Elliot

karmahain, es ist ein wunderschöner Text, aber jetzt hast du ihn zum dritten Mal hier im Forum gepostet und ob das Nest der Theravadin wirklich kuschelig ist, entzieht sich auch unserer Kenntnis.

Sei bitte so nett und bleib beim Thema.

karmahain:

Nun schreibe ich hier und kann nicht anders als die zweifel in mir zu spüren und mich demütig vor denen zu verbeugen die sich befreit haben....

blub blub blub

karmahain:

...
Im Anfang spürt der Yogi, wie sein Geist
Abstürzt wie ein Wasserfall;
Dann, auf halbem Wege, strömt er dahin,
Langsam und sacht wie der Ganges.
Am Ende ist er ein grosses, unendliches Meer,
Wo das Licht von Sohn und Mutter in eins verschmelzen.

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Kuscheliger geht doch gar nicht. Und ür einen Yogi mag diese "Verschmelzung" ja auch auch das höchste der Gefühle sein:

Zitat

Beim überbewussten Samadhi, auch als Nirvikalpa Samadhi bezeichnet, soll sich das geistige Bewusstsein derart mit dem höchsten Selbst (Paramatma) vereinen, dass sich die Unterscheidung zwischen Erkennendem, Erkenntnis und Erkanntem verflüchtigt, wie Wellen im Wasser verschwinden oder wie sich Schaum im Meer auflöst. Dieser Samadhi unterscheidet sich vom ersten dadurch, dass das Bewusstsein nicht mehr in das normale mentale Ich-Bewusstsein zurückkehrt. Die Einheit des Bewusstseins mit dem inneren Erleuchtungsbewusstsein des Paramatma-Purusha bleibe bestehen. Deshalb gilt erst dieser Samadhi als wahre Erleuchtung. (http://de.wikipedia.org/wiki/Samadhi)

Für einen Theravadin aber vielleicht nicht unbedingt:

Zitat

"Der Tathāgata, ihr Bhikkhus, versteht dies so: 'Jener gute Mönch oder Brahmane betrachtet sich mit dem Loslassen von Ansichten über die Vergangenheit und die Zukunft und durch völliges Fehlen von Entschluß zu den Fesseln sinnlichen Erlebens und mit Überschreitung der Verzückung der Abgeschiedenheit, des überirdischen Glücks und weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühls folgendermaßen: 'Ich bin im Frieden, ich habe Nibbāna erlangt, ich bin ohne Anhaften [13].' Gewiß macht dieser Ehrwürdige den Weg der auf Nibbāna ausgerichtet ist, geltend. Und dennoch haftet dieser gute Mönch oder Brahmane immer noch an, er haftet entweder an einer Ansicht über die Vergangenheit oder an einer Ansicht über die Zukunft oder an einer Fessel sinnlichen Erlebens oder an der Verzückung der Abgeschiedenheit oder an überirdischem Glück oder an weder-schmerzhaftem-noch-angenehmem Gefühl. Und wenn dieser Ehrwürdige sich folgendermaßen betrachtet: 'Ich bin im Frieden, ich habe Nibbāna erlangt, ich bin ohne Anhaften', dann wird auch das als Anhaften seitens dieses guten Mönches oder Brahmanen verkündet.

Jenes ist gestaltet und grob, aber es gibt ein Aufhören der Gestaltungen. Weil der Tathāgata weiß, 'es gibt dies', und weil er sieht, wie man jenem entkommt, hat er jenes überschritten." (http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m102z.html)

Viele Grüße
Elliot

karmahain:

Warum Milch kaufen, wenn ich die ganze Kuh haben kann?

Was meinst Du damit, karmahain? Irgendetwas bestimmtes Haben, Besitzen jedenfalls wäre für den Theravadin wohl nicht das Ziel:

Zitat

"Der Tathāgata, ihr Bhikkhus, versteht dies so: 'Jener gute Mönch oder Brahmane betrachtet sich mit dem Loslassen von Ansichten über die Vergangenheit und die Zukunft und durch völliges Fehlen von Entschluß zu den Fesseln sinnlichen Erlebens und mit Überschreitung der Verzückung der Abgeschiedenheit, des überirdischen Glücks und weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühls folgendermaßen: '

Ich bin im Frieden, ich habe Nibbāna erlangt, ich bin ohne Anhaften [13].'

Gewiß macht dieser Ehrwürdige den Weg der auf Nibbāna ausgerichtet ist, geltend. Und dennoch haftet dieser gute Mönch oder Brahmane immer noch an, er haftet entweder an einer Ansicht über die Vergangenheit oder an einer Ansicht über die Zukunft oder an einer Fessel sinnlichen Erlebens oder an der Verzückung der Abgeschiedenheit oder an überirdischem Glück oder an weder-schmerzhaftem-noch-angenehmem Gefühl. Und wenn dieser Ehrwürdige sich folgendermaßen betrachtet: 'Ich bin im Frieden, ich habe Nibbāna erlangt, ich bin ohne Anhaften', dann wird auch das als Anhaften seitens dieses guten Mönches oder Brahmanen verkündet.

Jenes ist gestaltet und grob, aber es gibt ein Aufhören der Gestaltungen. Weil der Tathāgata weiß, 'es gibt dies', und weil er sieht, wie man jenem entkommt, hat er jenes überschritten."

"Ihr Bhikkhus, dieser höchste Zustand erhabenen Friedens ist vom Tathāgata entdeckt worden, nämlich Befreiung durch Nicht-Anhaften, indem man den Ursprung, das Verschwinden, die Befriedigung, die Gefahr und das Entkommen im Falle der sechs Grundlagen für Kontakt [14] der Wirklichkeit entsprechend weiß. Ihr Bhikkhus, das ist der höchste Zustand erhabenen Friedens, der vom Tathāgata entdeckt worden, nämlich Befreiung durch Nicht-Anhaften, indem man den Ursprung, das Verschwinden, die Befriedigung, die Gefahr und das Entkommen im Falle der sechs Grundlagen für Kontakt der Wirklichkeit entsprechend versteht." (http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m102z.html)

Alles anzeigen

Das schliesst auch ein "Höherers Selbst" oder das Verschmelzen mit der Mutterbrust ein.

Viele Grüße
Elliot

karmahain:

Solange Du glaubst Du darfst nichts besitzen, wirst Du immer von dieser Vorstellung besessen sein....

So ist es ja auch nicht. Selbst Mönche verfügen ja über Gegenstände des persönlichen Gebrauchs:

Zitat

"'Mönche, Mönche [1]', ihr Bhikkhus, so nehmen euch die Leute wahr. Und wenn ihr gefragt werdet: 'Was seid ihr?', so behauptet ihr, Mönche zu sein. Da ihr als solche bezeichnet werdet und behauptet, solche zu sein, solltet ihr euch so üben: 'Wir wollen uns mit jenen Dingen beschäftigen und uns in jenen Dingen üben, die einen zum Mönch machen, die einen zum (wahren) Brahmanen machen, so daß unsere Bezeichnung zutreffend und unser Anspruch echt sein möge, und daß die Dienste jener, deren Roben, Almosenspeise, Lagerstätte und Medizin wir benutzen, ihnen große Frucht und Nutzen bringen werden, und daß unser Auszug in die Hauslosigkeit nicht umsonst, sondern fruchtbar und nützlich sein wird.'" (http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m039z.html)

Aber ein wesentlicher Teil der Schulung besteht darin, sich nicht damit oder mit irgendetwas anderem zu identifizieren:

Zitat

"Ehrwürdiger Herr, auf welche Weise weiß man, auf welche Weise sieht man, damit es in Bezug auf diesen Körper mit seinem Bewußtsein und allen äußeren Zeichen kein Ich-Machen, kein Mein-Machen und keine Neigung zum (Ich-)Dünkel gibt?"

"Bhikkhu, man sieht jegliche Art von Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewußtsein ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder hoch, entfernt oder nah, man sieht alle Form mit angemessener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend:

'Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst'.

Wenn man auf solche Weise weiß und sieht, gibt es in Bezug auf diesen Körper mit seinem Bewußtsein und allen äußeren Zeichen kein Ich-Machen, kein Mein-Machen und keine Neigung zum (Ich-)Dünkel."(http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m109z.html)

Alles anzeigen

Konsequent bis zum Ende:

Zitat

"Schwestern, es gibt diese sieben Erleuchtungsglieder, durch deren Entfaltung und Übung ein Bhikkhu, durch eigene Verwirklichung mit höherer Geisteskraft, hier und jetzt in die Herzensbefreiung, die Befreiung durch Weisheit, die mit der Vernichtung der Triebe triebfrei ist, eintritt und darin verweilt. Was sind die sieben?

Schwestern, da entfaltet ein Bhikkhu das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das von Abgeschiedenheit, Lossagung und Aufhören gefördert wird und zum Loslassen führt. Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitsergründung, das von Abgeschiedenheit, Lossagung und Aufhören gefördert wird und zum Loslassen führt. Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Energie, das von Abgeschiedenheit, Lossagung und Aufhören gefördert wird und zum Loslassen führt. Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Verzückung, das von Abgeschiedenheit, Lossagung und Aufhören gefördert wird und zum Loslassen führt. Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Stille, das von Abgeschiedenheit, Lossagung und Aufhören gefördert wird und zum Loslassen führt. Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Konzentration, das von Abgeschiedenheit, Lossagung und Aufhören gefördert wird und zum Loslassen führt. Er entfaltet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts, das von Abgeschiedenheit, Lossagung und Aufhören gefördert wird und zum Loslassen führt.

Dies sind die sieben Erleuchtungsglieder, durch deren Entfaltung und Übung ein Bhikkhu, durch eigene Verwirklichung mit höherer Geisteskraft, hier und jetzt in die Herzensbefreiung, die Befreiung durch Weisheit, die mit der Vernichtung der Triebe triebfrei ist, eintritt und darin verweilt." (http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m146z.html)

Viele Grüße
Elliot

Sukha:

Ja, schau nur auf den Religionsstifter, wie hübsch der kuschelt.

Hi Sukha. Es gibt bekanntlich drei Arten von Lehrern: Schüler angelnde Lehrer, auf Meditation spezialisierte Lehrer und Scholastiker. ON ist eben ein 'Angler'.

Wenn auch nur einer von seinen unzähligen Anhängern tiefer in die Lehre blickt, die auf Entsagung, Befreiung, Erleuchtung, Nibbana gerichtet ist, ist viel getan.

Ja, gut gesagt, werter nibbuti.

karmahain:

Jeder Schüler fühlt sich von den Lehrern angezogen, die das eigene Ego am besten spiegeln können.
Diamantwegler sind meistens von ihren Begierden beherrscht. Deswegen pflegen sie meistens auch einen Lebenstil der auf Glücklichsein und Spass ausgerichtet ist. Dies ist natürlich sehr oberflächlich und vergänglich, aber jeder steigt eben an einem anderen Punkt des Rades ein. Jetzt zu sagen es gibt nur einen richtigen einstieg ist einfach sachlich falsch und wer dies behauptet hat den Buddhimus nicht verstanden. Wer Probleme mit Sex hat der ist sicher als Mönch besser aufgehoben. Aber auch das zeigt ja eben wie groß das ego ist, dass man mit der natürlichsten Sache der Welt so ein Problem hat. Wenn man vielleicht schon alle Lust erlebt hat sei es Durch sex, drugs und rock'n'roll dann kommt man irgendwann an einem punkt wo man merkt, dass dies immer auch mit schmerz verbunden ist und einen nie auf dauer zufrieden stellen kann. Das bedeutet aber nicht, dass man dazu alles aufgeben muss, wobei auch dies für eine Zeitlang sinnvoll sein kann. Aus dem Rad des Leidens auszusteigen ist es nicht notwendig es anzuhalten. Man hat einfach die Freiheit auszusteigen wann man möchte. Auch Buddha ist nicht ausgestiegen in dem Sinne dass er sich dem Kreislauf entzigen hat. denn er wusste, dass dies letzlich gar nicht funktioniert. Denn wo kein ich das kann es auch niemanden mehr geben der irgendetwas vermeidet... Und dazu gehören eben auch die lustvollen Dinge des Lebens...

Bitte keine Verallgemeinerungen. Ich bin eine Kagyü und habe mit der Spassgesellschaft des "just meditate" absolut überhaupt nichts zu tun.

Ich bitte dich nochmal von Unterstellungen und Verallgemeinerungen Abstand zu nehmen.

karmahain:

Auch Buddha ist nicht ausgestiegen in dem Sinne dass er sich dem Kreislauf entzigen hat. denn er wusste, dass dies letzlich gar nicht funktioniert.

Da gibt es sicherlich auch so viele Aussagen zu wie Sand am Meer, aber ein Theravadin wird in dem Fall vermutlich auch den Palikanon zu Rate ziehen, in dem klar steht:

Zitat

"Vor meiner Erleuchtung, als ich noch lediglich ein unerleuchteter Bodhisatta war, sah auch ich deutlich, der Wirklichkeit entsprechend mit angemessener Weisheit, wie wenig Befriedigung die Sinnesvergnügen bieten, aber wieviel Leid und wieviel Verzweiflung, und wie groß die Gefahr ist, die in ihnen steckt [3]; aber solange ich noch nicht die Verzückung und Glückseligkeit erlangt hatte, die von Sinnesvergnügen abgetrennt sind, abgetrennt von unheilsamen Geisteszuständen, oder etwas noch friedvolleres, so lange bemerkte ich, daß ich noch zu Sinnesvergnügen hingezogen werden konnte.

Aber als ich der Wirklichkeit entsprechend mit angemessener Weisheit deutlich sah, wie wenig Befriedigung die Sinnesvergnügen bieten, aber wieviel Leid und wieviel Verzweiflung, und wie groß die Gefahr ist, die in ihnen steckt; und als ich die Verzückung und Glückseligkeit erlangt hatte, die von Sinnesvergnügen abgetrennt sind, abgetrennt von unheilsamen Geisteszuständen, oder etwas noch friedvolleres, da bemerkte ich, daß ich nicht mehr zu Sinnesvergnügen hingezogen wurde." (http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m014z.html)

Es scheint also durchaus auch eine Frage der Praxis zu sein, wie leicht sich das "Aussteigen" plötzlich von selbst ergibt. Wenn aber jemand grundsätzlich lieber mit jemand oder etwas anderem sich "verschmelzen" möchte, dann wird das vielleicht einfach nichts.

karmahain:

Denn wo kein ich das kann es auch niemanden mehr geben der irgendetwas vermeidet... Und dazu gehören eben auch die lustvollen Dinge des Lebens...

Dieser Zahn wird ja schon den Novizen gezogen, beispielsweise in Alagaddūpama Sutta, Majjhima Nikāya 22.

Viele Grüße
Elliot