Die Ich-Illusion. Nur eine Folge der Praxis?

Thorsten Hallscheidt:

mukti:

Das lässt sich dadurch erkennen dass man nicht das ist, was man wahrnimmt.

Zitat

"Du bist, o König, fürstlichen Luxus und äußerste Bequemlichkeit gewöhnt. Wenn du daher zur Mittagsstunde im heißen Sande zu Fuße gehst und mit den Füßen auf den harten, steinigen Kiessand trittst, bekommst du wehe Füße, dein Körper ermattet, dein Geist wird verstimmt, und körperliche Schmerzgefühle machen sich geltend. Bist du denn zu Fuße gekommen oder mit einem Gefährt?"

"Nein, o Herr, ich bin nicht zu Fuße gekommen, sondern mit dem Wagen."

"Nun, wenn du mit dem Wagen gekommen bist, o König, so erkläre mir denn, was ein Wagen ist! Ist wohl vielleicht die Deichsel der Wagen?"

"Nicht doch, o Herr!"

"Oder die Achse?"

"Nicht doch, o Herr!"

"Oder sind die Räder, oder der Wagenkasten, oder der Fahnenstock oder das Joch, oder die Speichen, oder der Treibstock der Wagen?"

"Nicht doch, o Herr!"

"Dann sollen wohl diese Dinge, alle zusammen genommen, der Wagen sein?"

"Nicht doch, o Herr!"

"Oder soll etwa gar der Wagen außerhalb dieser Dinge existieren?"

"Nicht doch, o Herr!"

"Ich mag dich fragen, wie ich will, o König: den Wagen aber kann ich nicht entdecken. Soll etwa das bloße Wort <Wagen> schon der Wagen selber sein?"

"Nicht doch, o Herr!"

"Nun, was ist denn dieser Wagen? Eine Unwahrheit sprichst du, o König, eine Lüge, denn der Wagen existiert ja gar nicht. Du bist doch, o König, der oberste Herr über ganz Indien. Aus Furcht vor wem lügst du denn da? Hört mich an, ihr fünfhundert Griechen und zahlreichen Mönche! Dieser König Milinda behauptet, mit einem Wagen gekommen zu sein, doch auf meine Bitte hin, mir zu erklären, was ein Wagen ist, kann er mir einen solchen nicht nachweisen. Kann man so etwas wohl billigen?"

Auf diese Worte spendeten die fünfhundert Griechen dem ehrwürdigen Nāgasena ihren Beifall und sprachen zum König Milinda: "Nun antworte, o König, wenn es dir möglich ist!"

Und der König sprach zum ehrwürdigen Nāgasena:

"Ich spreche durchaus keine Lüge, ehrwürdiger Nāgasena. Denn in Abhängigkeit von Deichsel, Achsel, Rädern usw. entsteht die Benennung, die Bezeichnung, der Begriff, die landläufige Ausdrucksweise, das bloße Wort <Wagen>."

Quelle

Warum sollte "Ich" also nicht auch in Abhängigkeit von Wahrnehmung bestehen?

Alles anzeigen

Ja, so seh ichs ja auch. "Ich" heisst auch Wahrnehmung und Denken. Und ist einfach ein Wort, um ein Konzept zu benennen. Aber Gummistiefel sind doch immer noch Gummistiefel?! Ich kann doch nicht sagen, du weil ich irgendwas sehe, bin ich das, was ich sehe...

Man kann ja z.B. das Sehen auch nur als Sehen ansehen (es sieht halt grad wer irgendwas), ohne dass ich das Endergebnis des Sehens - die Gummistiefel - in den Mittelpunkt und somit equivalent zum Sehen stelle? Muss ich da erst soweit/solang gesessen haben, bis mir klar geworden is, dass nicht nur das Denken irgendwelchen Umständen zu verdanken ist, sondern, dass es auch mit allen anderen Sinnen so ist (mein verstand weis es zwar, aber das reicht ja nicht)?

Somit müsste man ja die eigentliche Frage "Kann ich die Ich-Illusion nur durch regelmäßige und langjährige Übung klar erkennen" mit ja und alle daraus Folgenden (das Ich als möglicherweise durch Praxis gemachte Illusion) wiederum mit "möglicherweise" beantworten.

mukti:

Ja, "Ich" besteht in Abhängigkeit vom wahrgenommenen Objekt. Z.B. der Körper wird wahrgenommen und es entsteht "Ich bin der Körper". Das wäre dann wohl nach dem Wagenbeispiel die Benennung, der Begriff "Körper". Es ist aber eben nur ein Begriff und nicht die Sache die er bezeichnet. Der Körper ist ja kein Ich, es ist ein zusammengesetzter Körper. Also ist man nicht das was man wahrnimmt, man macht sich nur diesen Begriff.

Vermutlich sag ich jetzt das selbe nochmal in anderen Worten: kann man sich denn nicht auf eine Wahrnehmung der Wahrnehmung einigen? So quasi: ich sehe, dass ich sehe. Dann sehe ich zwar noch nicht, aber zumindest ist da irgendeine Instanz, die sich über ihr momentanes Sehen klar is.

Wenn ich das jetzt mal selber teste und mir meinen Drucker konzentriert anschaue, schaff ich zwar nicht, es wahrzunehmen, dass da wer mein Sehen wahrnimmt. Ich nehme nur wahr. Und genaugenommen, kann ich nicht mal sagen, was da während dem Sehen gerade passiert. Aber vielleicht auch nur deswegen, weil sich mein ich langsam verabschiedet... und das nicht so sein soll? Letztens hab ich Musik hören wollen... und ich hab eher nur Töne gehört, aber es war keine Musik mehr da, wie sie sonst da is. Am selben Tag wollt ich einen Film anschauen, den hab ich zwar gesehen. Aber irgendwie auch nicht. Es war ein guter und modern gemachter Film, dessen Effekte und Machart hab ich genossen und bestaunt. Aber der Film insgesamt is an mir vorbeigegangen... keine Ahnung, ob das so okay is. Die Frau neben mir hat sich ziemlich gewundert... was mit mir los is...

Wie auch immer. Man ist Wahrnehmung - was sonst? Aber muss Wahrnehmung immer gleich das Endprodukt sein, oder kanns nicht auch einfach nur Wahrnehmung "geben"? Wenn ich meine Augen zu mache, nehme ich wahr, dass ich nix wahrnehme, das is ja auch Wahrnehmung - und zwar ohne Objekt. Und wenn ich Ohropax drin hab, höre ich, dass ich nix höre...

Vedana:

Vielleicht ist es besser bezogen auf konkrete Personen so zu fragen. Gibts Anke und Thomas. Ja die gibts natürlich.

Und wie man dann mit dieser Bestimmung oder einfachen Antwort umgeht, ist unterschiedlich.

Aber an sich zeigt diese Frage ja grösseren Zweifel an, der ja schließlich überwunden werden kann.

Das zeigt sich evtl auch an entstehender grösserer Selbstgewissheit. Paradox irgendwie?

Alles anzeigen

Danke für deinen Beitrag...

Wie kann ich unterschiedlich mit "Ja, die gibts natürlich" umgehen? Einmal Konvetionell gesehen und - meinetwegen auch - einmal "so" gesehen? Was meinst du damit?

Es stellt sich mir ja die Frage, ob der Zweifel nicht einfach nur durch zweifeln entstanden ist (das wäre auch eine recht gute Überschrift für den Thread: Kommt Zweifel nicht einfach nur durch zweifeln? Wenn ja, warum zweifle ich denn/dann?)

Die Überwindung des Zweifels steht ja noch nicht zur Debatte - sondern erstmal will ich wissen, ob der überhaupt berechtigt und nicht nur eine Illusion is^^

Grössere Selbstgewissheit? Ja... naja... also "vorher" war das definitiv der Fall. Und jetzt? Ich hab da den Thread angefangen, man hat mich dazu motiviert einfach weiterzumachen, das hab ich auch gemacht. Einfach so. Ohne Grund. Die Effekte von Zazen und Praxis wirken irgendwie weiter oder auch nicht. Ein Lehrer wird bei mir auch immer realistischer. Aber ob das jetzt alles so "richtig" ist? Meine Problemwelt hat sich halt gut geändert. Selbstgewissheit ist trotzdem noch irgendwo (ihr könnt es ja als maßlose Untertreibung sehen - ich sehs trotzdem gerade so) da. Wenn sie auch ständig bezweifelt (und der Zweifel wird ja wiederrum hier in dem Thread bezweifelt) wird.

Ich hoff, dass ich den Zweifel dann wiederrum nicht wieder bezweifeln muss... das hättet ihr vielleicht gern so. Aber ich kann nicht einen bestehenden Zweifel ernsthaft in selben Moment dagegenzweifeln... Das tut ihr immerhin schon für mich, sonst werd ich noch dammisch.

Zum Schluss zweifle ich dann vielleicht mein Zweifeltum/das Zweifeln an sich an - oder ich zweifle einfach gleich komplett gegenstandslos.

Aber wenn ich mir den Satz "Das zeigt sich evtl auch an entstehender grösserer Selbstgewissheit. Paradox irgendwie?" nochmal durchlesen, muss ich gestehen, ich versteh ihn nicht mal genau (also ich verstehe nur den Ausdruck "grösserer Selbstgewissheit").

Aravind:

Mentus:

Okay, also ist da das Zen schon charakteristischer zum Thema Fragen stellen/beantworten oder generell denken, im Vergleich zu den anderen Linien?

Nein, das ist eine Grundlage aller Linien: "Komm und sieh!" Das mit (aktiv) "denken" zu identifizieren, halte ich allerdings für eine falsche Interpretation.

Die Herausforderung ist, dass es Zweifel und Zweifel gibt.

Es gibt Zweifel: Was, Buddha sagt, dass ich Dukkha vermindere, wenn ich Gier, Hass und Verblendung vermindere? Das kann ich mir nicht vorstellen, das probiere ich aus!

Und es gibt Zweifel: Was, ich soll hier eine Stunde still sitzen? So ein Unsinn, das geht bestimmt auch anders. Außerdem habe ich schon lange das Gefühl, dass mein Lehrer ein Idiot ist. Sicher gibt es einen einfacheren Weg!

Dieser Zweifel gehört in den Bereich der Hindernisse. Zweifel, den Dein Geist streut, weil er sich gegen Veränderung wehrt, und alles tut, um Dich davon abzuhalten, Dich auf die Praxis und damit auf Veränderung einzulassen. Beispielsweise lieber ganz viel denken, ganz viel Worte machen, statt sich einzulassen und zur Ruhe zu kommen.

Auch dieser Zweifel hat seine Rolle, weil er anzeigen kann, wo die größten Anhaftungen liegen. Da, wo der Widerstand ist, da geht es lang. (wenn man selbst stabil genug ist. Manchmal hilft es sehr, einen Lehrer zu haben, der diese Widerstände schon aus eigener Erfahrung kennt.)

Mit der Zeit kann man lernen, die beiden zu unterscheiden, den ersten zu nutzen ("Anfängergeist"), und den zweiten Zweifel sein zu lassen, ohne ihn zu ernst zu nehmen.

Liebe Grüße,

Aravind.

PS: Hier habe ich einen schönen Text dazu gefunden (ohne, dass ich das Zentrum kennen oder gar empfehlen würde):

Doubting Doubt: Practicing With the Final Hindrance – Insight Meditation Center

"Hindering doubt" and "questioning doubt".

Zitat

Hindering doubt takes many forms. It can be doubt in the practice, in the teachings, in one’s teachers, and, most dangerously, in oneself. Doubt may not appear until one is actually beginning to practice. A person may spend months happily anticipating a meditation retreat only, upon arrival, to doubt whether it is the right place, time, or retreat to be on.

Alles anzeigen

Das mit dem Denken ist mir schon klar, auch wenn mans nicht so merkt, wie ich schreibe... Die 2 Zweifel sind auch klar, und in beiden steckt ja das Ich. Wenn ich mich/meine Gedanken also nicht mehr so ernstnehme, wer übernimmt für mich dann die kritische Betrachtung des Zen? Es wird ja im Buddhismus allgemein immer wieder gesagt - glaube nicht blind, sondern überprüfe, denk selber nach und hinterfrage... oder ist nur die Hinterfragung in die eine/für den Buddhismus "richtige" Richtung legitimiert/gemeint? Genau die letzte Frage facht eben meine Zweifel ziemlich an...

Danke auch für deinen Text von der Seite - mein Englsch ist leider zu mau vom Vokabular her, ich hab mir das mal gespeichert, für "harte Zeiten"...

Thorsten Hallscheidt:

mukti:

Das wäre dann wohl nach dem Wagenbeispiel die Benennung, der Begriff "Körper". Es ist aber eben nur ein Begriff und nicht die Sache die er bezeichnet. Der Körper ist ja kein Ich, es ist ein zusammengesetzter Körper. Also ist man nicht das was man wahrnimmt, man macht sich nur diesen Begriff.

Nicht nur der Körper, sondern die 5 Skandha:

Körperlichkeitsgruppe (skt./p. rūpa)
Gefühlsgruppe (skt./p. vedanā)
Wahrnehmungsgruppe (skt. samjñā, p. saññā)
Geistesformationsgruppe (skt. samskāra, p. samkara auch: sankhāra)
Bewusstseinsgruppe (skt. vijñāna, p. viññāna)

Da gehören auch Wahrnehmung und Bewusstsein dazu. "Man" ist also nicht nur nicht das, was man wahrnimmt, sondern auch nicht das, was wahrnimmt, und auch nicht das, was sich dessen bewusst ist, dass es wahrnimmt. Aber in Abhängigkeit von allen entsteht der konventionelle Begriff "Ich". Dieser Begriff ist aber nicht nur der Bezeichner sondern auch das Gefühl, auf das sich der Begriff bezieht, nämlich das Bezeichnete zu sein.

Das "Ich" ist weder als ein Teil der Skandha, noch als alle Skandha zusammen, noch außerhalb der Skandha zu finden, noch ist das "Ich" der Name der Skandha.

Auch das Blatt, das am Horizont am Ast eines Baumes im Wind zittert, ist geschaffen in Abhängigkeit von den fünf Skandha, ist Form, Teil der Wahrnehmung, ist Bewusstwerdung, wird einem angeblichen Subjekt gegenüber konstruiert.

Im Zen gibt es das Bild des Spiegels, der nicht nur Bilder sondern auch Töne, Gerüche, Tastempfindungen, Gefühle, Gedanken, Träume und Vorstellungen spiegelt. Dreidimensionaler Spiegel. Der Spiegel selbst hat keine eigenständige Substanz, er besteht nur aus den Spiegelungen. Auch das Gespiegelte hat keine eigenständige Substanz, es besteht nur aus dem Gespiegelt-Werden. Dabei ist aber der Spiegel nicht getrennt von dem, was er spiegelt. Die Dinge realisieren sich nur durch den Spiegel und der Spiegel realisiert nur sich durch die Dinge, entzündet sich an ihnen. Beide existieren nur in Abhängigkeit voneinander. Letztlich sind sie Nicht-Zwei, keine Antipoden, nicht Subjekt, nicht Objekt.

Alles anzeigen

Da hast du ja schon Stellung zu meinen vorigen Vorschlägen genommen... die Frage ist dann einfach, wie werde ich mir dessen noch anders Gewahr, dass ich noch nicht mal die Wahrnehmung meiner Wahrnehmungen und Gefühle bin, als auf dem Kissen? Ist das nicht alles hausgemacht? Wie kann ich das "unabhängig" überprüfen (lassen), von was komplett Unparteiischem und Neutralem?

Das mit dem 3D-Spiegel ist interessant... gibts da zu dem Punkt einen Link zur Vertiefung? Weil was bin ich, falls ein Spiegel genau das spiegeln würde, was ich erlebe und was mich meiner Meinung nach ausmacht? Und noch besser: Was ist dann der Spiegel? Aber da würd ich mich ja auf ein künstliches Szenario einlassen, was so in der Realität nicht und evtl. nie existiert... ist das Buddhismus? Oder besser: Ist das Sinnvoll? naja... was ist sinnvoll... also es ist jedenfall unreal. Will und sollte man sich mit Unrealem beschäftigen? Wenn ja, warum? Diese fragen immer... nerven mich selber langsam wieder... ich will bitte einen Link

Was bin ich froh, dass ich das alles auch bald wieder sein lassen kann.

ARYA DHARMA:

Mentus:

Gibts (in dem Forum bzw. Gesamtinternet) irgendwo einen grob zusammenfassenden Thread, wo alle Linien miteinander verglichen werden, damit man einen Überblick hat, ohne alles einzeln studieren zu müssen?

Also hier auf Buddhaland findest du richtig gute Beiträge zu allen Richtungen, da würde ich mich einfach mal kreuz und quer lesen. Zu Zen hab ich mir damals "Das große Zen Buch" geholt, kostet jetzt aber irgendwie schon 120€, da war alles Wissenswerte über Zen in einem Buch.

Okay, ist es das hier "Das grosse O. W. Barth-Buch des Zen"? Lieber wär mir eine neutrale Zusammenfassung von allem ausm Buddhismus, vielleicht find ich hier ja einen gutem thread, sonst muss ich eben wieder suchen...

Und danke an alle Beteiligten für ihre Mühe mit mir/dem Thema - wenn es auch noch lang nicht vorbei is

xiaojinlong:

...aber versucht man es zu arg mit Worte fest zu halten verschwindet es schnell.

Ein interessanter Punkt... ist das so, dass da bei einem der Wortschatz/Ausdruckssvermögen dafür einfach unzureichend ist, oder ists doch eher die Haltung (ich bin, was ich denke), die "es" verschwinden lässt, weil "es" ja mehr wird, wenn ich die Haltung "ich bin nicht was ich denke" einnehme? Oder ists wegen was anderem?

Schmu:

Der Ich-Illusion kann man sich meiner Meinung nach mit Denken nur bis zu einem gewissen Grad nähern. Und das bringt nichtmal so wahnsinnig viel. Kann man machen, und macht man natürlich auch, aber man ist nicht unbedingt viel schlauer als vorher. Es kann auch passieren, dass man eher noch verwirrter ist.

Okay, wie hast du das konkret gemacht? Oder wie ist das für jedermann reproduzierbar zu bewerkstelligen? Ich muss es ja nicht komplett und offensichtlich zu 100% sehen, das würde evtl eh zu überwältigend/verstörend sein. Aber ein klarer und unmissverständlicher Ansatzpunkt (aber eben unabhängig von der Praxis) wäre eben gut, damit man weis, dass es vorher schon so war.

mukti:

Auf eine Wahrnehmung der Wahrnehmung kann man sich schon einigen, aber dass ich die Wahrnehmung bin leuchtet mir nicht ein. Was wäre ich da genau? Eine Person wohl nicht. Ein aus sich selbst heraus bestehendes unpersönliches Bewusstsein? Daran kann man glauben, aber alles was ich erfahre ist, dass ich über irgendetwas bewusst bin. Wenn nichts da wäre über das ich bewusst sein kann, wie könnte es dann bewusst-sein geben? Wenn über die fünf Sinne keine Objekte ins Bewusstsein gelangen, dann bin ich über den Geist bewusst, der erkennt, dass da jetzt keine Sinnesobjekte wahrnehmbar sind. Der kann außerdem noch allerhand denken und fühlen, das ist dann eben alles Objekt des Bewusstseins. Im Tiefschlaf ist der Geist nicht vorhanden, ich kann mich jedenfalls an nichts erinnern und nehme an dass ich da mitsamt dem Geist verschwunden bzw. außer Kraft gesetzt bin.

Die Selbstwahrnehmung im Wachzustand ist meines Erachtens nichts Anderes als dass dieses Selbst oder Ich eben auch ein Objekt des Bewusstseins ist, ein Konstrukt des Geistes, Vorstellung und Empfindung.

Aber das ist sehr subtil und meine Worte können da vielleicht eher verwirren anstatt zu klären. Man kann das selber analysieren und kontemplieren anhand der Lehre des Buddha oder auch anderer Lehren und herausfinden welche am Meisten Klarheit in die Sache bringt.

Blankes Bewusstsein ohne Körper oder Substanz mein ich ja nicht. Aber vielleicht irgendein durch körperliche Umstände bedingtes Wahrnehmen. Dass einfach der Körper so gemacht ist, dass er was wahrnimmt und dass die Synapsenaktivität im Hirn (durch ihre einmalige Anordnung und Struktur samt der Einflüsse der Erziehung, des sozialen Umfeldes, eigentlich der kompletten Vergangenheit) (m)ein Denken erzeugt. Also meine ich, Mein Denken und meine Fähigkeit zu sein, wahrzunehmen. Das mit dem Denken ist ja klar, aber das mit der Wahrnehmung... Die Wörter reichen hier bei dem Punkt irgendwie nicht, um das zu beschreiben, was ich meine

Wenn im Tiefschlaf deiner Meinung nach der Geist nicht vorhanden ist, ist das streng genommen irgendein Körper, der da schläft, wenn du schläfst? und beim Aufwachen soll ich appruppt wieder da sein? Wenn ich so über mich denken oder wahrnehmen würde, würde es mir schon leichter fallen, die Existenz des Ichs einfach auf die leichte Schulter zu nehmen und zu sagen "Ja... is halt ein Effekt/Produkt eines wachen Hirns."

Was genau hast du mit "Vorstellung und Empfindung" in dem letzten Satz gemeint?

ARYA DHARMA:

Mentus:

Lieber wär mir eine neutrale Zusammenfassung von allem ausm Buddhismus,

Ja, aber so etwas gibt es nicht, wie viele Seiten müsste denn so ein Buch haben? Alleine das große Zen Buch hat ja schon 400 Seiten oder so, und da geht es nur um Zen, diejenigen, die am wenigsten geschrieben haben^^

Aber ich habe noch eine heißen Tip für dich, auf dieser Seite bekommst du top Bücher für lau, da ist wirklich kein Mist dabei, Themen sind unterschiedlich, also nicht nur eine Richtung:

Bücher - Dhamma Dana

Alles anzeigen

dhamma-dana hab ich schon gespeichert gehabt - danke trotzdem. Ich frag mich ja schon warum ausgerechnet Zen? Warum nicht irgendeine andere Linie XY... wenns so viele gibt und ich blind einfach in den Haufen reingegriffen hab, da kann ich ja auch gleich würfeln...

Es bleibt mir wohl wirklich nichts erspart - ich muss es selber rausfinden

Thorsten Hallscheidt:

OT:

Praxis der Weisheit

 

was willst du da konkret damit sagen? Meinst du, dass ich meine, zennig zu sein, obwohl ichs offensichtlich nicht bin? Eigentlich bilde ich mir tatsächlich eine gewisse Zen-Präsenz ein... die anderen Seiten an mir, die offensichtlich nicht das geringste mit Zen zu tun haben, sehe und merke ich teilweise schon, aber wie viele ich nicht merke, weis ich halt nicht

oder wolltest du nur mal was lustiges bringen - wenn so, dann hast dus geschafft^^

Schmu:

Ich beschäftige mich mit der Buddhalehre und ich praktiziere Zazen, das führt stückweise zum Erkennen der Ich-Illusion. Oder was meinst du mit "Wie hast du das konkret gemacht?

Es ging mir halt darum, wie und ob man die Ich-Illusion ohne buddhistische Praxis und ohne Zazen ansatzweise durch irgendeinen Trick, irgendein Kunststück oder sonstiges erkennen kann. Ich will dieses Thema also hier relogiös neutral beleuchten/schauen, ob unparteisch-sein im Buddhismus möglich ist. Oder vielleicht hat ja wer hier einen weiterführenden Tipp? Wenn der Punkt so viel Berechtigung und Wahrheit hat, dann sind sicher schon andere Philosophen darauf gekommen... der Mensch denkt ja schon eine ganze Zeit. Oder versuche ich hier wirklich kalt zu kochen? Weil etwa das Ernstnehmen des Denkens gleichzeitig ein "festes Ich" vorraussetzt, welches nie auf sein Gegenteil, das "lockere Ich" kommen könnte. Und weil das lockere Ich kein festes Ich mehr sein kann/will und so den Gedanken zu gegenstandslos findet - was soll es sich mit einer Fantasie oder Mutmaßung beschäftigen? Aber diese Antwort würde sich für meinen Verstand fast anhören wie ein x-beliebiger Versicherungsvertreter für buddhistische Versicherungen: "no matter what, glauben sie nur mir... es ist so und nicht anders... es kann ja garnicht anders sein, weils die Argumentation - die ich btw selber erfunden habe - von vornherein ausschließt"

Klar, glauben und denken ist eine Sache. Erfahren ist die andere. Aber auch Einbildung ist eine. Und vor der hab ich viel Respekt.

Sorry für den Ausschweif - zurück zu dir Schmu^^: Du hast ja vorher geschrieben "Der Ich-Illusion kann man sich meiner Meinung nach mit Denken nur bis zu einem gewissen Grad nähern." Dazu hätten mich halt Details interessiert... aber vermutlich hast du das anders gemeint.

xiaojinlong:

Mentus:

Ein interessanter Punkt... ist das so, dass da bei einem der Wortschatz/Ausdruckssvermögen dafür einfach unzureichend ist, oder ists doch eher die Haltung (ich bin, was ich denke), die "es" verschwinden lässt, weil "es" ja mehr wird, wenn ich die Haltung "ich bin nicht was ich denke" einnehme? Oder ists wegen was anderem?

Worte bauen Grenzen auf und dienen der Unterscheidung. In der Praxis lässt sich Nicht-Unterscheidung erfahren. Sobald man aber die Nicht-Unterscheidung von der Unterschscheidung abgrenzt hat man nur wieder Unterscheidung. Alles was uns also bleibt ist die Nicht-Unterscheidung zu umschreiben.

Nur, weil ich auf eine Schnapspraline deute, weißt du noch lange nicht wie diese schmeckt. Beiß du rein, dann bist du für einen kurzen Moment dieser Geschmack. Im nächsten Augenblick aber bleibt dir nur noch die Unterscheidung dieses Geschmacks hin zu anderen Geschmäckern - z.B. den von Teewurst.

Wenn man im Traum direkt denkt, "okay ich träume", dann zerfällt ja der Traum. Egal, wie schön er auch is, stellt man mit Bedauern fest, dass er sich verflüchtigt. (Luicides träumen hab ich zumindest noch nie richtig geschafft.) Und dieses "okay ich träume" muss ich ja noch nicht mal in Worten gedacht haben, es reicht einfach nur ein "oh" (also eine Bemerkung von irgendwas). Wenn jetzt die Worte das Problem sein sollten, stellt sich die Frage eben anders: Kann ich dieses "oh" im Alltag also im normalen wachen Bewusstsein wenigstens ansatzweise auch anders erzeugen, andeuten oder wahrnehmen, als durch Praxis/Zazen? Irgendein Tipp oder Ansatz, den der Buddhismus, und somit alle Mitglieder dieser Community nicht im Geringsten "in eigener Sache" sieht? Wenn ein "nicht-in eigener Sache"-handeln überhaupt möglich ist? Wenn ja, kann ein Buddhist - sofern er einen Tipp parat hat - dann nach so einer Maxime handeln? /bzw. gibts hier so jemanden?