Gibt es ein Selbst?

Quote

Niemand, der die vier Wahrheiten nicht kennt, leidet darunter, dass er sie nicht kennt. Diese Art der Unwissenheit wird nur dann zu einer, wenn man die Wahrheiten als solche akzeptiert. Die Menschen leiden wohl überwiegend an der Vergänglichkeit und ihrem Ego, aber nicht daran, dass sie eine buddhistische Theorie nicht kennen.

Wenn ich nicht weiß, was ein Smartphone ist und nicht einmal weiß, dass so was existiert, dann kann es mir trotzdem fehlen. Das erkenne ich in dem Moment, in dem ich es habe und es dann dauernd benutze ("Das hat mir schon die ganze Zeit gefehlt!"). Ich würde nicht danach greifen, wenn es mir nicht fehlen würde (es genügt das Greifen, sogar wenn es nur Neugierde ist – aber letzteres halte ich für unbedenklich ). Nur wenn ich weiß, dass es existiert, vielleicht sogar eines habe, weil es mir z.B. die Firma zur Verfügung stellt, ich es aber nicht benutze, dann fehlt es mir wirklich nicht.

Die "buddhistische Theorie" ist nicht nur für Buddhisten gültig. Ihre wesentliche Aussage ist, dass sich alle Wesen in Unwissenheit und im Daseinskreislauf befinden, dass alle Wesen Ungemach vermeiden und Glück suchen. Das tun eben nicht nur Buddhisten.
Herr Gautama hat diese Gegebenheit irdischen Lebens erkannt und formuliert. Und er hat, zumindest was uns Menschen betrifft, einen Weg aufgezeichnet, wie er es geschafft hat, diesem Kreislauf zu entkommen. Jeder der den Weg geht, kann schon ab einem gewissen Punkt, auch ohne vollständig befreit zu sein, diese Thesen bezeugen, und das unabhängig von Alter, Geschlecht, Herkunft, Kulturkreis.

Jeder, der die Menschen um sich herum beobachtet und schon ein wenig den Blick für sich geschärft hat, denn das ist Grundvoraussetzung um die Mitwesen (nicht nur die Menschen) besser zu verstehen, kann sehen, wie sie leiden und wie ihr Leiden genau aus den Komponenten besteht, die in der buddhistischen Psychologie beschrieben werden. Sobald man die Menschen darauf hin befragt und das Vokabular verwendet, das sie selbst benutzen, also kein Sanskrit-Slang benutzt, dann wird das bekräftigt. Um beim Beispiel Smartphone zu bleiben: "Ich wollte das unbedingt. Ich benutze es ständig. Ich kann mir ein Leben ohne gar nicht mehr vorstellen. Es gibt schon ein Neues. Das Alte ist doof. Mein Kollege hat das, ich will das auch. … "

Die Leuten spüren ihr Unbehagen auch, merken, dass sie irgendwie nie zur Gänze zufrieden sind und jede Befriedigung nur von kurzer Dauer ist. Sie können das nur nicht formulieren, weil es für sehr viele einfach immer noch leichter ist, einen neuen Kick zu erhalten, als innezuhalten und zu reflektieren.
Auch haben die meisten Menschen Angst vor dem Tod, Angst vor dem Alter und Angst vor Krankheit, vor Verlust ihres Lebensgefährten, ihrer Kinder …. Diejenigen, die das überwunden haben, haben erkannt, dass es zum Leben gehört und nicht vermeidbar ist.
Diejenigen, die das nicht überwunden haben und in diesen Ängsten gefangen sind, die strampeln verzweifelt und versuchen mit allen Mitteln diese Lebensfakten zu verdrängen. Da das aber nie völlig gelingt, sind sie ständig am Davonrennen und suchen die Erlösung in höchst unbefriedigenden Ersatzmitteln und -handlungen.

Genau das beschreiben die Vier Wahrheiten.

Die Vier Wahrheiten zu kennen und immer mehr zu realisieren, ist tatsächlich die Lösung und eigentlich suchen die Menschen danach. Dazu muss man nicht unbedingt Buddhist werden, die Grundaussagen der buddhistischen Lehre kann man in allen mir bekannten Religionen und auch beispielsweise bei den Stoikern und Epikur wiederfinden, sie ist nur anders formuliert und es werden andere Methoden beschrieben.
Übrigens wirkt es schon leidvermindernd, wenn man die Vier Wahrheiten akzeptiert hat, denn das impliziert schon Wissen. Es verhält sich also genau gegenteilig zu Deinem Postulat. Sobald ich weiß, was mir fehlt, weiß ich woran ich leide und damit fällt schon mal die erste Schicht der Unwissenheit weg.
Es ist nicht die "Religion Buddhismus", die den Menschen fehlt, sondern es sind in der Tat die Vier Wahrheiten.

Hallo Bel

Ich versuche es noch einmal von vorne.

Quote from Bel

Nicht zuletzt liegt der Unterschied auch darin, daß zwingend eine sowohl validierbare wie falsifizierbare Theorie vorliegen muß - sonst wüßte man überhaupt nicht, wonach man empirisch suchen sollte

Die Theorie ist paticcasamuppada

Quote

Deine These von den zwei Bewußtseinsarten ist von vornherein obsolet, weil du zugleich behauptest, daß nur eine Art davon "empirisch", die andere "transzendenz" sein soll

Das hast du falsch aufgefasst.

Ich kann Bewusstsein "empirisch" erfahren. Aus diesem Grund kann ich Paticcasamuppada entsprechend prüfen

Meine eigene Erfahrung deckt sich mit den Glieder 3 - 10 von paticcasamuppada, d.h. ich kann diese aufgrund eigener Erfahrung verifizieren oder falsifizieren. Aus diesem Grund sind diese Teile (für mich) immanent (http://www.duden.de/rechtschreibung/immanent). Da sich meine Erfahrung mit den Aussagen der Glieder 3- 10 deckt verifiziere ich sie.

Die Glieder 1-3 und 10-12 der Theorie paticcasamuppada kann ich nicht erfahren. Ich kann sie also weder validieren noch falsifizieren. Sie entziehen sich einer Überprüfung mit meinem entsprechenden Instrumentarium (Sinne). Diese Teile nenne ich deshalb transzendent (http://www.duden.de/rechtschreibung/Transzendenz)

Es bleibt mir nun nichts anderes übrig als die sogenannt transzendenten Aussagen in den Glieder 1-3 und 11 treuherzig zu glauben oder zwweiflerisch auf ihre Plausibilität hin zu prüfen (http://www.duden.de/rechtschreibung/Plausibilitaetspruefung.

Mein Problem liegt nun darin, dass mir die Aussage "Das Bewusstsein bedingt nama-rupa" aufgrund meiner Erfahrung nicht plausibel erscheint: Meine Erfahrung zeigtnämlich , dass Bewusstsein vom Geist/Körper abhängt und nicht umgekehrt.

Es ist mir aber auch klar und lässt sich mit meinjer Erfahrung verifizieren, dass nama-rupa bedingt ist. Es muss etwas Anderes sein, das nama-rupa bedingt als dasjenige Bewusstsein, welches ich täglich wahrnehme.

Quote from Bakram

Hallo Bel

Ich versuche es noch einmal von vorne.

Quote from Bel

Nicht zuletzt liegt der Unterschied auch darin, daß zwingend eine sowohl validierbare wie falsifizierbare Theorie vorliegen muß - sonst wüßte man überhaupt nicht, wonach man empirisch suchen sollte

Die Theorie ist paticcasamuppada

Quote

Deine These von den zwei Bewußtseinsarten ist von vornherein obsolet, weil du zugleich behauptest, daß nur eine Art davon "empirisch", die andere "transzendenz" sein soll

Das hast du falsch aufgefasst.

Ich kann Bewusstsein "empirisch" erfahren. Aus diesem Grund kann ich Paticcasamuppada entsprechend prüfen

Meine eigene Erfahrung deckt sich mit den Glieder 3 - 10 von paticcasamuppada, d.h. ich kann diese aufgrund eigener Erfahrung verifizieren oder falsifizieren. Aus diesem Grund sind diese Teile (für mich) immanent (http://www.duden.de/rechtschreibung/immanent). Da sich meine Erfahrung mit den Aussagen der Glieder 3- 10 deckt verifiziere ich sie.

Die Glieder 1-3 und 10-12 der Theorie paticcasamuppada kann ich nicht erfahren. Ich kann sie also weder validieren noch falsifizieren. Sie entziehen sich einer Überprüfung mit meinem entsprechenden Instrumentarium (Sinne). Diese Teile nenne ich deshalb transzendent (http://www.duden.de/rechtschreibung/Transzendenz)

Es bleibt mir nun nichts anderes übrig als die sogenannt transzendenten Aussagen in den Glieder 1-3 und 11 treuherzig zu glauben oder zwweiflerisch auf ihre Plausibilität hin zu prüfen (http://www.duden.de/rechtschreibung/Plausibilitaetspruefung.

Mein Problem liegt nun darin, dass mir die Aussage "Das Bewusstsein bedingt nama-rupa" aufgrund meiner Erfahrung nicht plausibel erscheint: Meine Erfahrung zeigtnämlich , dass Bewusstsein vom Geist/Körper abhängt und nicht umgekehrt.

Es ist mir aber auch klar und lässt sich mit meiner Erfahrung verifizieren, dass nama-rupa bedingt ist. Es muss etwas Anderes sein, das nama-rupa bedingt als dasjenige Bewusstsein, welches ich täglich wahrnehme.

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Quote from Bel

Nachvollziehbarkeit dessen, was die Verfasser gemeint haben könnten

Darum geht es mir auch.

Es gibt da auch eine Reihung in der es heißt: Bewusstsein bedingt nama rupa, nama rupa bedingt Bewusstsein. Dann: nama rupa bedingt die sechs Sinnesbereiche.
War mir unverständlich diese Wendung. Wird eigentlich auch nicht gebraucht.

vijnana Bewusstsein. Wahrnehmen der Sinnesobjekte. Das zu Sehende, zu Hörende, zu Tastende, zu Riechende, zu Schmeckende, der Gedanke. Das erfahren das Sinnesobjekte da sind. Die Trennung zwischen hier und da sind Objekte die nicht "Dies" sind. Das bewusst werden von Dieses und Das. Es geht hier nicht um Das Sehen usw sondern darum das überhaupt etwas zu sehen ist. Es sind noch keinerlei Sinnesorgane bewusst nur und ausschließlich Sinnesobjekte ohne jede Gedankenverbindung, es ist auch nur der Gedanke das da etwas ist.
•aus dem Bewusstsein als Ursache entsteht Name und Form;

nama rupa Körperliches und Geistiges. Auf ein Sinnesobjekt/rupa wird gezeigt und es wird vom anderen ein Name gegeben und damit vergeistigt/nama. Die erkannten Sinnesobjekte werden mit Bezeichnungen versehen. Dem Fragenden werden die Namen genannt die er einübt und so eine andere Ebene des Dasein erreicht. Sich als mit jemanden zugehörig zu empfinden, weil es jetzt nicht mehr nur Objekte gibt sonder, durch Bezeichnungen, Dinge die mehrere Wesen gemeinsam erkennen durch die Bezeichnung und sich so verstehen können.
•aus Name und Form als Ursache entstehen die sechs Sinnesbereiche;

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Das erkenne ich in dem Moment, in dem ich es habe und es dann dauernd benutze ("Das hat mir schon die ganze Zeit gefehlt!").

Liebe Doris, hier kannst du einfach statt deiner Überzeugung Bibel oder Koran einsetzen. Ich kenne Gläubige anderer Religionen, die sind von ihren Sachen genauso begeistert wie du von den vier Wahrheiten. Man sieht dann halt die Welt durch den Filter dessen, was man geil findet.

Das bloße Wissen um diese Wahrheiten kann im Grunde schon von der inneren Logik des Buddhismus nicht so viel bringen, wie du wohl meinst, da sie ja einen Pfad enthalten. Das wäre so, wie wenn man sich mit einer Reisegruppe an einem Punkt trifft, die Wanderkarte anschaut, aber dann nicht losläuft. Tatsächlich denke ich, dass das Wichtigste am Pfad die Befreiung ist, und nur wenige dürften die bei bloßer Kenntnis der vier Wahrheiten erlangen (ist aus dem Zen z.B. auch nur einer überliefert, bei dem das so war?).

Mir geht es aber um etwas anderes. Ich habe die "Zwei Buddha Theorie", wenn ich den Buddha, der die Blume hochhält als Quintessenz seines Erwachens (Zen) mit dem vergleiche, der hier oft diskutiert wird und nur gesessen zu haben scheint, um Zeit zu haben, sich all das auszudenken, was er dann jahrzehntelang verkündet hat (Theravada). Manche hier betreiben, glaube ich, ihre Meditation ähnlich, voller Grübelei über den Sinn des Ganzen. Jedenfalls ist ein Buddha, der erwacht zu dem, was man im Zen als Befreiung versteht, und den man dann bittet, zu lehren, kaum so vorstellbar, dass er - nachdem (!) er die Leere und Vergänglichkeit wirklich aller Phänomene erkannt hat - nun nichts besseres zu tun hat, als allen diesen Phänomenen wieder eine Realität zu verleihen - nur damit sie dann wieder überwunden werden muss. Denn man muss ja im Zen (deswegen gibt es z.B. Kôan, damit die Grübeleien wirklich zu nichts führen und man das einsieht) all das wieder loslassen, jede vorgefertigte Meinung, auch die zwischen den Buchdeckeln eines Palikanon.

Dieser zweite Buddha ist das, was im Christentum die Kirche ist. Der erste Buddha ist Jesus Christus. Die Kirche ist das, was systematisieren will, ihren Mönchen und Nonnen das Leben schwer macht und auf eine Bibel noch Tausende Werke an Kommentaren und Exegese setzt. Der erste Buddha oder Christus sind das, was die Blume hochhält, lächelt und das Brot teilt.

Mit anderen Worten: Wieso ist denn einer für dich glaubhaft, der die Leere, das Nicht-Selbst, die Vergänglichkeit von allem gelehrt hat und dann so getan haben soll, als seien aber die vier Wahrheiten (oder der Kausalnexus) nicht davon betroffen und demnach eine unumstößliche, absolute Wahrheit (statt Leere, Nicht-Selbst und Vergänglichkeit)? Man kann nicht beides haben, den Blumenhochhalter und den Schwätzer. Das sind zwei Schulen, und wenn man sie mischt, wird man m. E. in großer Verwirrung enden. Wenn man jedenfalls im Zen ist, meine ich, sollte man ernst machen mit der Wahrheit außerhalb von Schriften.

Verstehst du, was ich sagen möchte? Wenn es letztlich weder Leben noch Tod gibt, dann gibt es auch keine Wahrheit, dass Leben und Tod Leiden seien. Das muss folglich auch noch als Illusion und Täuschung durchschaut werden, denn sonst hält man ja an der Vorstellung von Leben und Tod, Daseinsgruppen und was weiß ich noch alles fest, und es hat sich gar nichts geändert, man hat nur den Kopf, der vorher voll war, mit was anderem gefüllt. Darum kann man Befreiung auch erlangen, wenn man einen anderen Pfad als die oben genannte Reisegruppe einlegt, ich gehe nur davon aus, dass man dabei auch alle vorgefassten Meinungen und Dogmen über Bord werfen muss. Der Christ muss seine Bibel loswerden und der Muslim seinen Koran. Wenn sie sich dem Ziel nähern, merken sie, dass sie die Karte nicht mehr brauchen und wärmen sich die Finger im Feuer, in dem sie verbrennt. Wie einst der frierende Mönch an der Buddhastatue.

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Ich gehe grundsätzlich davon aus, daß "der Buddha" ausschließlich über erfahrbare Dinge geredet hat, also nur über Dinge, die grundsätzlich jedem zugänglich sind

(Eine Anrede erspare ich mir nun, da ich ja von Ignorieren ausgehen kann.) Eben hatte ich noch zitiert, wie sogar die Apokalypse ("Predigt von den 7 Sonnen") im Palikanon prophezeit wird. Das ist ein Beispiel von Hunderten, ja Tausenden, schätze ich, die nicht jedem zugänglich sind. Das gleiche gilt für die verschiedenen Welten wie die von devas oder ashuras. Das kann man heute kaum noch von jemandem verlangen, das zu unterschreiben. Im letzteren Fall werden dann metaphorische Ausflüchte gesucht nach dem Motto, das sei aber so oder so gemeint gewesen, im ersteren Fall wird man dann wohl statt der erwarteten Erkaltung unserer Sonne darauf warten, dass man sechs andere sich irgendwann im Superteleskop nähern sieht.

Wenn man einmal begriffen hat, das dem nicht so ist, wie oben zitiert, kann man auch die rechte kritische Einstellung zu anderem Gesagten entwickeln.

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Gestützt wird sie als Grundannahme dadurch, daß "der Buddha" grundsätzlich niemanden von der Erfahrbarkeit der Lehre, bis hin zum Erwachen ausgeschlossen hat.

Das gilt nicht für die Mahayana-Tradition, das beschreibt nur wieder das Verständnis einer bestimmten Schule.

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kein Glied aus paticcasamuppada entzieht sich der empirischen Erfahrung und es geht im paticcasamuppada ausschließlich darum, wie dukkha entsteht und aufgehoben werden kann.

Das ist nicht möglich, wenn man paticcasamuppada (PS) als bloßen Konditonalismus begreift (wogegen ich prinzipiell nichts habe), da dukha Vorgänge beschreibt, die die Lebensspanne eines Menschen umfassen. Will man PS als Äquivalent oder Detailerklärung von dukha verstehen, ist zwingend der zeitliche Aspekt von Dukkha zu bedenken, oder auch der Aspekt von anicca. Als Beispiel aus bels Standarddefiniton kann man leicht "Nichterlangen" herausgreifen, denn es setzt zur Frustration ein vorheriges Verlangen voraus, das zeitlich getrennt von Nichterlangen erfolgt (vorher-nachher). Genau das erlebt man empirisch.

Hier noch eine Erklärung von bhikkhu Rahula zum Bewusstsein:

Quote

Thus we can see that 'Vijñāna' represents the simple reaction or response of the sense organs when they come in contact with external objects. This is the uppermost or superficial aspect or layer of the 'Vijñāna-skandha'. 'Manas' represents the aspect of its mental functioning, thinking, reasoning, conceiving ideas, etc. 'Citta' which is here called 'Ālayavijñāna', represents the deepest, finest and subtlest aspect or layer of the Aggregate of consciousness. It contains all the traces or impressions of the past actions and all good and bad future possibilities

Vijnana ist die Reaktion der Sinnesorgane, die in Kontakt mit äußeren Objekten kommt. Manas steht für die mentale Funktion des vijnana-skandha, für Denken, Vernunft, Ideen. Citta - hier alaya-vijnana genannt- steht für den subtilsten, tiefsten Aspekt des Bewusstseins-skandha; es enthält alle Spuren vergangener Handlungen und alle zukünftigen Möglichkeiten, ob gut oder schlecht.

Offenbar hat auch Rahula, der hier Asangas Lehre auf den Palikanon zurückführt, ein Problem damit, dieses Bewusstsein schon im Mutterleib zu verorten, denn dessen geschlossenen "Raum" stellt man sich nicht als "äußere Objekte" vor.

Und schließlich: Bakrams Ansicht kommt tatsächlich der des Palikanon näher. Dort sind einige der Kennzeichen von vijnana (Bewusstsein) genannt:

- es entsteht als Ergebnis materieller Sinne (ayatana)
... wobei jedes der Sinnesorgane ein einzigartiges Bewusstsein hat
... durch mano (den "Geist", ich verweise hier lieber auf die Passage "Nature of mano" hier: http://www.undv.org/vesak2012/iabudoc/10ThichNhatTuFINAL.pdf)

In SN 22.79 wird es so definiert: "Warum nennt man es Bewusstsein? Weil es erkennt ... was sauer, süß, salzig, bitter ist ..."

Quote from bel

Das ist letztlich nix anders, als ich schon geschrieben habe.

Danke für deine ausführliche Antwort. Mir war schon immer klar, dass wir Paticcasamuppada im Grunde ähnlich interpretieren.

Die Gliede 4 -10 mit Kompromissen 4 -10 sind für mich schlüssig. Mit den Gliedern 1-3 ringe ich weiterhin. Mir erscheint Glied 3 aus körperlicher respektive Glied 4 aus geistiger Sicht auf die Kette als Fremdkörper.

Quote from Bakram

Quote from bel

Das ist letztlich nix anders, als ich schon geschrieben habe.

Danke für deine ausführliche Antwort. Mir war schon immer klar, dass wir Paticcasamuppada im Grunde ähnlich interpretieren.
Die Gliede 4 -10 mit Kompromissen 4 -10 sind für mich schlüssig. Mit den Gliedern 1-3 ringe ich weiterhin. Mir erscheint Glied 3 aus körperlicher respektive Glied 4 aus geistiger Sicht auf die Kette als Fremdkörper.

Was gibt es da zu interpretieren? Entweder, man 'erblickt' sie direkt, dann weiß man, was Sache ist, oder eben nicht. Da hilft auch kein interpretieren.

Quote from bel

Quote from Bakram

Danke für deine ausführliche Antwort. Mir war schon immer klar, dass wir Paticcasamuppada im Grunde ähnlich interpretieren.

Echt jetzt ?

Ich denke schon. Ich denke du siehst paticcasamuppada wie ich konsequent als psychisch/geistigen Ablauf in einem Leben. Da ich im Moment nur dieses eine Leben erlebe, interessiert und beschäftige ich mich auch nur mit diesem einen Leben.

Meine Ansicht ist folgende:
Das erlebbare Leben spielt sich in nama-rupa ab. Also muss das erlebbare Bewusstsein allein in Nama-rupa zu finden sein. Dieses erlebbare Bewusstsein wird auf pali mano-vinnana genant. Es arbeitet wie die anderen 5.Sinne als Wahrnehmungsinstanz. Wahrnehmungsinstanz für geistige Vorgänge. Als untrennbarer Teil von nama-rupa kann dieses Bewusstsein nicht ausserhalb von nama-rupa existieren, es ist nama-rupa. Als nama-rupa kann es sich nicht selber bedingen. Es bedingt Kontakt. Dieses Bewusstsein ist auch derjenige Sinn, welcher die Vorgänge gemäss paticcasmuppada wahrnimmt.

Diese Ansicht steht im Widerspruch zum 3. Glied paticcasamuppada. Dieser Widerspruch kann nur aufgelöst werden, wenn eine andere Art von Bewusstsein postuliert wird, welches nama-rupa bedingt. Dafür müsste man spekulieren. Es existieren bereits etliche Spekulationen: Qi, Prana, 3-Lebentheorie, genetischer Code etc. Wer spekuliert schreitet jedoch schnell weit fort in paticcasamuppada.

Daher versuche ich meinen Geist flach zu halten. Bewusstsein als reinen Beobachter. Damit paticcasamuppada möglichst nicht weiter als bis zum 5 Glied (Wahrnehmung) fortschreitet.

Edit:
Um dukkha zu versiegen ist es schliesslich egal an welcher Stelle die Kette abricht, Hauptsache sie wird unterbrochen

Quote from Mirco

Was gibt es da zu interpretieren? Entweder, man 'erblickt' sie direkt, dann weiß man, was Sache ist, oder eben nicht. Da hilft auch kein interpretieren.

Das Problem (Interpretationsbedarf) beginnt ja auch erst dann, wenn das was man erblickt nicht übereinstimmt mit dem was geschrieben steht.

Quote from bel

Quote from Mirco

Was gibt es da zu interpretieren? Entweder, man 'erblickt' sie direkt, dann weiß man, was Sache ist, oder eben nicht. Da hilft auch kein interpretieren.

Träum weiter.

Zu Befehl!

https://suttacentral.net/pi/ud1.3

"Therapie" ist nur "gut" im Bezug auf ein Bezugssystem.

Quote from Bakram

Quote from Mirco

Was gibt es da zu interpretieren? Entweder, man 'erblickt' sie direkt, dann weiß man, was Sache ist, oder eben nicht. Da hilft auch kein interpretieren.

Das Problem (Interpretationsbedarf) beginnt ja auch erst dann, wenn das was man erblickt nicht übereinstimmt mit dem was geschrieben steht.

Kommt drauf an, wo es geschrieben steht. Tritt das beim Vergleich mit'm Palikanon auf, tät ich sagen: nicht Interpretieren, sondern weiter üben, bisses passt!

Quote from bel

Und so gehts in einem fort: nix zur Sachen, ausschließlich ad personam. Und zwar in der für mich miesesten, hinterhältigsten Art, in "Dharma" gewickelt.

Wahrheit ist immer Transparenz aber Transparenz nicht immer Wahrheit.

Ich ziehe den Hut vor Dir und Du zieh bitte die Schublade rechte Rede, lieber bel. Lass Dir ruhig Zeit, die rechte Rede ist ja darin nicht weit.
Damit ich Dich meinen Meister dieser ersten Klasse bezeichnen kann. Ich würde mich Dir gerne Hingeben als Diener, der Dir zur Hand geht beim Schublade aufmachen. Hab Vertrauen, lieber bel.

Ein Spatz in der Hand ist besser als eine Taube auf dem Dach die nur Frieden ausruft. Sei ein Spatz in meiner Hand.

Nimm die schlechten ins Kröpfchen und gebe die guten ins Töpfchen, dann bist Du schon Meister der zweiten Klasse. Und so geht es für uns alle voran. Besenstrich für Besenstrich bis ins Innere des Hauses EGO des Hauses der siebenundsiebzig Vergebungen. Dort im tiefsten Dunkel brennt immer schon still eine Kerze. Dann ist Glückseligkeit.

Quote

Und so gehts in einem fort: nix zur Sachen, ausschließlich ad personam. Und zwar in der für mich miesesten, hinterhältigsten Art, in "Dharma" gewickelt.

Seh ich genauso.
Mich stösst es ab, wie oft der Dharma hier als Waffe verwendet wird. Das dient nur als Legitimation dazu, die Sau rauszulassen und den persönlichen Frust an anderen auszuleben. Das Schlimme ist, dass dies die beste Methode ist, um sich nicht weiterzuentwickeln.

Übrigens ist das offensichtlich, auch wenn die Betroffenen meinen, sie würden sich perfekt tarnen.
Mir ist rätselhaft wie beratungsresistent jemand sein kann, obwohl man ihn seit Jahren X-mal von verschiedener Seite auf dieses Verhalten hingewiesen hat, und der sichtbar nicht darüber reflektiert.

Vielleicht hilft das weiter:

Quote

Von den kanonischen Texten, die vom Reinen Klarblick handeln, sei das Susīma-Sutta genannt. Die darin erwähnten, zur Heiligkeit gelangten Mönche bezeichnen sich als «durch Weisheit Erlöste» (paññā-vimutta), was vom Kommentar erläutert wird durch «ohne die Vertiefungen, durch Reinen Klarblick». Auch in vielen anderen Texten gibt der Buddha, ohne Erwähnung der Vertiefungen, Übungsanweisungen des Reinen Klarblicks, die ausdrücklich als zur Heiligkeit führend bezeichnet werden, so z.B. in Samyutta Nikāya 35.70 und 35.152. In Anguttara-Nikāya IV.170, wird von der Methode der «Geistesruhe mit vorhergehendem Klarblick» (vipassanā-pubbangama-samatha) gesprochen.

http://www.palikanon.com/diver…patthana/satipatt_05.html

Quote from Selbst

Lieber Yofi, weil schon in den Schriften - wenn man sie schon als Grundlage seiner Vorstellungen sieht - eine Apokalypse beschrieben wird, wie in anderen großen Religionen auch. Es werden nach und nach sieben Sonnen erscheinen und die Erde und deren Wesen vernichten. Da Samsara ein Konzept ist, das sich nur uns Menschen erschließt (und in den Schriften keine außerirdischen Kolonien vorgesehen sind), ist damit das Konzept Samsara auch im Palikanon als endlich beschrieben, denn es bedarf ja eines denkenden Bewusstseins für seine Existenz.

Es wird einfach irgendwann niemand mehr da sein, der an Samsara leidet. Aňguttara-Nikăya, VII, 6.2.

Das bezieht sich auf einen Erwachten. Samsara erscheint seit anfangsloser Zeit. Ein weiterer religiöser Aspekt ist der, dass Welten sich gegenseitig durchdringen und in jedem Augenblick welche entstehen und vergehen. Die Trennung in In- und Außerirdische sowie die Unfähigkeit sich etwas ohne Anfang und ohne Ende vorzustellen bzw. erfahren zu können, sind nur ein Ausdruck unserer geistigen Beschränktheit.

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Auch darum gilt er als der 'Arahat', weil er die 'Radspeichen' (ara) 'zertrümmert' (hata) hat; denn am Bodhithrone, mit den Füßen der Tatkraft auf dem Boden der Sittlichkeit feststehend und mit dem Arme des Vertrauens die karmazerstörende Erkenntnisaxt schwingend, zertrümmerte er alle Speichen jenes, an dem dreifachen Daseinsgefährt befestigten und seit anfangslosen Zeiten sich drehenden Daseinsrades (samsāra-cakka), das Unwissenheit und Daseinsbegehren als Nabe hat, verdienstvolle und andere Karmaformationen als Speichen, Alter und Tod als Felgen, und durchdrungen ist von der durch den Eintritt der üblen Triebe gebildeten Achse. Oder aber, als Daseinsrad bezeichnet man die in seinem Anfang unausdenkbare Daseinsrunde; als Nabe die Unwissenheit (avijjā), da diese den Ausgangspunkt bildet; als Felge das Altern und Sterben, da diese Dinge den Abschluß bilden; als Speichen die übrigen zehn Glieder der Daseinsrunde (d.i. des Paticca-samuppāda, der Bedingten Entstehung aller Daseinserscheinungen; s. Teil XVII), da diese die Unwissenheit zum Ausgangspunkt und das Altern und Sterben zum Abschluß haben.

Vis. VII. 1. Die Betrachtung über den Erleuchteten

Gruß, Yofi